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內觀雜誌第29期
  Posted on Sun 13 Mar 2005 by insights (3075 reads)
內觀雜誌第29期【2005年1月】

內觀雜誌第29期

【本期重點】:介紹南傳《長部》重要經文(1)
1. 此《長部》經文之分段編號,係配合南傳英譯本。
2. 在大括號〔〕內的字,是配合英譯本對元亨寺漢譯本略作更正者。

(一) 梵網經
第一誦品

○一 如是我聞:
一時,世尊與五百〔大比丘眾俱〕由王舍城往那爛陀村,同行於大道。
一遊行者須卑亦與其弟子梵施童子,由王舍城往那爛陀村,同行於大道。
途中,遊行者須卑,以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽。反之,其弟子梵施童子,以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人,緊隨世尊與〔比丘眾〕之後而行。

○二 時,世尊於菴婆羅樹園內國王[所建]之休息堂,與〔比丘眾〕同宿一夜。
遊行者須卑,亦於菴婆羅樹園內國王之休息堂,與弟子梵施童子同宿一夜。
於此,遊行者須卑,又以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽;反之,其弟子梵施童子,又以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人,隨世尊及〔比丘眾〕之後而住。

○三 時,其夜方曉,眾多之比丘起而集坐於講堂,生起如次之話題:「友!希有哉!友!未曾有哉!已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊,徹見眾生[心]之種種趣向。然,遊行者須卑,以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽;反之,其弟子梵施童子,卻以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人,緊隨世尊及〔比丘眾〕之後而行。」

○四 時,世尊知此等比丘之如是話題,乃行往彼講堂,至而坐於所設之座。坐己,世尊言諸比丘曰:「諸比丘!為如何之談話,汝等今坐此處耶?而又為何中斷汝等之言談耶?」
如是言時,彼諸比丘白世尊言:「尊師!今夜之方曉,吾等諸弟子起而集坐於講堂,生起如次之話題:『希有哉!……乃至……而行。』諸弟子中斷如是話題,其時乃世尊之來!」

○五 「諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽,諸比丘於此,不傷心、不憂恨、心不憤怒。諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽,諸比丘若忿怒、若不歡喜、即為諸比丘之障礙。諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽,諸比丘若忿怒、若不歡喜,然則,諸比丘能否判斷其人是善說、謬說耶?」
[諸比丘曰:]「尊師!不然。」
[世尊曰:]「諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽,諸比丘對此,不能辨別不實為不實:『如是之故,彼為不事實,如是之故,彼不得真相,我等之間無為此事,又所為事不存在。』

○六 諸比丘!若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽,諸比丘不應歡喜此,不應欣悅此,於心不應愉適。諸比丘!若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽,諸比丘對此,若歡喜、欣悅、愉適,此即成為諸比丘之障礙。諸比丘!若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽,諸比丘對此,不能確認事實為事實:『如是之故,彼是事實,如是之故,彼得真相,我等之中有為是事,所為事是存在。』

○七 諸比丘!其實,凡夫之讚歎如來,唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已。諸比丘!然而,凡夫之讚歎如來,如何唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已耶?

【小戒】
○八 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『沙門瞿曇是捨殺生、離殺生、不用刀、杖,有慚恥心,而多懷慈悲、利益一切有情,哀愍而住。』
諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『沙門瞿曇是捨不與取、離不與取,取所與、期待所與,無任何之盜心,自己清淨而住。』
諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『沙門瞿曇是捨非梵行、修梵行、修遠離之行,離淫欲不淨之法。』

○九 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『沙門瞿曇是捨妄語、離妄語、語真實、從真實、以正直心不欺世間。』
諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『沙門瞿曇是捨兩舌、離兩舌,不此處聞彼處告,以離間此處之諸人;又不彼處聞此處告,以離間彼處之諸人。如是為令離間者和睦之人,為令親密者更益親密之人,為愛和合、好和合、喜和合、持和合語言之人。』
諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『沙門瞿曇是捨惡口、離惡口,凡所言說,無過失,悅耳、怡心、感銘、優雅,為諸人所喜歡。』
諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『沙門瞿曇是捨綺語、離綺語,語適時語、語真實、語有義之語、語合法語,凡所說為俱律義,明確、有段落、適義,感銘於心。』

一○ 諸比丘!凡夫如是調歎如來:『沙門瞿曇是離採伐諸種植之種子、諸種植之樹木,於[日中]一食,而夜不食,離非時食,離觀聽演劇、歌謠、舞樂之娛樂,離持粉裝飾、華鬘、香料、塗香,離[用]高床、大床,離受蓄金銀;沙門瞿曇是離受生穀類,離受生肉,離受婦人、少女,離受男女之奴隸,離受牝牡之山羊,離受雞豚,離受象、牛、牝牡之馬,離受耕田荒地,離差使、傳言之事,離賣買,離欺秤、欺升、欺尺,離賄賂、譎詐、虛偽之邪行,離傷害、殺戮、拘束、剽奪、竊盜、強奪。』

【中戒】
一一 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心住於採伐諸種植、樹木,例如從根生、從幹生、從節生、從芽生、第五為從種子生者。
沙門瞿曇遠離如是種子植物之損傷。』

一二 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心住於享樂積蓄物,例如食物之積蓄、飲物之積蓄、衣服之積蓄、乘具之積蓄、臥具之積蓄、香類之積蓄、財物之積蓄等。
沙門瞿曇遠離受用如是等之任何積蓄物。』

一三 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心住於觀[聽]娛樂,例如演劇、歌謠、舞樂、表演、古譚、手鈴、鳴缽、銅鑼、魔術奇境,賤人之竹棒戲,象、馬、水牛、牡牛、山羊、牡羊、雞鶉之鬥技,棒擊、拳鬥、角力、摸擬戰、列兵、配兵、閱兵等之娛樂。
沙門瞿曇遠離觀[聽]如是等之娛樂物。』

一四 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心耽住於賭博之放逸處,例如八目碁、十目碁、無盤碁、踢石、擲骰、棒打、占手痕、拋球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升戲、車戲、弓戲、字戲、測意戲、摸擬殘傷戲等。
沙門瞿曇遠離如是等之任何賭博放逸處。』

一五 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心住於享用高床大床等。例如過大之床座、獸形之腳臺,覆以長羊毛之織物、有文彩之白氈、繡花圖繪之床墊,於兩邊有重緣,單側有垂緣、鏤綴寶石、絹布之被蓋,人毛氈、象覆、馬掛、車衣、羚羊皮、迦達利鹿皮之殊勝敷物、寶蓋,上下之紅枕等。
沙門瞿曇遠離使用此等任何之高床大床。』

一六 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心耽住於裝飾之放逸處。例如塗身、按摩、沐浴、鏡、眼塗[色]料、華鬘、塗香、臉粉、面油、手環、髮飾、手杖、藥袋、刀劍、傘蓋、彩履、頭巾、寶珠、拂塵、白衣、長袖等。
沙門瞿曇遠離如是等任何裝飾之放逸處。』

一七 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心住於無益徒勞之論。例如王論、盜賊論、大臣論、軍兵論、恐怖論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、華鬘論、香料論、親族論、乘具論、村里論、鄉礦論、都市論、國土論、婦女論、英雄論、路邊論、井邊風傳論、祖先論、種性論、世界起源論、海洋起源論,如是有無之論。
沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之論。』

一八 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心住於諍論。例如:汝不知此法、律,我知此法、律,汝如何知此法、律耶?汝是邪行者,我是正行者;我言[前後]相應,汝言不相應;汝應言於前者而言於後,應言於後者而言於前;汝無細慮而[自]返復;汝之立論,墮於負處;為解汝[負]說而尋思,若能者即自解!
沙門瞿曇遠離如是等任何諍論。』

一九 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,專心住於差使者、傳信之行作。例如國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、童子[令]:汝來此處、往彼處,[汝]來持此、持此往彼。
沙門瞿曇遠離如是等任何使者、傳信之行為。』

二○ 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,然而行於欺瞞、饒諛騙詐、占相、以利求利之貪求。
沙門瞿曇遠離如是等欺瞞、饒諛詐騙。』

【大戒】
二一 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,[彼等]依無益徒勞之橫明(畜生)而過邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆[吉凶]、占夢、占體[全身]相、占鼠所咬、火護摩、杓子護摩、穀皮護摩、糠護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、肢節明、宅地明、剎帝利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蠍明、鼠明、鳥明、鴉明、命數豫言、防箭咒、解獸聲法等。
沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』

二二 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而坐活,[彼等]依無益徒勞之橫明而過邪命生活。例如占珠相、杖相、衣服相、劍相、矢相、弓相、武器相、婦人相、丈夫相、童子相、童女相、男僕相、婢女相、象相、馬相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、雞相、鶉相、蜥蜴相、耳環相、占龜甲相、獸相等。
沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』

二三 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,[彼等]以此無益徒勞之橫明而過生活。例如以占:王應進軍、王不應進軍;內部諸王當逼進、外部諸王將退卻;外部諸王當逼進、內部諸王將退卻;內部諸王當勝利、外部諸王將敗退;外部諸王當勝利、內部諸王將敗退;此人當勝利、此人將敗退。
沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』

二四 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,[彼等]以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如占:應有月蝕、應有日蝕、應有星蝕、日月應行正道、日月應行非道、諸星宿應行正道、諸星宿應行非道、流星應隕落、應有天火、應有地震、天鼓將嗚、應有日月星宿之昇沈明暗。
沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』

二五 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,[彼等]以無益徒勞之橫開過邪命生活。例如占:應有多雨、應無雨;應有豐收、應無收穫;應來太平、應有恐怖;應有疫病、應有健康;記號、計算、吉凶數、作詩、順世論等。
沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』

二六 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,[彼等]以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如:[占]嫁娶、和睦分裂、貸入、貸出、[以咒術令]開運、遇禍、墮胎、啞口、不能言、舉手[不下]、耳聾、問鏡、問童女、問天神、拜太陽,奉祭大[梵天]、口吐火、奉請吉祥天等。
沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』

二七 諸比丘!凡夫如是讚歎如來:『或有沙門、婆羅門,受食信施而生活,[彼等]以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如:許願、還願、對地基作咒、得精力[有子]、失精力[無子]、相宅地、對宅地撒[祭物]、漱口、沐浴、供犧牲,吐藥、下劑、上吐、下瀉、頭痛藥、點耳、洗眼、灌鼻、眼藥、藥油、眼科醫、外科醫、小兒科醫、與根本藥、草藥、瀉藥等。
沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』
諸比丘!凡夫即以此唯瑣細、卑近、有關[俗]戒等語讚歎如來而已。

二八 諸比丘![此外]有甚深難見難覺,而且寂靜微妙,超越尋思境界之至微,唯智者所知之諸法,此,如來自證如、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來者,始為真正之[讚歎。] 然,諸比丘!如何是甚深難見難覺,而且寂靜微妙,超越尋思境界之至微,唯智者所知之諸法,此,如來自證如,現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來者,始為為真正之[讚歎]耶?
【六十二見】
二九 或有沙門、婆羅門,為前際論者而持前際見。彼等對於過去,以十八種根據,主張種種之浮說。彼等沙門、婆羅門,為前際論者而持前際見,依何、根據何對於過去,以十八種根據,主張種種之浮說耶?

三○ 諸比丘!或有沙門、婆羅門,持常住之見,以四種根據,說我及世界是常住。彼等沙門、婆羅門之尊者,依何、依據何為常住論,由四種根據,說我及世界是常耶?

三一 (01)諸比丘!今有一類之沙門、婆羅門,從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧,心得三昧已,能想起過去種種宿住,例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生:「生彼處,我如是名、如是姓、如是階級,食如是食、感受如是苦樂,如是壽量。我從其處歿,生於他處。其生亦有如是名、如是姓、如是階級、食如是食、感受如是苦樂,如是壽量。我從其處歿,而生此處。」如是同其事情、境遇,而想起種種過去之存在。而彼如次言:「我及世界是常住,如無所生產之[石女],如常住山頂,如直立不動之石柱。而諸有情之流轉、輪迴,歿去、生來,[我及世界]之恆存常住。所以者何?因我從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧,心得三昧已,能想起過去種種宿住。例如一生……乃至……多百千生等。「於彼之生、有如是名……乃至……生來此生。」如是同其事情、境遇,而想起過去種種之生存。由此而知我如何及世界是常住,無所生,如常住山頂、如直立不動之石柱。而諸有情之流轉、輪迴,歿去、生來,[我及世界]是永恆常住。」
諸比丘!此即其第一主張,依據此,其常住論者之沙門、婆羅門說:「我及世界是常住。」

三二 (02)又第二[主張]常住論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而說我及世界是常住耶?
諸比丘!今有某沙門、婆羅門,從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧,心得三昧已,想起種種過去之存在。例如一成壞[劫]、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞等。「知生於彼處,我有如是名、……[乃至]……[我及世界]是永恆常住。」
諸比丘!此為其第二主張,依此、根據此,常住論者之沙門、婆羅門說我及世界是常往。

三三 (03)又第三主張常住論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而說我及世界是常住耶?
諸比丘!今有某沙門、婆羅門,從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧,心得三昧已,想起過去種種之存在。例如十成壞、二十成壞、三十成壞、四十成壞等。「知生於彼處,我有如是名……[乃至]……[我及世界]是永恆常住。」
諸比丘!此為其第三主張,依此、根據此,某常住論者之沙門、婆羅門,說我及世界是常住。

三四 (04)又第四主張常住論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而說我及世界是常住耶?
諸比丘!今有其沙門、婆羅門,是推論家、審察家。彼以自己推論錘煉而得,並以審實尋思之理解,而如是云:「我及世界是常住,如無所生,如常住山頂,直立不動之石柱,而諸有情之流轉、輪迴,歿去、生來,[我及世界]是恆常存在。」
諸比丘!此為其第四主張,依此、根據此,其常住論者之沙門、婆羅門,說我及世界是常住。

三五 諸比丘!此即彼等常住論者之沙門、婆羅門,以此四種之根據,說我及世界是常住。
諸比丘!任何常住論者之沙門、婆羅門,說我及世界是常住,皆根據此四種,依此等任何之一,此外即無[依據]。

三六 諸比丘!如來知此:「如是執,如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。」如來不僅如此,如比此更殊勝者。知而不取著,不取著故,得知內心寂靜。然,諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無執取而解脫。

三七 諸比丘!此即甚深難見、難覺,而且寂靜微妙,超越尋思境界之至微,唯智者所知之諸法。此,如來自證知、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來者,始為真正之[讚歎。]」

第二誦品
○一 諸比丘!有沙門、婆羅門,持著一分常住、一分非常住論。彼等由四種根據,說我及世界,一分是常住,一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而依四種根據,說我及世界,一分是常住、一分是非常住耶?

○二 諸比丘!經長遠之時後,有某時是世界之壞滅時期,於世界之壞滅時,諸有情多已轉生光音天。於其處,彼等是意所成,以喜為食,自發光輝,飛行空中,住於純淨,斯住於長遠時間。

○三 (05)諸比丘!經長遠之時後,有其時是世界之生成時期,於世界生成時,梵宮現於空中,此時,一有情壽命盡,或善福盡,由光音天歿,而生於虛空之梵宮。於其處,彼是意所成,以喜為食,自發光輝,飛行空中,住於純淨,斯住於長遠時間。

○四 有情於彼處,唯長夜獨住而無喜、樂而起[如次]之渴望:「然!實願其他之有情來生此。」時,某有情等,壽命終盡,由光音天歿,生於梵宮,與彼共住。彼等於其處,亦是意所成,以喜為食,自發光輝,飛行空中,住於純淨,斯住於長遠時間。

○五 諸比丘!其中,最初生之有情,起如是之念:「我是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。所以者何?前因我生此念:「然!實願其他之有情來生此。」如是,我所起意願,此等之有情而生來。其後生來之有情,亦生如是念:「此尊者實是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者,是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而來。所以者何?吾等見尊者,最初生住此處,吾等由其後而生。」

○六 諸比丘!於此,最初生之有情,較長壽、較英俊、較有權力。反之,其後而生諸有情,較短命、較醜陋、較少有權力。諸比丘!然,其後生者之一有情,由此天歿而生來此[地上],生來此已,彼捨家而出家,捨家出家已,彼從苦行、精進、專修、不放逸,正憶念、心得三昧,心得三昧已,想起前生之生存,更此以前憶念不起。而彼如是言:「彼尊者實是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者,是已生、未生者之父。由化生吾等此[尊者梵天],是常恆、堅固、常住,無轉變性,唯如是恆常而住。反之,吾等,因由此梵天之化生,故吾等是無常、不堅固、短命、有死歿、生此之性質。」
諸比丘!此為第一主張,依此、根據此,一分是常住、一分是非常住論者之沙門婆羅門,說我及世界,一分是常住、一分是非常住。

○七 (06)又第二主張,一分常住、一分非常住論之沙門、婆羅門,依何、根據何而說我及世界,一分是常住、一分是非常住耶?
諸比丘!有稱為戲忘之諸天。彼等甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住。彼等因甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住,故消失其憶念。彼等諸天消失其憶念,即死歿其天身。

○八 諸比丘!然,其中之有情,由其天身歿而生來此[地上],生此,彼即捨家而出家。捨家而出家已,彼從苦行、精進、專修、不放逸,由正憶念、心得三昧,心得三昧已,而想起前生之生存,更此以前憶念不起矣。

○九 彼如是言:「凡不戲忘之諸天,不長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住者,彼等不消失憶念;不消失憶念之彼等諸天,即無死滅,而恆常、堅固、常住,無轉變性、如是常恆而住。反之,我等戲忘諸天,甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住;我等因甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住,故消失憶念,消失憶念已,我等由其天身歿,而無常、不堅固、短命,有死去、生此之性質。」
諸比丘!此為第二主張,一分常住、一分非常住論者之沙門、婆羅門,依此,根據此而說我及世界,一分是常住、一分是非常住。

一○ (07)又第三主張,一分是常、一分是非常住論之沙門、婆羅門,依何、根據何而說我及世界,一分是常住、一分是非常住耶?
諸比丘!此有稱為意憤諸天,彼等甚長久、相互嫉妒;彼等因長久相互嫉妒,相互嫉妒已,而其心相互憤恚。如是其心相互憤恚,致身疲勞、心疲勞。而彼諸天,即由其天身死歿。

一一 諸比丘!然,其中有一有情,由其天身歿,而生此[地上]。生此,彼即捨家而出家,捨家而出家已,從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧,心得三昧已,而想念前生之生存,更此以前無能想念。

一二 彼如是言:「凡不意憤之諸天,於長久不相互嫉妒;彼等長久不相互嫉妒,其心不相互憤恚。彼等其心不相互憤恚、不致身疲勞心疲勞。彼等其天身不死歿, 常恆、堅固,常住、無轉變性、唯如是常恆而住。然,我等意憤諸天,甚長久相互嫉妒,我等因甚長久相互嫉妒,其心相互憤恚,其心相互憤恚,致身疲勞、心疲勞、如是我等從其天身死歿,生此[地上],是無常、不堅固、短命、有死歿、生此之性質。」
諸比丘!此為第三主張,一分是常住、一分是非常住論者之沙門、婆羅門,是依此、根據此而說我及世界,一分是常住、一分是非常住。

一三 (08)又有第四主張,一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門,依何、根據何而說我及世界,一分是常住、一分是非常住耶?
諸比丘!今有某沙門、婆羅門,是推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得,並審實尋思之理解,而如是言:「稱此眼、耳、鼻、舌、身之此我,皆是不恆常、不堅固、非常住、有轉變性。反此,稱此心、意、識之此我,皆是恆常、堅固、常住、不轉變性,唯如是常恆而住。」
諸比丘!此其第四主張,一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門,依此、根據此而說我及世界,一分是常住、一分是非常住。

一四 諸比丘!此即彼等一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門,根據此四種而說我及世界,一分是常住、一分是非常住。諸比丘!任何一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門,皆據此四種,或依此等任何之一,此外即無[依據]。

一五 諸比丘!如來如此:「如是執,如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。」如來不僅如此,如比此更殊勝者。知而不取著,不取著故,得知內心寂靜。然,諸比丘!如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離,無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺,而且寂靜微妙,超越尋思境界之至微,唯智者所知之諸法,此,如來自證如、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來者,始為真正之讚語。」

一六 「諸比丘!有沙門、婆羅門,持著邊、無邊論。彼等根據四種,說世界是邊、無邊。依何、根據何,邊、無邊論者之沙門、婆羅門,根據四種而說世界是邊、無邊耶?

一七 (09)諸比丘!有其沙門、婆羅門,從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念,心得三昧,心得三昧已,對此起世界有邊之想,彼如是言:「此世界是有邊。所以者何?我從苦行……乃至……心得三昧,心得三昧已,對此世界起有邊想而住,依此,而知世界確實如何為有限、有邊。」
諸比丘!此即其第一主張。[世界]有邊無邊論者之沙門、婆羅門,依此、根據此而說世界邊、無邊。

一八 (10)又有第二主張,邊、無邊論者之沙門、婆羅門,依何、根據何,而言世界是邊、無邊耶?
諸比丘!今有其沙門、婆羅門,從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念,心得三昧,心得三昧已,對此世界起無邊想而住。而彼如是言:「此世界確實無限、無邊。而[某]沙門、婆羅門言世界為有限、有邊,唯是彼等之妄語。此世界實是無限、無邊。所以者何?我從苦行……乃至……心得三昧,心得三昧已,對此世界起無邊想而住。依此,而知世界確實如何為無限、無邊。」
諸比丘!此即其第二主張,某邊、無邊論者之沙門、婆羅門,依此、根據此而說世界之邊、無邊。

一九 (11)又有第三主張,邊、無邊論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而言世界是邊、無邊耶?
諸比丘!今有其沙門、婆羅門,從苦行……乃至……心得三昧,心得三昧已,對此世界之上下起有邊想,其橫緯起無邊想而住。然,彼如是言:「此世界是有邊亦無邊。沙門、婆羅門言世界為有邊,此唯是彼等之妄語。又沙門、婆羅門言此世界確實為無限、無邊,亦唯是彼等之妄語而已。此世界是有邊亦無邊。所以者何?我從苦行……乃至……心得三昧,心得三昧已,對此世界之上下起有邊想、其橫緯起無邊想而住。依此,而知世界確實如何為有邊亦無邊。」
諸比丘!此即其第三主張。有邊亦無邊論者之沙門、婆羅門,依此、根據此而言世界之有邊亦無邊。

二○ (12)又有第四[主張]。邊、無邊論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而言世界為邊、無邊耶?
諸比丘!今有某沙門、婆羅門之推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得、並審實尋思之理解,而如是言:「此世界非有邊、亦非無邊。沙門、婆羅門言此世界為有邊,唯是彼等之妄語。而沙門、婆羅門言此世界確實無限、無邊,此亦唯是彼等之妄語。更有沙門、婆羅門言此世界為有邊、亦無邊,亦唯是彼等之妄語而已。[於是],此世界確實是非有邊、亦非無邊。」
諸比丘!此即其第四主張。邊、無邊論者之沙門、婆羅門,依此、根據此,說世界之邊、無邊。

二一 諸比丘!此即彼等邊、無邊論者之沙門、婆羅門,根據此四種而說世界之邊、無邊。諸比丘!任何邊、無邊論者之沙門、婆羅門說世界之邊、無邊,皆根據此四種,或依此等任何之一,此外即無[依據]。

二二 諸比丘!如來如此:「如是執、如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。」如來不僅如此,如比此更殊勝者。知而不執取,不取著故,得知內心寂靜。然,諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺、而且寂靜微妙,超越尋思境界之至微,唯智者所知之諸法。此,如來自證如、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來者,始為真正之讚語。」

二三 「諸比丘!有其沙門、婆羅門,持著詭辯論。彼等被詢問時,以四種根據,言偽亂無序之詭辯。詭辯論者之彼等沙門、婆羅門,被詢問時,依何、根據何而以四種根據,言偽亂無序之詭辯耶?

二四 (13)諸比丘!今有某沙門、婆羅門,不如實知此是善,不如實如此是不善。彼思惟:「我確實不如實如此是善,又不如實如此是不善。然,我實在不如實知此是善、不如實如此是不善者,如果我答此是善、此是不善時,我即有欲、貪、瞋、恚;當我有欲、貪、瞋、恚時,我即會說妄語;當我說妄語時,我即有壞、惱;當我有壞、惱時,我即有障礙。」如是思惟,彼畏說妄語,嫌惡妄語。對此被詢問時,即不答此是善,亦不答此是不善,而言其偽亂無序之詭辯論:「我不以為然、亦不以為不然,無異想、亦非無想、亦非無無想。」
諸比丘!此即其第一主張。有某偽亂無序之詭辯論者沙門、婆羅門,對此被詢問時,依此,根據此言其偽亂無序之詭辯論。

二五 (14)又有第二[主張]。偽亂無序之詭辯論者沙門、婆羅門,對此被詢問時,依何、根據何,而言其偽亂無序之詭辯論耶?
諸比丘!今有某沙門、婆羅門,不如實如此是善,不如實知此是不善,彼思惟:「我確實不如實如此是善、不如實如此是不善。然,我實在不如實如此是善、不如實如此是不善者。如果我答此是善、答此是不善時,我即有欲、貪、瞋、恚;當我有欲、貪、瞋、恚時,我即有取著;當我有取著時,我即有壞、惱;當我有壞、惱時,我即有障礙。」彼畏取著、嫌惡取著。對此被詢問時,即不答此是善,亦不答此是不善,而言其偽亂無序之詭辯論:「我不以為然、亦不以為不然,無異想、亦非無想、亦非無無想。」
諸比丘!此即其第二主張。某偽亂無序之詭辯論者之沙門、婆羅門,對此被詢問時,依此、根據此言其偽亂無序之詭辯論。

二六 (15)又有第三[主張]。偽亂無序詭辯論者之沙門、婆羅門,對此被詢問時,依何、根據何,而言其偽亂無序之詭辯論耶?
諸比丘!今有某沙門、婆羅門,不如實知此是善、不如實知此是不善。彼思惟:「我確實不如實知此是善、不如實知此是不善。然,我確實不如實知善、不如實知不善者。如果我答此是善、我答此是不善時,我即有欲、貪、瞋、恚;當我有欲、貪、瞋、恚時,我即有取著;當我有取著時,我即有壞、惱;當我有壞、惱時,我即有障礙。」彼畏取著、彼嫌惡取著。對此被詢問時,即不答此是善,亦不答此是不善,而言其偽亂無序之詭辯論:「我不以為然、亦不以為不然,無異想、亦非無想、亦非無無想。」
諸比丘!此即其第三主張。偽亂無序詭辯論者之沙門、婆羅門,被詢問時,依此,根據此言其偽亂無序之詭辯論。

二七 (16)又有第四主張。詭辯論者之沙門、婆羅門,被詢問時,依何、根據何而言其偽亂無序之詭辯論耶?
諸比丘!今有某沙門、婆羅門,闇昧愚癡。彼因闇昧愚癡,對此被詢問時,即言其偽亂無序之詭辯論:「汝若詢問我,他世存在否?我若以為他世存在者,我當答汝他世存在,但我不以為然、亦不以為不然,無異想、亦非無想、亦非無無想。汝若詢問我,他世不存在耶?……乃至……他世存在亦不存在耶?他世非存在亦非不存在耶?化生之有情存在耶?化生之有情不存在耶?化生之有情存在亦非存在耶?化生之有情非存在亦非不存在耶?善惡業之異熟果存在耶?善惡業之異熟果不存在耶?善惡業之異熟果存在亦不存在耶?善惡業之異熟果非存在亦非不存在耶?真人其死後存在耶?真人其死後不存在耶?真人其死後存在亦非存在耶?真人其死後非存在亦非不存在耶?有此詢問,若我以為真人其死後非存在亦非不存在者,當答以真人其死後非存在亦非不存在。但我不以為然、不以為不然,無異想、亦非無想、亦非無無想。」
諸比丘!此即其第四主張。有對此之詢問時,詭辯論者之沙門、婆羅門,依此、根據此而言偽亂無序之詭辯論。

二八 諸比丘!此即詭辯論者之沙門、婆羅門,被詢問時,即依據此四種,言其偽亂無序之詭辯論。諸比丘!任何詭辯論者之沙門、婆羅門,被詢問時,言其偽亂無序之詭辯論,皆依據此四種,或此等中任何之一,其他即無[根據]。

二九 諸比丘!如來知此:「如是執、如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。」如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺,寂靜微妙,超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此,如來自證如,現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。」

三○ 「諸比丘!有某沙門、婆羅門,持著無因論。彼等依二種根據,說我及世界是無因生。無因論之沙門、婆羅門,依何、根據何而說我及世界是無因主耶?

三一 (17)諸比丘!有名為無想有情天,彼等諸天,若想生時,即從彼天歿。而某一有情,從其天歿,生來此[地上],生此已,捨家而出家。捨家而出家已,彼從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念,心得三昧,心得三昧已,生起想念,更此以前不能想念。彼如是言:「我及世界是無因生。所以者何?因以前我不存在,以前雖不存在,今我轉變為有情。」
諸比丘!此即其第一主張。某無因論者之沙門、婆羅門,依此、根據此而說我及世界是無因生。

三二 (18)又有第二主張無因論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而言我及世界是無因主耶?
諸比丘!今有某推論家、審察家。彼以自推論錘練而得,並審實尋思之理解,而如是言:「我及世界是無因生。」
諸比丘!此即其第二主張無因論者之沙門、婆羅門依此、根據此而說我與世界是無因生。

三三 諸比丘!此即無因論者之彼等沙門、婆羅門,根據此二種[主張]而說我與世界是無因生。任何無因論者之沙門、婆羅門,說我與世界是無因生,皆以此二種之根據,或此中任何之一,其他即無[根據]。

三四 諸比丘!如來知此:「如是執、如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。」如來不僅知此,知比此更殊勝者,知而不執取。不執取故,得知內心寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺、寂靜微妙、超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此,如來自證知,現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。

三五 諸比丘!此等前際論者,持此前際論之彼等沙門、婆羅門,對於過去,以十八種根據,主張種種之浮說。諸比丘!凡任何前際論者,持前際論之沙門、婆羅門,對於過去,主張種種之浮說,皆根據此等十八種,或此中任何之一,其他即無[根據]。

三六 諸比丘!如來知此:「如是執、如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。」如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺、寂靜微妙,超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此,如來自證如、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。」

三七 「諸比丘!有此等後際論者,持此後際論之沙門、婆羅門,彼等對於未來,由四十四種根據,主張種種之浮說。彼等後際論者,持後際論之沙門、婆羅門,依何、根據何而對於未來,依四十四種之根據,主張種種之浮說耶?

三八 諸比丘!有某死後有想論者之沙門、婆羅門,彼等以十六種之根據,說我死後為有想。彼等死後有想論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而對死後有想論,依十六種根據,主張死後我為有想耶?
(19-34)彼等對於我,主張:[一]我死後無病、有色、有想,[二]我死後無病、有色、無想,[三]……亦非有色亦無色,[四]……非有色亦非無色。
[五]我死後為有邊,[六]……為無邊,[七]……亦有邊亦無邊,[八]……亦非有邊亦非無邊。
[九]……為一想者,[一○]……為異想者,[一一]……為少想者,[一二]……為無量想者。
[一三]我死後為一向樂者,[一四]……為一向苦者,[一五]……亦苦亦樂者,[一六]……非苦非樂者。

三九 諸比丘!此即死後有想論者之沙門、婆羅門,以十六種之根據,說我死後為有想。諸比丘!任何死後有想論者之沙門、婆羅門,說我死後為有想,皆由此等十六種之根據,或由此等中任何之一,其他即無[根據]。
四○ 諸比丘!如來知此:「如是執、如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。」如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺,寂靜微妙,超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此,如來自證知、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。

第三誦品
○一 諸比丘!有某死後無想論者之沙門、婆羅門,彼等依八種之根據,說我死後為無想者。無想論者之沙門、婆羅門,依何、根據何以八種之根據,說我死後為無想者耶?

○二 (35-42)彼對於我,說:[一]我死後為無病、有色、無想,[二]……無色、無想,[三]……亦有色亦無色,[四]……亦非有色亦非無色,[五]……為有邊,[六]……為無邊,[七]……亦有邊亦無邊,[八]……亦非有邊亦非無邊。

○三 諸比丘!此即死後無想論者之沙門、婆羅門,由此八種之根據,說我死後為無想者。諸比丘!任何以死後為無想論者之沙門、婆羅門,皆由此八種之根據,說我死後為無想者,或由此等中任何之一,此外即無[根據]。

○四 諸比丘!如來知此:『如是執、如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心之寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患與出離,無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺,寂靜微妙,超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此,如來自證知、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。

○五 諸比丘!有某死後為非有想非無想論者之沙門、婆羅門,彼等由八種之根據,說我死後為亦非有想亦非無想。彼等死後為非有想非無想論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而由八種之根據,說我死後為非有想非無想耶?

○六 (43-50)彼等說:[一]我死後無病、非有想非無想而有色,[二]……而無色,[三]……亦有色亦無色,[四]……亦非有色亦非無色,[五]……為有邊,[六]……為無邊,[七]……亦有邊亦無邊,[八]……亦非有邊亦非無邊。

○七 諸比丘!此即彼等死後非有想非無想論者之沙門、婆羅門,由此八種之根據,說我死後非有想非無想。諸比丘!任何死後非有想非無想論者之沙門、婆羅門,說我死後為非有想非無想,皆由此等八種根據,或由此等中任何之一,此外即無[根據]。

○八 諸比丘!如來知此:『如是執、如是執取此等之見處,將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺,寂靜美妙,超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此,如來自證知、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。

○九 諸比丘!有某斷滅論者之沙門、婆羅門,彼等由七種之根據,說[現生]有情斷滅、消失、無有。彼等斷滅論者之沙門、婆羅門,依何、根據何,由七種之根據,說現生有情斷滅、消失、無有耶?

一○ (51)諸比丘!今有某沙門、婆羅門如是說、如是見:『卿!此我為有色,而由四大種所成,父母所生,身壞滅時,即斷滅、消失,死後不存在故,至此,卿,此我實在斷滅。』如是說現在有情之斷滅、消失、無有。

一一 (52)對此,有其他者如是說:『卿!汝說「我」確實不存在。我不說此我確實不存在。然,卿!此我非實斷滅者,汝!猶其他天之有色,屬飲食者之我。汝不知此、不見此,我如此、見此。汝!此我,身之壞滅時,斷滅、消失,死後非存在,故汝之此我確實斷滅。』如是另有者如是說現有情之斷滅、消失、無有。

一二 (53)對此,更有他者說:『卿!汝說「我」確實不存在,我不說此我確實不存在。然,汝!此我非實斷滅者。猶其他天之有色,為意所成而具大小一切之肢[節],非缺根之我。汝不知此、不見此,我知此、見此。汝!此我,身之壞滅時,斷滅、消失、死後不存在,故汝之此我確實斷滅。』如是其者說現生有情之斷滅、消失、無有。

一三 (54)對此,更有其他者說:『卿!汝說「我」確實不存在。我不說我確實不存在。然,卿!此我實非全斷滅,卿,猶有其他超越色想,滅有對想,不憶念種種想,故到達有「虛空無邊」之空無邊虞我。汝不知此、不見此,我知此、見此。汝,此我,身壞滅時斷滅、消失、死後不存在故,汝如此之我實在斷滅。』如是其他者,說現生有情之斷滅、消失、無有。

一四 (55)對此,更有其他者說:『汝說「我」確實不存在。我不說我確實不存在。然,汝!此我實非全斷滅。汝!猶有其他超越空無邊處,故到達有「識無邊」之識無邊處我。汝不知此、不見此,我知此、見此。汝,此我,身壞滅之時,斷滅、消失、死後不存在故,汝!如此之我完全斷滅。』如是說現生有情之斷滅、消失、無有。

一五 (56)對此,更有其他者說:『卿!汝說「我」確實不存在。我不說我確實不存在。然,汝,此我尚未全斷滅。汝!猶有其他超越識無邊處,以到達有「無所有」之無所有處我。汝不知此、不見此,我知此、見此。汝!此我,身壞滅之時,斷滅、消失、死後不存在故,汝!如此之我,完全斷滅。』如是說現生有情之斷滅、消失、無有。

一六 (57)對此,更其他者說:『卿!汝說「我」確實不存在。我不說我確
實不存在。然,汝!此我尚未全斷滅。汝!猶有其他超越無所有處,到達有「此寂靜、此美妙」之非想非非想處我。汝不知此、不見此,我知此、見此。卿!此我,身之壞滅時,斷滅、消失,死後不存在故,卿!如此之我完全斷滅。』如是說現生有情之斷滅、消失、無有。

一七 諸比丘!此即彼等斷滅論者之沙門、婆羅門,由七種根據,說現生有情之斷滅、消失、無有。諸比丘!任何斷滅論者之沙門、婆羅門,說現生有情之斷滅、消失、無有,皆此等七種之根據,或由此等中任何之一,此外即無[根據]。

一八 諸比丘!如來知此:『如是執、如是執取此等之見處,將有如是之生趣、有如是之來生。』如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無取著而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺、寂靜微妙,超越尋思境界之至微,唯智者所知之諸法。此,如來自證知、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。

一九 諸比丘!有某[最上]現法涅槃論者之沙門、婆羅門,彼等由五種根據,說現生有情之最上現法涅槃。彼等最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門,依何、根據何而以五種之根據,說現生有情之最上現法涅槃耶?

二○ (58)諸比丘!今某沙門、婆羅門有如是說、如是見:『汝!此我實於[現在]具足、滿足五欲樂時,汝!此我則達最上現法涅槃。』如是說現生有情之最上現法涅槃。

二一 (59)對此,其他者說:『汝說此我實是存在,我不說此我不存在。然,汝!此我實未達最上現法涅槃。所以者何?[五]欲樂是無常、苦、變易性,由其變易性而變化,即生起憂、悲、苦、愁、惱。然,汝!此我確實離諸欲,離不善法,有尋有伺,由離生喜、樂之初禪住時,汝!則此我到達最上現法涅槃。』如是某人說現生有情之最上現法涅槃。

二二 (60)對此,更有其他者說:『汝言此我確實存在,我不說此我不存在。然,汝!此我確實未到達最上現法涅槃。所以者何?於此有尋有伺故,則謂粗淺之[初禪]。汝!此我,實是滅尋、伺,內心安靜,得心一境性,無尋無伺,由定生喜樂之第二禪住時,汝!此我則到達最上現法涅槃。』如是某人說現生有情之最上現法涅槃。

二三 (61)對此,更有其他者說:『汝說此我確實存在,我不說此我不存在。然,汝!此我實未達最上現法涅槃。所以者何?於此有喜,心躁亂故,則謂粗淺之[第二禪]。然,汝!此我捨喜,住於捨,正念正智,由身受樂,諸聖者宣示:「捨念樂住」之第三禪住時,汝!此我則到達最上現法涅槃。』如是某人說現生有情之最上現法涅槃。

二四 (62)對此,更有其他者說:『汝說此我確實存在,我不說此我不存在。然,汝!此我實未達最上現法涅槃。所以者何?於此,心有樂之向趣故,則謂粗淺之[第三 禪。]汝!此我實捨離樂、捨離苦,又滅先前有喜悅及憂惱,不苦不樂,連捨念清淨之第四禪住時,汝!此我則實達最上現法涅槃。』如是某人說現生有情之最上現法涅槃。

二五 諸比丘!此即彼等最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門,由五種根據,說現生有情最上現法涅槃。諸比丘!任何最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門,說現生有情之最上現法涅槃,皆由此等五種根據,或依此等中任何之一,此外即無[根據]。

二六 諸比丘!如來知此:『如是執、如是執取此等之見處,將有如是之生趣、如是之來生。』如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心寂靜。諸比丘!如來如真知受之集、滅、味著、過患及出離,不執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺,寂靜微妙,超越尋思境界之至微,唯智者所知之諸法。此,如來自證知、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。

二七 諸比丘!此即彼等持後際論、後際論見之沙門、婆羅門,以四十四種根據,對於後際未來,主張種種之浮說。諸比丘!任何持後際論見之沙門、婆羅門,對於後際,主張種種之浮說,皆由此等四十四種之根據,或依此等中任何之一,此外即無[根據]。

二八 諸比丘!如來知此:「如是執、如是執取此等之見處,將有如是之生趣、如是之來生。如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,無執取而解脫。
諸比丘!此即甚深難見、難覺、寂靜美妙、超越尋思境界之至妙,唯智所知之諸法。此,如來自證知、現證已而開示[於世]。諸人唯如實以此讚歎如來,始為真正之讚語。

二九 諸比丘!此即彼等持前際論、後際論,及前際後際論見之沙門、婆羅門,對於過去、未來,以六十二種之根據,主張種種之浮說。諸比丘!任何持前際論、後際論,及前後際論見之沙門、婆羅門,對於過去、未來主張種種之浮說,皆由此等六十二種根據,或由此中任何之一,此外即無[根據]。

三○ 諸比丘!如來知此:『如是執,如是執取此等之見處,將有如是之生趣、如是之來生。』如來不僅知此,知比此更殊勝者。知而不執取,不執取故,得知內心之寂靜。諸比丘!如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離,不執取而解脫。

三一 諸比丘!此即甚深難見、難覺,寂靜微妙,超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。諸人唯以此讚歎如來,始為真正之讚語。
【總結】

三二 (1-4)諸比丘!於此,彼等持常住論之沙門、婆羅門,由四種根據,說我及世界是常住。此是彼等[持常住論]之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

三三 (5-8)諸比丘!於此,彼等持一分常住,一分非常住論之沙門、婆羅門,由四種根據,主張我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等[持常住論]之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

三四 (9-12)諸比丘!於此,彼等持邊、無邊論之沙門、婆羅門,由四種根據,主張世界是邊、無邊。此是彼等[持邊、無邊論]之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

三五 (13-16)諸比丘!於此,彼等持詭辯論之沙門、婆羅門,被詢問時,以此四種根據,言偽亂無序之詭辯。此是彼等持詭辯論之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

三六 (17-18)諸比丘!於此,彼等持無因論之沙門、婆羅門,由二種根據,說我及世界是無因生。此是彼等持無因論之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

三七 (1-18)諸比丘!於此,彼等前際論、持前際見之沙門、婆羅門,以十八種根據,對過去主張種種之浮說。此是彼等前際論者,持前際見之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩欲求之邪見。

三八 (19-34)諸比丘!於此,彼等持死後有想論之沙門、婆羅門,由十六種根據,說死後我有想。此是彼等持死後有想論之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

三九 (35-42)諸比丘!於此,彼等持死後無想論之沙門、婆羅門,由八種根據,說死後我無想。此是彼等持無想論之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

四○ (43-50)諸比丘!於此,彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門,由八種根據,說死後我非有想非無想。此是彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

四一 (51-57)諸比丘!於此,彼等持斷滅論之沙門、婆羅門,由七種根據,說現生有情之斷滅、消失、無有。此是彼等持斷滅論之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

四二 (58-62)諸比丘!於此,彼等持最上現法涅樂論之沙門、婆羅門,由五種根據,說現生有情之最上現法涅樂。此是彼等持最上現法涅槃論之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

四三 (19-62)諸比丘!於此,彼等持後際見、後際論之沙門、婆羅門,以四
十四種根據,對於未來,主張種種之浮說。此是彼等持後際見、後際論之沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

四四 (1-62)諸比丘!於此,彼等持前際、後際、前際後際見之沙門、婆羅門,由六十二種之根據,對於過去、未來主張種種之浮說。此是被等沙門、婆羅門之不知、不見,與煩惱欲求之邪見。

四五 諸比丘!於此,彼等持常住論之沙門:婆羅門,由四種根據,說我及世界是常住,此乃緣觸故。

四六 諸比丘!於此,一半常住、一半非常住論之沙門、婆羅門,由四種根據,說我及世界是一分常住、一分非常住,此乃緣觸故。

四七 諸比丘!於此,彼等持邊無邊論之沙門、婆羅門,由四種根據,說世界是邊無邊,此乃緣觸故。

四八 諸比丘!於此,彼等持詭辯論之沙門、婆羅門,被詢問時,由四種根據,說偽亂無序之詭辯論,此乃緣觸故。

四九 諸比丘!於此,彼等持無因論之沙門、婆羅門,由二種根據,說我及世界是無因生,此乃緣觸故。

五○ 諸比丘!於此,彼等前際論、持前際見之沙門、婆羅門,對於過去,由十八種根據,主張種種之浮說,此乃緣觸故。

五一 諸比丘!於此,彼等持死後有想論之沙門、婆羅門,由十六種根據,說死後我是有想,此乃緣觸故。

五二 諸比丘!於此,彼等持無想論之沙門、婆羅門,由八種根據,說死後我是無想,此乃緣觸故。

五三 諸比丘!於此,持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門,由八種根據,說死後我是非有想非無想,此乃緣觸故。

五四 諸比丘!於此,持斷滅論之沙門、婆羅門,由七種根據,說現生有情之斷滅、消失、無有,此乃緣觸故。

五五 諸比丘!於此,持最上現法涅藥論之沙門、婆羅門,由五種根據,說現生有情之最上現法涅樂,此乃緣觸故。

五六諸比丘!於此,持後際論、後際見之沙門、婆羅門,由四十四種根據,對未來主張種種之浮說,此乃緣觸故。

五七 諸比丘!於此,前際論、後際論、前際後際論,持過去未來論之沙門、婆羅門,由六十二種根據,對過去未來主張種種之浮說,此乃緣觸故。

五八諸比丘!於此,彼等常住論之沙門、婆羅門,由四種根據,說我及世界是常住。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

五九 諸比丘!於此,彼等一半常住一半非常住論之沙門、婆羅門,由四種根據,說我及世界是一半住常、一半非常住。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六○ 諸比丘!於此,彼等邊無邊論之沙門、婆羅門,由四種根據,說世界是邊無邊。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六一 諸比丘!於此,彼等持詭辯論之沙門、婆羅門,被詢問時,由四種根據,言偽亂無序之詭辯。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六二 諸比丘!於此,彼等持無因論之沙門、婆羅門,由二種根據,說我及世界是無因生。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六三 諸比丘!於此,彼等持前際見、前際論之沙門、婆羅門,對於過去,主張種種之浮說。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六四 諸比丘!於此,彼等持死後有想論之沙門、婆羅門,由十六種根據,說死後我是有想。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六五 諸比丘!於此,彼等持死後無想論之沙門、婆羅門,由十六種根據,說死後我是無想。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六六 諸比丘!於此,彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門,由八種根據,說死後我是非有想非無想。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六七 諸比丘!於此,彼等持斷滅論之沙門、婆羅門,由七種根據,說現生有情之斷滅、消失,無有。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六八 諸比丘!於此,彼等持最上現法涅槃論之沙門、婆羅門,由四種根據,說現生有情之最上現法涅槃。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

六九 諸比丘!於此,彼等後際論、持後際見之沙門、婆羅門,由四十四種根據,對未來主張種種之浮說。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

七○ 諸比丘!於此,彼等對過去未來,持後際、前際、前際後際見之沙門、婆羅門,由六十二種根據,對過去未來,主張種種之浮說。彼等除感受觸,別無[立論]之處。

七一 諸比丘!於此,彼等常住論之沙門、婆羅門,由四種根據,說我及世界是常住。又彼等一半常住、一半非常住論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等邊無邊論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等詭辯論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等無因論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等前際論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等持死後有想論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等持死後無想論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等持斷滅論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等持[最上]現法涅槃論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等持前際論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等持後際論之沙門、婆羅門,……[乃至]……又彼等持前際後際論之沙門、婆羅門,由此等六十二種根據,對於過去未來,主張種種之浮說,彼等皆依六觸處,感受種種觸,由觸緣受而[有]愛,緣愛而[有]取,緣取而[有]有,緣有而[有]生,緣生而[有]老、死、憂、悲、苦惱。
諸比丘!是故比丘如實知六觸處之集、滅、味著、過患及出離者,彼則知比此等更殊勝。

七二 諸比丘!任何持前際後際見之前際論、後際論、前際後際論之沙門、婆羅門,對於過去未來,凡依此六十二種根據,主張種種之浮說,皆被網羅囚困於其中而浮沈,被網羅困住其中而浮沈。
諸比丘!恰如熟練之漁夫、漁夫弟子,以細目之綱,網覆於小池,彼自得如是念:『凡住此小池之任何粗大魚類,皆被網羅於其中而串躍,皆被網羅於其中而串躍。』比丘!如是,任何持前後際見之前際論、後際論、前後際論之沙門、婆羅門,對過去未來,凡依此六十二種根據,主張種種之浮說,皆被網羅於其中而串躍,被網羅於其中而串躍。

七三 諸比丘!如來之身,切斷引導生之[根]而住。凡如來此身住之間,彼等人、天則見此。然,身壞、命終已,人天皆不能見之。
諸比丘!恰如一束之菴羅樹根被所斷時,任何枝莖茂盛之菴羅果亦隨其[斷去]。諸比丘!如是,如來之身,截斷引導生之[根]而住。其身住之間,人、天雖能見之,身壞命終已,人天當不能見。」

七四 如是說時,尊者阿難白世尊言:「尊師!希有哉!尊師!未曾有哉!尊師!此法門當為何名耶?」
[世尊曰:「然者,阿難!今汝應以此法門,名之為《義網》而奉持、名之為《法網》而奉持、名之為《梵綱》而奉持、名之為《見網》而奉持、名之為《無上戰勝》而奉持之。」
世尊如是言已,諸比丘歡喜、隨喜於世尊之所說。
說此授記經時,千世界震動!


《內觀雜誌》
行政院新聞局登記證局版北市誌字第313號
1995年10月1日創刊
發行人:李雪卿
編輯:內觀雜誌編輯組
聯絡:320中壢市郵政信箱9-110
網站:www.insights.org.tw
內觀雜誌的宗旨:弘揚佛陀的正法以及介紹各種內觀的方法。

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