因明的立式和破式
林崇安

說明：
在辯論過程中有「立式」和「破式」的運用。中觀宗的自續派和應成派對立式和破式的使用有不同的看法。《中論》和《入中論》在破除對方的錯誤見解時，主要採用破式，應成派認為這已足夠破敵，但是自續派認為破完後，還要立出立式才算圓滿。一般而言，若對方是「利根」，用破式已足，否則必須用立式才能使對方了解我方正確的見解。

【立式】
（1）果正因的典型例子為： 煙山，應有火，因為有煙故。
此處，「煙山」是「有法」（前陳），「火」是「所立法」（後陳），「煙山有火」是「宗」（結論），「煙」是果正因（以果作為正確的理由）。若改寫成三段論法，則為：
大前提：若有煙，則有火。（若無火，則無煙）
小前提：煙山有煙。   
結  論：煙山有火。
（2）自性正因的典型例子是：
聲，應是無常，因為是所作性故。
同樣可以改寫為三段論法：
大前提：凡是所作性，皆是無常。（凡不是無常，皆不是所作性）
小前提：聲是所作性。
結  論：聲是無常。
（3）不可得正因（不覓正因）的例子，例如：
於無樹之石寨，應無沈香樹，因為無樹故。
此處，「於無樹之石寨」為「有法」，「無沈香樹」為「所立法」（後陳），「無樹」為不可得正因。此例改成三段論法如下：
大前提：凡是無樹，則無沈香樹。（凡有沈香樹，則有樹）
小前提：於無樹之石寨無樹。
結  論：於無樹之石寨無沈香樹。

【破式】
前述果正因、自性正因及不可得正因的論式，屬於「立式」。
（1）若對方主張「煙山，無火」，則問方可提出「破式」如下：
煙山，應無煙，因為無火故。（因已許） （2）若對方主張「聲是常」，則問方可提出破式：
聲，應是非所作性，因為是常故。（因已許）
（3）若對方主張「於無樹之石寨，有沈香樹」。則問方可提出破式：
於無樹之石寨，應有樹，因為有沈香樹故。
這些破式的結論，並不是問方的宗，也不是答方所能接受，但若對方堅持「煙山無火」、「聲是常」等，就會墮入不得不接受這些結論的窘境。因此，破式便是一種歸謬式的辯證方法。將「立式」的後陳與因，前後易位，並加上否定詞，就變成「破式」。

【立式方式一】單稱命題（宗或小前提類型）
〔基本格式〕
攻方：A，應是B嗎？
守方：同意。
攻方：A，應不是B嗎？
守方：為什麼？
攻方：A，應不是B，因為是C故。（立式）

＊〔例〕
攻方：聲音，應是常嗎？
守方：同意。（確認守方主張。接著攻方提出反面來問）
攻方：聲音，應不是常嗎？
守方：為什麼？
攻方：聲音，應不是常，因為是所作性故。（立式，對攻方為證明題）

【立式方式二】全稱命題（大前提類型）
〔基本格式〕
攻方：凡是B，應遍是B1嗎？
守方：同意。
攻方：凡是B，應不遍是B1，因為B3是B而不是B1故。

＊＊〔例〕
攻方：凡是人，都是男人嗎？
守方：同意。（確認守方主張。接著攻方提出反面來問）
攻方：凡是人，不都是男人，因為伍則天是人而不是男人故。（立式）

〔例〕
攻方：凡是道，都是道諦嗎？
守方：同意。（確認守方主張。接著攻方提出反面來問）
攻方：凡是道，不都是道諦，因為資糧道是道而不是道諦故。（立式）

【破式方式一】單稱命題（宗或小前提類型）
〔基本格式〕
攻方：A，應是B嗎？
守方：同意。
攻方：A，應是C，因為是B故。因已許！（破式）

＊〔例〕
攻方：聲音，應是常嗎？
守方：同意。（確認守方主張。接著攻方提出破式來問）
攻方：聲音，應是非所作性，因為是常故。因已許！（破式）

〔例〕
攻方：孔子，應是紐約人嗎？
守方：同意。（確認守方主張。接著攻方提出破式來問）
攻方：孔子，應是美國人，因為是紐約人故。因已許！（破式）

【破式方式二】全稱命題（大前提類型）
〔基本格式〕
攻方：凡是B1，應遍是B嗎？
守方：同意。
攻方：B2，應是B1，因為是B故。周遍已許！（破式）

＊＊〔例〕
攻方：凡是人，都是男人嗎？
守方：同意。（確認守方主張。接著攻方提出破式來問）
攻方：伍則天，應是男人，因為是人故。周遍已許！（破式）

〔例〕
攻方：凡是道，都是道諦嗎？
守方：同意。（確認守方主張。接著攻方提出破式來問）
攻方：資糧道，應是道諦，因為是道故。周遍已許！（破式）

【練題】試比較上述立式和破式之不同。試舉出其他例子。

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因明辯經中破式的基本實習

林崇安

說明：為了熟練因明辯經的論證過程，此處列出破式的原則並舉出實用而簡易的基本實習。

【破式方式一】單稱命題（宗或小前提類型）
〔基本格式〕
攻方：A，應是B嗎？
守方：同意。
攻方：A，應是C，因為是B故。因已許！（破式）

〔例〕有人說：孔子是紐約人。
攻方：孔子，應是紐約人嗎？
守方：同意。（確認守方的立場。接著攻方提出破式來問）
a攻方：孔子，應是美國人，因為是紐約人故。因已許！（破式）
守方：不遍。
攻方：〔凡是紐約人都是美國人〕應有遍，因為紐約人是美國人的部分故。
守方：不遍。
攻方：〔若紐約人是美國人的部分，則凡是紐約人都是美國人〕應有遍，因為依據部分的公設故。
守方：同意。
攻方：凡是紐約人都是美國人嗎？
守方：同意。
攻方：孔子，應是美國人，因為是紐約人故。因已許！周遍已許！
守方：同意。
（以上攻方逼令守方同意孔子是美國人這一錯誤的結果，接著攻方同理可再逼令守方同意以下的結果）
攻方：孔子，應是美洲人，因為是美國人故。因已許！（破式）
攻方：孔子，應是西方人，因為是美洲人故。因已許！（破式）
攻方：孔子，應不是東方人，因為是西方人故。因已許！（破式）
攻方：孔子，應不是亞洲人，因為不是東方人故。因已許！（破式）
攻方：孔子，應不是中國人，因為不是亞洲人故。因已許！（破式）
攻方：孔子，應不是山東人，因為不是中國人故。因已許！（破式）
攻方：孔子，應不是山東人中的孔子，因為不是山東人故。因已許！（破式）
攻方：孔子，應不是至聖先師，因為不是山東人中的孔子故。因已許！（破式）
說明：以上攻方運用破式一步步逼令守方得出與事實相違的結果。

〔例a〕有人說：聲音是常。
攻方：聲音，應是常嗎？
守方：同意。（確認守方的立場。接著攻方提出破式來問）
攻方：聲音，應是非所作性，因為是常故。因已許！（破式）
守方：不遍。
攻方：〔凡是常都是非所作性〕應有遍，因為常是非所作性的同義字故。
守方：不遍。
攻方：〔若常是非所作性的同義字，則凡是常都是非所作性〕應有遍，因為依據同義字的公設故。
守方：同意。
攻方：凡是常都是非所作性嗎？
守方：同意。
攻方：聲音，應是非所作性，因為是常故。因已許！周遍已許！
守方：同意。
（以上攻方逼令守方同意聲音是非所作性，此結果與事實不符）

〔例b〕有人說：聲音是常。
攻方：聲音，應是常嗎？
守方：同意。（確認守方的立場。接著攻方提出破式來問）
攻方：聲音，應是非剎那生滅的法，因為是常故。因已許！（破式）
守方：不遍。
攻方：〔凡是常都是非剎那生滅的法〕應有遍，因為常是非剎那生滅的法的定義故。
守方：不遍。
攻方：〔若常是非剎那生滅的法的定義，則凡是常都是非剎那生滅的法〕應有遍，因為依據定義的公設故。
守方：同意。
攻方：凡是常都是非剎那生滅的法嗎？
守方：同意。
攻方：聲音，應是非剎那生滅的法，因為是常故。因已許！周遍已許！
守方：同意。
（以上攻方逼令守方同意聲音是非剎那生滅的法，此結果與事實不符）

〔例c〕有人說：聲音是常。
攻方：聲音，應是常嗎？
守方：同意。（確認守方的立場。接著攻方提出破式來問）
攻方：聲音，應不是無常，因為是常故。因已許！（破式）
守方：不遍。
攻方：〔凡是常都不是無常〕應有遍，因為常與無常相違故。
守方：不遍。
攻方：〔若常與無常相違，則凡是常都不是無常〕應有遍，因為依據相違的公設故。
守方：同意。
攻方：凡是常都不是無常嗎？
守方：同意。
攻方：聲音，應不是無常，因為是常故。因已許！周遍已許！
守方：同意。
（以上攻方逼令守方同意聲音不是無常，此結果與事實不符）

【先用破式而後用立式】
例：有人說：孔子是紐約人。
攻方：孔子，應是紐約人嗎？
守方：同意。（確認守方的立場。接著攻方提出破式來問）
a攻方：孔子，應是美國人，因為是紐約人故。因已許！（破式）
守方：不遍。
攻方：〔凡是紐約人都是美國人〕應有遍，因為紐約人是美國人的部分故。
守方：不遍。
攻方：〔若紐約人是美國人的部分，則凡是紐約人都是美國人〕應有遍，因為依據部分的公設故。
守方：同意。
攻方：凡是紐約人都是美國人嗎？
守方：同意。
a攻方：孔子，應是美國人，因為是紐約人故。因已許！周遍已許！
守方：同意。
（以上攻方逼令守方同意孔子是美國人這一錯誤的結果，接著攻方提出反面來問，對攻方而言以下是立式）
b攻方：孔子，應不是美國人，因為是中國人故。
守方：因不成。
攻方：孔子，應是中國人，因為是中國人中的孔子故。
攻方：孔子，應是中國人中的孔子，因為與孔子為一故。
攻方：孔子，應是與孔子為一，因為依據自身為一的公設故。
守方：同意。
攻方：孔子，應是中國人嗎？
守方：同意。
b攻方：孔子，應不是美國人，因為是中國人故。因已許！
守方：不遍。
攻方：〔凡是中國人都不是美國人〕應有遍，因為中國人與美國人相違故。
守方：不遍。
攻方：〔若中國人與美國人相違，則凡是中國人都不是美國人〕應有遍，因為依據相違的公設故。
守方：同意。
攻方：凡是中國人都不是美國人嗎？
守方：同意。
b攻方：孔子，應不是美國人，因為是中國人故。因已許！周遍已許！
守方：同意。（以上守方先同意a後又同意b，前後相違而落敗）
攻方：完結！

【破式方式二】全稱命題（大前提類型）
〔基本格式〕
攻方：凡是B1，應遍是B嗎？
守方：同意。
攻方：B2，應是B1，因為是B故。周遍已許！（破式）

〔例〕
攻方：凡是人，都是男人嗎？
守方：同意。（確認守方的主張。接著攻方提出破式來問）
攻方：伍則天，應是男人，因為是人故。周遍已許！（破式）
守方：因不成。
攻方：伍則天，應是人，因為是中國人故。
守方：因不成。
攻方：伍則天，應是中國人，因為是唐朝的中國人故。
守方：因不成。
攻方：伍則天，應是唐朝的中國人，因為是唐朝的伍則天故。
守方：因不成。
攻方：伍則天，應是唐朝的伍則天，因為與伍則天為一故。
守方：因不成。
攻方：伍則天，應與伍則天為一，因為依據自身為一的公設故。
守方：同意。
（總計同意）
攻方：伍則天，應是唐朝的中國人嗎？
守方：同意。
攻方：伍則天，應是中國人嗎？
守方：同意。
攻方：伍則天，應是人嗎？
守方：同意。
攻方：伍則天，應是男人，因為是人故。因已許！周遍已許！（破式）
守方：同意。
（以上攻方逼令守方同意伍則天是男人，此結果與事實不符）

〔例〕
攻方：凡是道，都是道諦嗎？
守方：同意。（確認守方主張。接著攻方提出破式來問）
攻方：資糧道，應是道諦，因為是道故。周遍已許！（破式）

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《入中論》破自生之實例
林崇安

說明：
破式是從對方錯誤的命題，推出錯誤的結論，使對方陷入窘境。破式最適合用來駁斥他宗。以下以《入中論善顯密義疏》中「破自生」做例子來說明。

◆諸法（實事）不從自生，由何理而知？
1頌曰：「彼從彼生無少德。」

解釋：彼正生之作用之芽，若從彼芽自體性而生者，彼如是生毫無必須生之增上功德，因為芽之自體存有性於前因位已得故。

○攻方：芽，自之體性於前因位時已得嗎？
守方：同意。
攻方：芽，應毫無從自體性生之功德，因為自之體性於前因位時已得故。（破式）

解釋：諸數論師不許芽從芽生，然說芽從種子及彼自性生時，以彼二法自性是一，故從自之自性生，以及於因位有不明顯之芽生，即彼計『自生』之理。

○攻方：芽，從芽生嗎？
守方：為什麼？
攻方：芽，從芽的自性生嗎？
守方：同意。
攻方：芽，從芽的因位時的芽的自性生嗎？
守方：同意。
攻方：芽，應從芽生，因為從芽的因位時的芽的自性生故。因已許！

2頌曰：「生已復生亦非理。若計生已復生者，此應不得生芽等，
盡生死際唯種生。」
解釋：已生而復重生者，非是正理。
若計種子生已復更生者，復以何理能遮「種子復生」而許生芽，「復生種子」有何障礙？既無障礙，則芽、苗、莖等於此世間應皆不得生。

○攻方：芽、苗、莖等，應於此世間皆不得生，因為「種子復生」無障礙故。（破式）

解釋：復有餘過，彼種子應盡生死際無間而生，因為生已復需生故。

○攻方：種子，應盡生死際無間而生，因為生已復生故。（破式）

3頌曰：「云何彼能壞於彼？」

解釋：種子與芽二之自性二者畢竟是一，云何彼芽能壞彼種？應不能壞，如芽不壞芽也。

○攻方：芽，應不能壞種子，因為種子與芽自性是一故。（破式）

4頌曰：「異於種因芽形顯，味力成熟汝應無。」

解釋：汝宗應離芽之能生因種之形色顯色外，無別芽之長短等形色、青黃等顯色、甘酸等味，及勢力、成熟等，因為種芽體性於一切種無差別故。

○攻方：（芽之能生因）種子之形色、顯色外，應無其他芽之長短等形色、青黃等顯色、甘酸等味及勢力、成熟等，因為種、芽體性於一切無差別故。（破式）

5頌曰：「若捨前性成餘性，云何說彼即此性？」

解釋：若許「全捨前種子性，轉成餘芽位體性」，爾時說：「種子體性即是芽體性」，云何應理？

○攻方：種子體性，應不是芽體性，因為全捨前種子性，轉成餘芽位體性故。（破式）

6頌曰：「若汝種芽此非異，芽應如種不可取，或一性故種如芽，
亦應可取故不許。」

解釋：若如汝說「種芽體性於此世間非有異性者」，則於芽位應（芽）如種子亦不可取。
或因種芽體性畢竟一故，如於芽位有芽可取，種子亦應為根識所取。

○攻方：於芽位，應芽亦不可取，因為種、芽體性於此世間非有異性故。
○攻方：於芽位，應有種子亦為根識所取，因為種、芽體性畢竟一故。

7頌曰：「因滅猶見彼果故，世亦不許彼是一。」

解釋：種子因滅已，有彼果可見故，世間常人亦不許「種、芽體性為一」也。

○攻方：世間常人應不許「種、芽體性為一」，因為種子因滅已，有彼果可見故。（立式）

8頌曰：「故計諸法從自生，真實世間俱非理。」

解釋：故汝妄計內外諸法從自生，隨於真實勝義與世間世俗俱不應理。以是聖者破自生時，不加勝義、世俗簡別，直云「不是自生」而總破之。
故清辯論師云：「諸法不是勝義自生，有故，如有情。」所加「勝義」簡別，誠為無用，當思考之。

○自續派：諸法，應不是勝義自生，因為有故。（立式）
○應成派：諸法，應不是自生，因為有故。（立式）

9頌曰：「若計自生能所生，業與作者皆應一，非一故勿許自生，
以犯廣說諸過故。」

解釋：若計果從自生，則所生果與能生因，所作業與能作者皆應一。
然彼等非一，故不應許自生，以犯此論與《中論》廣說諸過故。

○所生果與能生因（眼識與眼），應是一，因為果從自生故。（破式）
○所作業與能作者（燃木與火），應是一，因為果從自生故。（破式）

解釋：「有自生」與「無自生」直接相違，於一邊括入，於另一邊外切，故定許「無自生」也。

○問：自生，應是有嗎？
應成派答：為什麼？
○問：自生，應是無嗎？
應成派答：同意。

【問答例子】
a攻方：瓶子應是有嗎？
守方：同意。
b攻方：瓶子應是無嗎？
守方：為什麼？
c攻方：自性有之瓶子應是有嗎？
守方：為什麼？
d攻方：自性有之瓶子應是無嗎？
守方：同意。
以上守方是應成派的回答，離二邊而處中道，並非全無所許。

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因明破式三經

A中阿含經（二○）：相應部波羅牢經S42.13。
B中阿含經（一三三）：中部優婆離經M56。
C雜阿含經（九三七）：中部M74。

A中阿含經（二○）：相應部波羅牢經
（二○）波羅牢經【S42.13】
(01) 我聞如是：
(02) 一時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。
(03) 爾時，波羅牢伽彌尼聞：沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。
彼作是念：我應往見沙門瞿曇，禮事供養。
(04) 波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。
(05) 波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，卻坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇！若如是說：『沙門瞿曇知幻是幻。』彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」
(06) 世尊答曰：「伽彌尼！若如是說：『沙門瞿曇知幻是幻。』彼不謗毀沙門瞿曇，彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。」
(07) 波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」
(08) 世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，卽是幻耶？」　　
(09) 波羅牢白曰：「如是，世尊！如是，善逝！」
(10) 世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我！若謗毀我者，則便自損，有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者何？此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」
(11) 答曰：「聞有。」
(12) 伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」
(13) 答曰：「瞿曇！通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」
(14) 伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒？為無戒耶？」
(15) 答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」　
(16) 復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝。若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」
(17) 答曰：「非也，瞿曇！所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」　
(18) 復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。
伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。
伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。
伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。
伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說『沙門瞿曇知幻卽是幻』者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」　　
(19) 波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，卽從座起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過！瞿曇！自首！善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇受我悔過！見罪發露。我悔過已，護不更作。」
(20) 世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作，如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」
(21) 於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：
(22a)若有殺生者，彼一切卽於現法受報，因彼生憂苦；
(22b)若有不與取、妄言，彼一切卽於現法受報，因彼生憂苦。
沙門瞿曇！於意云何？」
(23a)世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等？今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』
或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，卽與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
(23b)答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
(23c)伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』
或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
(23d)答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
(23e)伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有殺生，彼一切卽於現法受報，因彼生憂苦。』
彼為真說？為虛妄言？」
(23f)答曰：「妄言，瞿曇！」
(23g)「若彼說妄言，汝意信不？」
(23h)答曰︰「不信也，瞿曇！」
(23i)世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」　
(24a)復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等？今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』
或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
(24b)答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
(24c)伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』
或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
(24d)答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
(24e)伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切卽於現法受報，因彼生憂苦。』
彼為真說？為虛妄言？」
(24f)答曰：「妄言，瞿曇！」
(24g)「若彼說妄言，汝意信不？」
(24h)答曰︰「不信也，瞿曇！」
(24i)世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」　
(25a)復問伽彌尼：「於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等？今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』
或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜。王歡喜已，卽與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
(25b)答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
(25c)伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著塹中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』
或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
(25d)答曰：「見也，瞿曇！已聞、當聞。」
(25e)「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切卽於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說？為虛妄言？」
(25f)答曰：「妄言，瞿曇！」
(25g)「若彼說妄言，汝意信不？」
(25h)答曰：「不信也，瞿曇！」
(25i)世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」（下略）

B中阿含經（一三三）：中部優婆離經M56
（一三三）優婆離經
(01) 我聞如是：
(02) 一時，佛遊那難陀，在波婆離[木*奈]林。
(03) 爾時，長苦行尼揵中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。
(4a) 於是，世尊問曰：「苦行尼揵親子施設幾行，令不行惡業，不作惡業？」
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子不為我等施設於行，令不行惡業，不作惡業；但為我等施設於罰，令不行惡業，不作惡業。」
(4b) 世尊又復問曰：「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身罰、口罰及意罰也。」
(4c) 世尊又復問曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。」
(4d) 世尊又復問曰：「苦行！此三罰如是相似，尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡業，不作惡業？為身罰、口罰？為意罰耶？」
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
(4e) 世尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」
(4f) 世尊復再三問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」
長苦行尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」
(4g) 於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住。
(5a) 長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
爾時，世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作惡業；我但施設業，令不行惡業，不作惡業。」
(5b) 長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業？」
世尊又復答曰：「苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業及意業也。」
(5c) 長苦行尼揵問曰：「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」
世尊又復答曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」
(5d) 長苦行尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業？為身業、口業？為意業耶？」
世尊又復答曰：「苦行！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」
(5e) 長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設意業為最重耶？」
世尊又復答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」
(5f) 長苦行尼揵復再三問曰：「瞿曇施設意業為最重耶？」
世尊亦再三答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」
(5g) 於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，卽從座起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。
(06) 尼揵親子遙見長苦行尼揵來，卽便問曰：「苦行！從何處來？」
(07) 長苦行尼揵答曰：「尊！我從那難陀波婆離[木*奈]林沙門瞿曇處來。」
(08) 尼揵親子問曰：「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」
(09) 長苦行尼揵答曰：「共論。」
(10) 尼揵親子告曰：「苦行！若共沙門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼之所論。」
(11) 於是，長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉，苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
(12) 是時，優婆離居士與五百居士俱集在眾中，叉手向尼揵親子，於是，優婆離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三，審定沙門瞿曇如此事耶？」
(13) 長苦行尼揵答曰：「居士！我已再三，審定沙門瞿曇如此事也。」
(14a)優婆離居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三，審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。
(14b)我亦如是，能至再三，審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士手執髦裘，抖擻去塵。
(14c)我亦如是，能至再三，審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。
(14d)我亦如是，能至再三，審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶龍象王年滿六十，而以憍傲摩訶能加牙足體具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。
(14e)我亦如是，能至再三，審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。
(15a)我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
(15b)尼揵親子語優婆離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」
(15c)於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，能咒化作弟子──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
(15d)尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處；若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」
(16a)優婆離居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
(16b)尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往，我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」
(16c)長苦行尼揵復再三白曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，能咒化作弟子──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
(16d)尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處；若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。
優婆離居士！汝去隨意！」
(17) 於是，優婆離居士稽首尼揵親子足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來至此耶？」
(18) 世尊答曰：「來也，居士！」
(19) 優婆離居士問曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？」
(20) 世尊答曰：「有所論也。」
(21) 優婆離居士語曰：「瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若我聞已，或能知之。」
(22) 於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。
(23) 爾時，優婆離居士聞便歎曰：「善哉，苦行！謂於尊師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
(24) 彼時，世尊告曰：「居士！我欲與汝共論此事，汝若住真諦者，以真諦答。」
(25) 優婆離居士報曰：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。」
(26) 世尊問曰：「居士！於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不戲，為極清淨，極行咒也，若彼行來時，多殺大小蟲，云何居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？」
(27) 優婆離居士答曰：「瞿曇！若思者有大罪，若無思者無大罪也。」
(28) 世尊問曰：「居士！汝說思為何等耶？」
(29) 優婆離居士答曰：「瞿曇！意業是也。」
(30) 世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也，汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。
居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』
(31) 居士！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷水，彼無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命終。居士！尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶？」
(32) 優婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」
(33) 世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也，汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』
(34) 居士！於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。』
居士！於意云何？彼人寧能於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積耶？」
(35) 優婆離居士答曰：「不也，所以者何？此那難陀內極大富樂，多有人民，是故彼人於此那難陀內一切眾生，必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。瞿曇！彼人唐大煩勞。」
(36) 「居士！於意云何？若有沙門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在。彼作是說：『我以發一瞋念，令此一切那難陀內燒使成灰。』
居士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀內燒成灰耶？」
(37) 優婆離居士答曰：「瞿曇！何但一那難陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」
(38) 世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也，汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」
(39) 世尊問曰：「居士！汝頗曾聞大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
(40) 優婆離居士答曰：「瞿曇！我聞有也。」
(41) 「居士！於意云何？彼為誰大澤無事、騏驎無事、糜鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
(42) 優婆離居士默然不答。
(43) 世尊告曰：「居士！速答！居士！速答！今非默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」
(44) 於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我不默然，我但思惟於此義耳！瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰、意罰而不如也。
如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，能令大澤無事、騏驎無事、糜鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即無事。
世尊！我已知，善逝！我已解，我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」（下略）

C雜阿含經（九三七）：中部M74
（01）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（02）時有長爪外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我一切見不忍。」
（03）佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」
（04）長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」
（05）佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續，不起、不生。
（06）火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似。
（07）火種！若諸沙門、婆羅門，捨此等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門，世間亦少少耳。火種！依三種見。何等為三？
（8a）有一如是見、如是說：我一切忍。
（8b）復次，有一如是見、如是說：我一切不忍。
（8c）復次，有一如是見、如是說：我於一忍一不忍。
（9a）火種！若言一切忍者，此見與貪俱生非不貪，與恚俱生非不恚，與癡俱生非不癡，繫不離繫，煩惱非清淨，樂、取、染著生。
（9b）若如是見，我一切不忍，此見非貪俱，非恚俱，非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫，不樂、不取、不著生。
（9c）火種！若如是見，我一忍一不忍，彼若忍者，則有貪乃至染著生；若如是見不忍者，則離貪乃至不染著生。
（10a）彼多聞聖弟子所學言：我若作如是見、如是說，我一切忍，則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍一不忍。則為此等所責，責故詰，詰故害。彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見，餘見不復相續，不起、不生。
（10b）彼多聞聖弟子作如是學：我若如是見、如是說，我一切不忍者，則有〔二責〕、二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍一不忍。如是二責、二詰，乃至不相續，不起、不生。
（10c）彼多聞聖弟子作如是學：我若作如是見、如是說，一忍一不忍，則有二責、二詰。何等二？謂如是見、如是說，我一切忍，及一切不忍。如是二責，乃至不相續，不起、不生。（下略）（光九六一）（大九六九）

中部第七十四、長爪經（元亨寺翻譯本）
（01）如是我聞：一時，世尊住王舍城鷲峰山須伽羅伽陀(豚掘穴)洞。
爾時，普行者長爪詣世尊處；詣已，問訊世尊，交換友誼禮讓之語，立於一面。立於一面之普行者長爪白世尊言：「卿瞿曇！予實如是說、如是見者：『予不容忍一切[見]。』」
（02）[世尊曰：]「火種居士！汝之此見『予不容忍一切[見]。』依汝對此見亦不容忍耶?」
（03）[長爪曰：]「卿瞿曇！予若容忍此見，對其應為如是、對其應為如是。」
（04）[世尊曰：]「此故，火種居士！凡彼等如是言：『對其應為如是，對其應為如是。』而不捨其見、且執他見者，於世間多之又多。
此故，火種居士！凡彼等如是言：『對其應為如是，對其應為如是。』而捨其見、且不執他見者，於世間少之又少。」
（a1）「火種居士！有一些沙門、婆羅門如是說、如是見者：『予容忍一切[見]也。』
（a2）火種居士！[另]有一群沙門、婆羅門如是說、如是見者：『予不容忍一切[見]也。』
（a3）火種居士！[又另]有一群沙門、婆羅門如是說、如是見者：『予容忍某些[見]，予不容忍某些[見]也。』
（b1）火種居士！此處，凡彼等沙門、婆羅門如是說，如是見者：『予容忍一切[見]也。』對彼等，此見為貪著現於前、繫縛現於前、歡喜現於前、耽著現於前、取著現於前。
（b2）火種居士！此處，凡彼等沙門、婆羅門如是說、如是見者：『予不容忍一切[見]也。』對彼等，此見為無貪著現於前、無繫縛現於前、無歡喜現於前、無耽著現於前、無取著現於前。」
如是言已，普行者長爪白世尊言：「卿瞿曇稱揚予之成見，卿瞿曇讚歎予之成見。」
（b3）[世尊曰：]「火種居士！此處，凡彼等沙門、婆羅門如是說，如是見者：『予容忍某些[見]，予不容忍某些[見]也。』凡彼等所容忍之此見，實為貪著現於前、繫縛現於前、歡喜現於前、耽著現於前、取著現於前；而彼等所不容忍之此見，實為無貪著現於前、無繫縛現於前、無歡喜現於前、無耽著現於前、無取著現於前也。
（c1）火種居士！在此，凡彼等沙門、婆羅門如是說、如是見者：『予容忍一切[見]也。』其時，有識之士作如此之深慮：凡予示此見：『予容忍一切[見]也。』對此見，予若以剛毅執取之，執著之，斷言：只此是真實也，其他是虛偽也。則予可能和二者有異執：[一者]凡此沙門或婆羅門如是說、如是見者：『予不容忍一切[見]也。』[二者]凡此沙門或婆羅門如是說、如是見者：『予容忍某些[見)；予不容忍某些[見]也。』予與此等二者有異執。如是有異執時則有諍論；有諍論時則有反論；有反論時則有惱害。如是於自己正在正觀異執、諍論、反論、惱害之後，捨斷此見及不執取他見；如是有彼等諸見之捨斷、如是有彼等諸見之定棄。
（c2）火種居士！在此，凡彼等沙門、婆羅門如是說、如是見者：『予不容忍一切[見]也。』其時，有識之士作如此之深慮：凡予之此見：『予不容忍一切[見]也。』對此見，予若以剛毅執取之、執著之，斷言：只此是真實，其他是虛偽。則予可能與二者有異執：[一者]凡此沙門或婆羅門如是說、如是見者：『予容忍一切[見]也。』[二者)凡此沙門或婆羅門如是說、如是見者：『予容忍某些[見]；予不容忍某些[見]也。』予與此等二者有異執。如是有異執時則有諍論；有諍論時則有反論；有反論時則有惱害。」如是於自己正在正觀異執、諍論、反論、惱害之後，捨斷此見及不執取他見；如是有彼等諸見之捨斷、如是有彼等諸見之定棄。
（c3）火種居士！在此，凡彼等沙門、婆羅門如是說、如是見者：『予容忍某些[見]；予不容忍某些[見]也。』其時，若有識之士作如此之深慮：若予示此見：『予容忍某些[見]；予不容忍某些[見]也。』對此見，予若以剛毅執取之，執著之，斷言：只此是真實，其他是虛偽。則予可能與二者有異執：[一者]凡此沙門或婆羅門如是說、如是見者：『予容忍一切[見]也。』[二者]凡此沙門或婆羅門如是說、如是見者：『予不容忍一切(見)也。』予與此等二者有異執。如是有異執時則有諍論；有諍論時則有反論；有反論時則有惱害。如是於自己正在正觀異執、諍論、反論、惱害之後，捨斷此見及不執取他見；如是有彼等諸見之捨斷、如是有離彼等之諸見。」（下略）

說明：
《大毗婆沙論》引用上述三經如下：
○《因明論》中，說破他義有三種路：一猶預破，二說過破，三除遣破。
佛《契經》中，明破他說亦有三路：一勝彼破，二等彼破，三違宗破。
○勝彼破者，如長爪梵志白佛言：「我一切不忍。」佛告彼曰：「汝亦不忍此自見耶？」彼便自伏。
○等彼破者，如波吒梨外道白佛言：「喬答摩知幻不？若不知者非一切智；若知者應是幻惑。」佛告彼言：「俱茶邑有惡人名藍婆鑄茶，破戒行惡，汝知之不？」彼言：「我知。」佛告彼曰：「汝亦應是破戒惡人。」彼便自伏。
○違宗破者，如鄔波離長者白佛言：「身業罪大，非意業。」佛告彼曰：「彈宅迦林、羯凌伽林等，誰之所作？豈非仙人惡意所作！」彼答言爾。佛言：「身業能作此耶？」彼言：「不能。」佛告彼曰：「汝今豈不違前所言？」彼便自伏。
◆分析：長爪梵志對佛陀說：「我不贊成所有的主張。」佛陀告訴他說：「你不贊成自己的主張嗎？」此處長爪梵志的陳述是一全稱命題（所有的主張），所以佛陀只要找出一個例外就可以駁斥長爪梵志的命題，這一例外就是長爪梵志所說的主張：「我不贊成所有的主張。」可知佛陀是「以子之矛攻子之盾」。
長爪梵志若說：「我贊成我自己的主張」，那麼，就有一個例外，而違反「我不贊成所有的主張。」
長爪梵志若說：「我也不贊成自己的主張」，那麼，他根本就不同意自己所提出的「我不贊成所有的主張。」
所以，長爪梵志在第一步就敗下來了。

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《內觀雜誌》