南傳《論事》的因明論式分析

──以〈無知論〉為例

林崇安

（《法光雜誌》291期，2013年12月）

一、前言

南傳的《論藏》有重要的七論：1.《法集論》2.《分別論》3.《界論》4.《人施設論》5.《論事》6.《雙論》7.《發趣論》。其中的《論事》是目犍連子帝須所編著，分為二十三品，二百一十七論，是一早期的重要辯論著作。近期元亨寺出版的《論事》是由郭哲彰先生譯出。印度因明問答的術語，於漢譯有不同的譯詞，例如，然＝許＝同意。後期因明術語可統一用白話的「同意」、「為什麼？」「不周遍」（不遍）等。《論事》中的問答其實非常符合後期因明的問答格式。

本文針對《論事》〈無知論〉的二十三段論辯，以因明論式來分析說明。文中的自方是上座部，他方是東山住部。諍論的焦點在於他方認為無知有二類：第一類是「殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語粗惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑」的無知，對「師、法、僧伽、學、前際、後際、前後際、相依性緣起法」的無知，以及對「預流果、一來果、不還果、阿羅漢果」的無知。第二類是「不知女、男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名」等的無知。他方認為第一類和第二類都歸入「無知」，但是自方只承認第一類才是「無知」，而第二類不納入無知的範圍，諍論在此。

二、〈無知論〉的問答分析

【第一段】二類無知1

1自方：阿羅漢有無知耶？

2他方：然。

〔分析〕自方提出問題：「阿羅漢有無知嗎？」他方回答然，也就是：「同意」。此時他方已經明確立出主張（宗）：「阿羅漢有無知」，而這是指阿羅漢有第二類的無知。一開始要確立各方的主張，如果相同就不用論辯下去。

3自方：阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？

4他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕自方再提出問題：「阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋嗎？」此時自方提出阿羅漢有第一類的無知嗎？也就是有一般通稱的「無明」嗎？在後期的因明問答，答方不以為然時，會回答：「何以故？」也就是「為什麼？」

5自方：阿羅漢無有無明…乃至…無明蓋耶？

6他方：然。

7自方：若「阿羅漢無有無明…乃至…無明蓋」，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」

〔分析〕自方問：「阿羅漢無有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋嗎？」他方回答然，也就是：「同意」。這也是他方的主張。

接著自方立出自己的宗和因：汝不應言：「阿羅漢有無知」，也就是自方的宗是「阿羅漢無有無知」，其成立的理由是「阿羅漢無有無明…乃至…無明蓋」，這是用他方所同意的主張作「因」，因明論辯時會說「因已許」。自方主張「阿羅漢無有無知，因為無有無明…乃至…無明蓋故」，表示「凡是無知，遍是無明…乃至…無明蓋」。可知自方是將「無知」的範圍限在「無明…乃至…無明蓋」之內。

〔探討〕以上第一段的問答，是具有代表性的一個論辯模式，內含三組問答模式：模式1-2以及模式3-4是確定他方的「宗」或主張，模式6-7是自方立出自己的宗和因。這一論辯停止於此，好像自方佔了上風。其實還沒完，他方會回答：「不周遍」，因為他方認為阿羅漢雖無有「無明…乃至…無明蓋」，但阿羅漢還有「不知女、男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名」等的無知。可知自方和他方對「無知」的定義範圍有所不同，諍論在此。

將上改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋嗎？

4他方：為什麼？（表示不同意）

5自方：阿羅漢無有無明…乃至…無明蓋嗎？

6他方：同意。

7自方：阿羅漢應無有無知，因為無有無明…乃至…無明蓋故。因已許。

8他方：不周遍！

【第二段】二類無知2

1自方：凡夫有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？

2他方：然。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「凡夫有無知」，第二個是「凡夫有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋」。他方同意這二個主張，所以回答然，也就是：「同意」。此時已經明確示出他方的主張。

3自方：阿羅漢有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？

4他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「阿羅漢有無知」，第二個是「阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋」。他方同意第一個主張，不同意第二個主張。在後期的因明問答，答方不以為然時，會回答：「何以故？」也就是「為什麼？」

〔探討〕以上第二段的問答，也是本論具有代表性的一個論辯模式，內含二組問答模式：模式1-2以及模式3-4。每一模式中都有二個主張，可以確定他方的「宗」。後期因明將每一個主張分別建立，以免混淆。

將上改成因明論式的問答：

1自方：凡夫有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋嗎？（內含二個主張）

4他方：（第二個主張）為什麼？

【第三段】二類無知3

改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知，彼無有無明…乃至…無明蓋嗎？

2他方：同意。

3自方：凡夫有無知，彼無有無明…乃至…無明蓋嗎？

4他方：（第二個主張）為什麼？

【第四段】二類無知4

1自方：阿羅漢有無知耶？

2他方：然。

〔分析〕他方同意「阿羅漢有無知」。此處他方是同意阿羅漢還有不知女、男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名等的第二類的「無知」。

3自方：阿羅漢由於無知而殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語粗惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑耶？

4他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕「殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語粗惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑」是來自第一類的無知，而阿羅漢已經沒有第一類的無知，這是雙方共同承認的。所以此處的「由於無知」一詞，他方必然理解為第二類的無知，改成問：「阿羅漢有（第二類的）無知而殺生物、不與取…乃至…破市邑嗎？」他方會直接回答「為什麼？」表示不同意。

5自方：凡夫有無知，凡夫由於無知而殺生物、不與取…破市邑耶？

6他方：然。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「凡夫有無知」，第二個是「凡夫由於無知而殺生物、不與取…破市邑」，這是由於凡夫有第一類的無知。他方同意第一和第二個主張，所以回答「同意」。

7自方：阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而殺生物…乃至…破市邑耶？

8他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「阿羅漢有無知」，第二個是「阿羅漢由於無知而殺生物…乃至…破市邑」。他方同意第一個主張，第二個主張（分析如前），改成問：「阿羅漢有（第二類的）無知而殺生物…乃至…破市邑嗎？」他方會直接回答「為什麼？」表示不同意。

將上改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢有（第二類的）無知而殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語粗惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑嗎？

4他方：為什麼？（表示不同意）

5自方：凡夫有無知，凡夫由於無知而殺生物、不與取…破市邑嗎？

6他方：同意。

7自方：阿羅漢有無知，阿羅漢有（第二類的）無知而殺生物…乃至…破市邑嗎？

8他方：（第二個主張）為什麼？（表示不同意）

【第五段】二類無知5

1自方：阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而不殺生物、不與取…乃至…不破市邑耶？

2他方：然。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「阿羅漢有無知」，第二個是「阿羅漢由於無知而不殺生物、不與取…乃至…不破市邑」。他方同意第一個主張。第二個主張改成問：「阿羅漢雖有（第二類的）無知而不殺生物、不與取…乃至…不破市邑嗎？」他方就會直接回答「同意」。

3自方：凡夫有無知，凡夫由於無知而不殺生物、不與取…乃至…不破市邑耶？

4他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「凡夫有無知」，第二個是「凡夫由於無知而不殺生物、不與取…乃至…不破市邑」。他方同意第一個主張。凡夫有第一類的無知而殺生物、不與取…乃至…破市邑，所以他方不會同意第二個主張，將回答「為什麼？」

將上改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知，阿羅漢雖有（第二類的）無知而不殺生物、不與取…乃至…不破市邑嗎？

2他方：同意。

3自方：凡夫有無知，凡夫由於無知而不殺生物、不與取…乃至…不破市邑嗎？

4他方：（第二個主張）為什麼？

【第六段】二類無知6

1自方：阿羅漢有無知耶？

2他方：然。

〔分析〕模式同前第一段1-2。

3自方：阿羅漢有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？

4他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕模式同前第一段3-4。

5自方：阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？

6他方：然。

7自方：若「阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知」者，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」

〔分析〕模式同前第一段5-7。自方主張「阿羅漢無有無知，因為無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知故」。可知自方是將「無知」的範圍限在「第一類的無知」之內。這一論辯停止於此，其實還沒完，他方會回答：「不周遍」，因為他方認為阿羅漢雖無有「師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知」，但阿羅漢還有「不知女、男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名」等的無知。

將上改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知嗎？

4他方：為什麼？

5自方：阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知嗎？

6他方：同意。

7自方：阿羅漢應無有無知，因為無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知故。因已許。

8他方：不周遍！

【第七段】二類無知7

1自方：凡夫有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知耶？

2他方：然。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「凡夫有無知」，第二個是「凡夫有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知」。他方同意這二個主張，直接回答「同意」。

3自方：阿羅漢有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知耶？

4他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「阿羅漢有無知」，第二個是「阿羅漢有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知」。他方同意第一個主張；不同意第二個主張，會回答：（第二個主張）為什麼？

5自方：阿羅漢有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知耶？…乃至…。

6他方：然。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「阿羅漢有無知」，第二個是「阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知」。他方同意這二個主張，回答：「同意」。

7自方：凡夫有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知耶？

8他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「凡夫有無知」，第二個是「凡夫無有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知」。他方同意第一個主張，不同意第二個主張。

將上改成因明論式的問答：

1自方：凡夫有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知嗎？

4他方：（第二個主張）為什麼？

5自方：阿羅漢有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知嗎？…乃至…。

6他方：同意。

7自方：凡夫有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知…乃至…相依性緣起法之無知嗎？

8他方：（第二個主張）為什麼？

【第八段】捨貪等1

1自方：阿羅漢有無知耶？

2他方：然。

〔分析〕模式同前第一段1-2。

3自方：阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？

4他方：然。

5自方：若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法，實汝不應言：「阿羅漢有無知。」

〔分析〕模式同前第一段5-7。

6自方：阿羅漢捨瞋…乃至…捨癡…乃至…捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？

7他方：然。

8自方：若「阿羅漢捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法，實汝不應言：「阿羅漢有無知。」

〔分析〕模式同前第一段5-7。這一論辯其實還沒完，他方會回答：「不周遍」。

將上改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法嗎？（此處用反問語氣，一般用正面問法：阿羅漢是捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法嗎？）

4他方：同意。

5自方：阿羅漢應無有無知，因為阿羅漢是捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法故。（因已許）

6自方：阿羅漢捨瞋…乃至…捨癡…乃至…捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法嗎？（此處用反問語氣，一般用正面問法：阿羅漢是捨瞋…乃至…捨癡…乃至…捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法嗎？）

7他方：同意。

8自方：阿羅漢應無有無知，因為捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法故。（因已許）

9他方：不周遍！

【第九段】捨貪等2

改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢非捨貪、修道…乃至…修菩提分嗎？（此處用反問語 氣，一般用正面問法：阿羅漢是捨貪、修道…乃至…修菩提分嗎？）

4他方：同意。

5自方：阿羅漢應無有無知，因為阿羅漢是捨貪…乃至…修行菩提分故。（因已許）

6自方：阿羅漢有無知嗎？

7他方：同意。

8自方：阿羅漢非捨貪…乃至…捨無愧、修道…乃至…非修菩提分嗎？（此處用反問語氣，一般用正面問法：阿羅漢是捨貪…乃至…捨無愧、修道…乃至…修菩提分嗎？）

9他方：同意。

10自方：阿羅漢應無有無知，因為阿羅漢是捨無愧，修菩提分故。（因    已許）

11他方：不周遍！

【第一○段】捨貪等3

改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢非離貪、離瞋、離癡…乃至…證所證嗎？（此處用反問語氣，一般用正面問法：阿羅漢是離貪、離瞋、離癡…乃至…證所證嗎？）

4他方：同意。

5自方：阿羅漢應無有無知，因為阿羅漢是離貪、離瞋、離癡…乃至…證所證故。（因已許）

6他方：不周遍！

【第一一段】善巧於自法或他法1

1自方：阿羅漢有無知耶？

2他方：善巧於自法之阿羅漢有無知，善巧於他法之阿羅漢無無知。

〔分析〕以下有六段論辯，他方將阿羅漢分成二類，第一類是善巧於自法之阿羅漢，這一類有無知。第二類是善巧於他法之阿羅漢，這一類無無知。這是他方的宗。佛陀具足一切智，其名號之一是阿羅漢，可歸類為善巧於他法之阿羅漢。可以如下問答。自方：凡是阿羅漢都有無知嗎？他方：不周遍（不一定）。

3自方：善巧於自法之阿羅漢有無知耶？

4他方：然。

5自方：善巧於他法之阿羅漢有無知耶？

6他方：實不應如是言…乃至…。

7自方：善巧於他法之阿羅漢無無知耶？

8他方：然。

9自方：善巧於自法之阿羅漢無無知耶？

10他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕這一串問答只是確立他方的宗而已。

將上改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

由於他方將阿羅漢分成二類，有的有無知，有的無無知。可以改為如下提問。

自方：善巧於自法之阿羅漢有無知，善巧於他法之阿羅漢無無知嗎？

2他方：同意。（這是他方的宗）

3自方：善巧於自法之阿羅漢有無知嗎？

4他方：同意。

5自方：善巧於他法之阿羅漢有無知嗎？

6他方：為什麼？

7自方：善巧於他法之阿羅漢無無知嗎？

8他方：同意。

9自方：善巧於自法之阿羅漢無無知嗎？

10他方：為什麼？

【第一二段】善巧於自法或他法2

1自方：善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有無知耶？

2他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕此中有二個主張，第一個是「善巧於他法之阿羅漢捨貪」，第二個是「善巧於他法之阿羅漢有無知」。他方同意第一個主張，不同意第二個主張。

3自方：善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡…乃至…捨無愧，彼有無知耶？

4他方：然。

5自方：善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有無知耶？

6他方：實不應如是言…乃至…。

將上改成因明論式的問答：

1自方：善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有無知嗎？

2他方：（第二個主張）為什麼？

3自方：善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡…乃至…捨無愧，彼有無知嗎？

4他方：同意。

5自方：善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有無知嗎？

6他方：（第二個主張）為什麼？

【第一三段】善巧於自法或他法3

改成因明論式的問答：

1自方：善巧於自法之阿羅漢捨貪，修行其道…乃至…修菩提分，彼有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行其道…乃至…修行菩提分，彼有無知嗎？

4他方：（第二個主張）為什麼？

5自方：善巧於自法之阿羅漢捨瞋…乃至…捨無愧，修其道…乃至…修菩提分，彼有無知嗎？

6他方：同意。

7自方：善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼有無知嗎？

8他方：（第二個主張）為什麼？

【第一四段】善巧於自法或他法4

改成因明論式的問答：

1自方：善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡…乃至…證所證，彼有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：善巧於他法之阿羅漢離貪…乃至…證所證，彼有無知嗎？

4他方：（第二個主張）為什麼？

【第一五段】善巧於自法或他法5

改成因明論式的問答：

1自方：善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無無知嗎？

2他方：同意。

3自方：善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無無知嗎？

4他方：（第二個主張）為什麼？

5自方：善巧於他法之阿羅漢捨瞋…乃至捨無愧，彼無無知嗎？

6他方：同意。

7自方：善巧於自法之阿羅漢捨瞋…乃至捨無愧，彼無無知嗎？

8他方：（第二個主張）為什麼？

【第一六段】善巧於自法或他法6

改成因明論式的問答：

1自方：善巧於他法之阿羅漢捨貪，修其道…乃至…修菩提分…乃至…捨無愧，修其道…乃至…修菩提分，彼無無知嗎？

2他方：同意。

3自方：善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無無知耶？

4他方：（第二個主張）為什麼？

5自方：善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡…乃至…證所證，彼無無知嗎？

6他方：同意。

7自方：善巧於自法之阿羅漢離貪…乃至…證所證，彼無無知耶？

8他方：（第二個主張）為什麼？

【第一七段】引用聖言量1

1自方：阿羅漢有無知耶？

2他方：然。

3自方：非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！我知、見者說漏盡。無知、無見者不然。諸比丘！如何知、如何見是有漏盡耶？乃色、色之集、色之滅、受…乃至…想…乃至…行…乃至…識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知、如是見者是有漏盡。」有如是之經耶？

4他方：然。

〔分析〕以下自方共引用聖言量五段，他方必然承認聖言量而回答：「同意」。

5自方：是故，不應言：「阿羅漢有無知。」

〔分析〕接著自方立出自己的宗和因：不應言：「阿羅漢有無知」，也就是自方的宗是「阿羅漢無有無知」，其成立的理由是引用聖言量「世尊曰……」，這是用他方所同意的主張作「因」。

〔探討〕以上第一七段的問答，也是具有代表性的一個論辯模式，內含三組問答模式：模式1-2是確定他方的「宗」或主張，模式3-4是引用聖言量並使他方同意；接著模式5是自方立出自己的宗和因。這一論辯停止於此，好像自方佔了上風。其實還沒完，他方會回答：「不周遍」，因為他方認為此聖言量不足以成立阿羅漢無有無知，此聖言量只成立阿羅漢無有第一類的無知。

將上改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：世尊曰：「諸比丘！我知、見者說漏盡。無知、無見者不然。諸比丘！如何知、如何見是有漏盡耶？乃色、色之集、色之滅、受…乃至…想…乃至…行…乃至…識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知、如是見者是有漏盡。」有如是之經嗎？

4他方：同意。

5自方：阿羅漢應無有無知，因為世尊曰：「諸比丘！我知、見者說漏盡。無知、無見者不然。諸比丘！如何知、如何見是有漏盡耶？乃色、色之集、色之滅、受…乃至…想…乃至…行…乃至…識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知、如是見者是有漏盡。」如是說故。（引用聖言量）

6他方：不周遍！

【第一八段】引用聖言量2

改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：世尊曰：「諸比丘！於知見者我說漏盡。無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者是有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見乃有漏盡。」有如是之經嗎？

4他方：同意。

5自方：阿羅漢應無有無知，因為世尊曰：「諸比丘！於知見者我說漏盡。無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者是有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見乃有漏盡。」如是說故。

6他方：不周遍！

【第一九段】引用聖言量3

改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：世尊曰：「諸比丘！不識一切、不遍知、不離欲、不捨者以苦盡是不可能。諸比丘！識一切、遍知、離欲、捨者以苦盡乃可能。」有如是之經嗎？

4他方：同意。

5自方：阿羅漢應無有無知，因為世尊說：「諸比丘！不識一切、不遍知、不離欲、不捨者以苦盡是不可能。諸比丘！識一切、遍知、離欲、捨者以苦盡乃可能」如是說故。

6他方：不周遍！

【第二○段】引用聖言量4

改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：世尊曰：「見具足俱離三事：有身見、疑、戒禁取。離四惡趣，不作六重罪。」有如是之經嗎？

4他方：同意。

5自方：阿羅漢應無有無知，因為世尊說：「見具足俱離三事：有身見、疑、戒禁取。離四惡趣，不作六重罪。」如是說故。

6他方：不周遍！

【第二一段】引用聖言量5

改成因明論式的問答：

1自方：阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：世尊曰：「諸比丘！此時，聖聲聞遠離塵垢之法眼生，『一切集法是滅法』之見生，俱捨聖聲聞之三結：有身見、疑、戒禁取。」有如是之經嗎？

4他方：同意。

5自方：阿羅漢應無有無知，因為世尊說：「諸比丘！此時，聖聲聞遠離塵垢之法眼生，『一切集法是滅法』之見生，俱捨聖聲聞之三結：有身見、疑、戒禁取。」如是說故。

6他方：不周遍！

〔探討〕以上自方共引用聖言量五段，來論證阿羅漢應無有無知。他方認為此聖言量不足以成立阿羅漢無有無知，此聖言量只成立阿羅漢無有第一類的無知。可知自方和他方對「無知」的定義範圍有所不同，諍論在此，沒有所謂的輸贏。

【第二二段】由他方發問：第二類無知

1他方：不應言：「阿羅漢有無知」耶？

2自方：然。

〔分析〕此處明確示出自方的主張（宗）是「阿羅漢無有無知」。

3他方：阿羅漢是不知女、男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？

4自方：然。

〔分析〕他方追問：「阿羅漢是不知女、男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名嗎？」自方回答：「同意」。

5他方：若「不知女、男…乃至…森林之名」，是故應言：「阿羅漢有無知。」

〔分析〕他方提出自己的宗：「阿羅漢有無知」，其成立的理由是「阿羅漢不知女、男…乃至…森林之名」，這是第二類的無知。這一論辯停止於此，好像他方佔了上風。其實還沒完，自方會回答：「不周遍」，因為自方認為「不知女、男…乃至…森林之名」不是歸類於「無知」。

將上改成因明論式的問答：

1他方：阿羅漢無有無知嗎？

2自方：同意。

3他方：阿羅漢是不知女、男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名嗎？

4自方：同意。

5他方：阿羅漢，應有無知，因為不知女、男…乃至…森林之名故。      （因已許）

6自方：不周遍！

【第二三段】第二類無知

1自方：若「阿羅漢不知女、男…乃至…森林之名」，阿羅漢有無知耶？

2他方：然。

〔分析〕自方提出問題：「若阿羅漢不知女、男…乃至…森林之名，則阿羅漢有無知嗎？」他方回答同意。

3自方：阿羅漢不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？

4他方：實不應如是言…乃至…。

〔分析〕自方再提出問題：「阿羅漢不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果嗎？」他方不以為然，回答：「為什麼？」。因為「不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果」是第一類的無知，阿羅漢沒有第一類的無知。

將上改成因明論式的問答：

1自方：若「阿羅漢不知女、男…乃至…森林之名」，則阿羅漢有無知嗎？

2他方：同意。

3自方：阿羅漢不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果嗎？

4他方：為什麼？（表示他方不同意。可以繼續問答下去）

三、結語

《論事》的問答模式和今日因明論式的問答方式相當一致，只是這些論題還可以用因明論式的問答方式繼續論辯下去。《論事》的問答內容，是雙方站在各自的立場，闡述各自的主張而已，是非常「樸素」的一種論辯。以〈無知論〉為例，即可明顯看出，自方和他方對「無知」的定義範圍有所不同而有所論辯，幾乎是「各自表述」，各自守住自己的立場，此中沒有所謂的輸贏。也可以說，《論事》的論辯目的是，雙方站在不同角度來訓練思維、釐清觀念，如此而已。