【168】從念頭的夢裡醒來（1）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月11日
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈法是自然而平常的〉
事實上，法並不難。我們想像著，法一定是不一樣的，是非同一般的。其實，法是自然而平常的。「法」的泰文和「自然」的泰文，其中有一部分是相同的，一個叫dhamma，一個叫dhammata。苦，是源自於我們沒有辦法接受最自然平常的事物：我們一定會老，我們不願意接受。自然狀態就是我們一定會老，我們一定會生病，我們一定會死，這都是自然的，但是我們沒有辦法接受。我們一出生，就一定會老、一定會病、一定會死，這個是很自然的事情，如果沒有辦法接受就會苦。一旦有哪裡疼痛就會苦，變老了就會苦，死的時候又是一個苦。自然的情況是我們一定會與所愛的、所喜歡的事物分離，無論怎樣都一定會分離，每個人都會遇到這樣的情況。
在死的時候，有些是他人死了，有些是自己死了，沒有一個情況是不分離的，永不分離是不存在的。我們一定會與所愛的、所喜歡的事物分離，比如，我們把房子建造起來，每個地方都非常美，但是到了一定的時間，也要分離。聽過一個人的名字，他把很多的房子建造起來，那時他還非常地健康，但死的時候就非常地傷心，因為建造了那麼多的東西，他希望他的子孫可以繼承下去，不希望別人來奪取，不想分離，由於自己沒有辦法活下去，就希望自己的子孫一直繼承下去，可能嗎？與我們所愛的，我們所喜歡的事物，永不分離可能嗎？與我們的財產，與我們所愛的人，在正常的情況下，我們一定會分離，不管你有多麽的愛，多麽的念念不捨，一定會分離的，這是很自然的。還有，我們一定會碰到我們不喜歡、不滿意的事物或人，這個也是非常地自然。
我們沒有遇到過那麼有福報的人：只遇到自己喜歡的人，沒有遇到不喜歡的人。佛陀時代有一個人，他遇到的只有自己喜歡的，所以他的福報非常地特別，他不知道原來還會碰到自己不喜歡的人。但是我們一定會碰到。我們看一下我們過去的生命當中，我們有「想要」，但是我們並沒有如願以償的獲得想要，我們得到的是我們不想要的，這樣的情況數不勝數。那些我們不喜歡的人，一開始覺得這個人，跟我們福報是差不多的、波羅蜜是差不多的，我們可以在一起，接下來發現不是這樣的，結果在一起不會很久。與我們所愛的分離，然後遇到我們所不喜歡的，這是生命當中非常自然的事情。我們有了地位，我們也會失去地位。我們有了名譽，也會失去名譽。有人來讚美，就會有人來批評。有快樂就會有痛苦，這就是生命的自然狀態，這是世間的自然狀態。如果我們沒有辦法接受真相，我們就會苦。我們與所愛的事物或人分離，或者我們所愛的人要與我們分離，那時我們就會苦。但是如果我們覺得，世間就是這樣的，是非常自然的事情，就不會太苦。

【167】隆波帕默尊者法談開示（5）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林
5.〈修習讓心安住的定〉
最重要的是，我們觀呼吸並不是為了去知道呼吸，我們觀腹部升降，並不是為了去知道腹部，我們修習[定]的目的，是為了獲得心安住，能及時地知道心跑掉。我們選擇任何的禪法都可以，我們要及時知道心的跑掉。比如隆波動來動去，心跑了就馬上就知道，但是隆波的心是不會跑來跑去的，而大家的心是跑來跑去的，感覺到嗎？大家的心一直是跑來跑去的，看到了嗎？沒有覺性，大多數禪堂裡的人都已經迷失了。
選擇一個禪法，什麼樣的都可以，唸誦佛陀佛陀也可以，觀呼吸也可以，在這個禪堂裡面要觀行住坐臥比較難。如果是經行，一直走動，這就簡單一點。我們現在坐著，不管是觀呼吸也好，或者是念佛號也好，我們並不是為了去觀呼吸、並不是為了去觀腹部、並不是為了觀佛陀、盯住佛陀。重要的是為了去覺知自己的心：心跑了知道，心跑了知道。不要去控制自己的心，讓自己的心自由，讓它可以跑來跑去。…好的[定]，心是知者、覺醒者、喜悅者，心是非常輕盈的，心是非常柔軟的，非常敏捷的，非常靈敏，可以動來動去，心不會鬱悶，而且是老老實實地去覺知所緣，沒有貪、瞋、癡，這是好的心的特性。如果心是緊緊的，就不是好的心，是有[煩惱]的心。去觀呼吸，或者唸誦佛陀也可以，選擇一個禪法去覺知自己的心，心跑到呼吸了知道，心跑去想了也知道，如此常常去覺知。當我們知道心跑掉的那一剎那，正確的[定]就會生起。
動手去修行，不要坐著一直在想。選個禪法，什麼樣的方法都可以，修了之後，心滿意的就可以。感覺到了嗎？心是動來動去，跑來跑去的，就去覺知自己的心跑來跑去。隆波已經給每個人安排家庭作業了：每個人一定要選擇一個禪法，然後去覺知自己的心跑來跑去。如果心不跑呢，一定要小心，可能是卡在緊盯[對象]了，緊盯到如如不動，變成非常地遲鈍和呆滯。…不要控制自己的心，控制會讓心很緊很硬。…什麼時候覺得很憋悶，透不過氣，就肯定是在打壓了。心可以迷失，但是要盡快地知道「心迷失了」，並不禁止心的迷失、跑掉，如果禁止的話就一定出現緊盯。…讓心自然普通，這樣的訓練我們就會得到好的[定]。得到了好的[定]之後，就可以學習發展智慧。但是我們要先學習獲得好的[定]的方法：選擇一個禪法，然後去覺知自己的心。
有的人，觀呼吸後出現光，然後盯著光，會得到禪那。但是我們這個時代的人，很難進入到禪那。我們能夠做到什麼程度，就做到那個程度。例如，用隆波教導的觀呼吸的方法，呼氣覺知，吸氣覺知，一旦心想要上網，想去找手機，就及時地知道「心跑掉了」。這樣的修行是和[真實法]在一起：[我們直接觀察自己的心]。在以前古代的時候，觀呼吸後（出現似相。似相不是真實法）進入禪那，修得非常簡單，但是現在我們資訊太多，（心太散亂）很難進入到禪那。
我們修行時，選擇一個禪法，並不是為了讓心寧靜，並不是為了讓心好，並不是為了讓心快樂，而是為了去知道心的跑動：唸誦佛陀佛陀，心跑去想，及時地知道。或者觀呼氣，看一整個身體在吸氣，一整個身體在呼氣，心跑到身體上了及時地知道，心跑到腹部了去及時地知道，心跑去想別的事情，也及時地知道。一旦知道心跑掉、心跑去想的那一刻，正確的[定]就生起了。以什麼作工具呢？覺性是工具。為什麼心會跑動？因為心貪，心想要知道：心想要看就會跑去看，心想要聽就會跑去聽。當我們生起想要看的心、想要聽的心，要以覺性及時地知道「貪生起了」，心就不會再跑。心跑去看、跑去聽、跑去想，這是心在散亂。如果以覺性知道心正在散亂，隨著[定]就生起，心不再散亂，不會再跑到哪裡去，所以，隨著知道跑動的心，知者的心就會生起，因為有覺性生起，知道「心在散亂」。感覺到了嗎？我們的心一直跑到這裡、跑到那裡，這個稱之為心在散亂。有人說怎麼散亂呢？這個心四處遊蕩，跑到眼耳鼻舌身心等六個根門，不斷在這六個根門裡面流竄，這就是散亂。例如你在動手指，然後心跑去想別的了。…
今天教導的，是修習讓心安住的[定]。如果心沒有安住的話，是沒有辦法開發智慧的；心如果只是寧靜的，心很呆滯，這種心沒有辦法開發智慧。心一定要安住，變成觀者，才可以開發智慧；心要安住，一剎那一剎那的，這是「剎那定」，心跑了知道，心跑了知道，心就會一剎那一剎那的安住，一跑就知道，一跑就知道，然後就會感覺整個心是安住的，會覺得這個心可以安住很久，其實是一剎那一剎那，身動了知道，心動了知道。選擇一個禪法，去看心的跑掉，接下來就可以導向開發智慧：看到這個跑的心是無常的，知者的心也是無常的。這個知者的心也沒辦法去呵護，跑掉的心也沒辦法去禁止，它是無我的，就會看到無常和無我。
當我們選擇一個禪法，心跑了知道，心跑了知道，這個是可以直接導向開發智慧的，這條路非常地短，是條捷徑，只要知道：心跑了知道，心跑了知道，然後智慧就會生起，智慧一旦嫻熟圓滿之後，解脫就會生起，並不難，非常地簡單。…去吃飯吧。吃飯時也要選擇一個禪法，去覺知自己的心。（完）

【167】隆波帕默尊者法談開示（4）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林
4.〈觀整個身體〉
或者觀腹部升降也可以，但是不要去盯著腹部，要觀一整個身體，覺知腹部正在膨脹、腹部正在收縮，一旦心跑到腹部了及時地知道，心跑去想別的事情了也及時地知道。這是使用相同的原則。
當我們走路的時候，如果選擇經行作為禪修的方法，我們不要去緊盯著腳，我們也是覺知一整個身體，看到整個身體在走，走的時候不要去緊盯腳，要覺知一整個身體正在走。當我們走的時候只是腳在走嗎？我們是一整個在走，並不只是腳在走，我們是一整個身體都在移動。所以去覺知一整個身體。選擇觀身這樣的禪法，是觀一整個身體，而不是觀身體的某一個部分。
我們觀呼吸時，如果盯著氣息，心就會跑到呼吸上面[盯住]，就變成邪定了。我們修習得[正確]，會看到一整個身體在呼吸，我們覺知到一整個身體正在呼吸，我們試試看，現在身體正在呼吸，現在訓練一下，看到整個身體在呼吸嗎？看到嗎？身體在呼氣，身體在吸氣，並不難的，不要控制自己的心，我們看到整個身體在呼氣在吸氣，舒舒服服地去覺知，一旦心跑到吸氣上了及時地知道，一旦去想別的事情也及時地知道。覺知的時候，覺知一整個身體，舒舒服服去覺知，以快樂的心去覺知，感覺到了嗎？舒舒服服地去覺知，一旦心偷偷地去想別的事情，及時知道心跑了。我們覺知一整個身體在呼吸，看到身體在呼吸，心是舒舒服服的，心一跑到氣息上面，我們就及時地知道，心一跑到別的地方，我們也及時地知道。這個一定要訓練。
如果不喜歡觀呼吸，觀身體行住坐臥也可以，也是要觀一整個身體，比如現在正坐著，覺知一整個身體正在坐著，感覺到了嗎？誰沒辦法覺知到身體正在坐著？沒辦法覺知到就走偏了，感覺到嗎？現在身體正在坐著。身體坐著，我們要有覺性地知道身體正在坐著，但是一會兒心就跑去想別的事情，我們要及時知道心已經跑掉，已經把身體扔掉了。
身體行住坐臥時，我們都去覺知一整個身體，不是覺知局部的身體，而是覺知一整個身體。佛陀並沒有要我們把行住坐臥時的身體分成一部份一部份，他說：「比丘們！走時知道走著，站時知道站著，…」並沒有什麼難的，佛陀並沒有教導我們身體一部分要這樣、不要那樣。身體動的時候，佛陀也沒有教導：現在要動了，現在要這樣動了，現在要這樣走。佛陀並沒有教導現在要這樣做。
舍利弗尊者遇到比丘們經過時，他的轉身是非常自然的。舍利弗尊者的走動是非常快的，看到前面有水塘時，他是跳過去的，他不會看到水塘後，用非常慢的動作跨過去，或用慢動作弄來木頭，把木頭放下去，然後用慢動作提腳、放腳，如此變成三天還沒跨過這水塘。他的行動是非常自然的。如果自以為是「修行人」，就很容易變成不自然。如果你本身是好動的，好動沒有關係，但是要有覺性，覺知身體動，覺知整個身體在動。隆波也是覺知一整個身體，隆波並不是緊盯這個手，不會這樣做的。隆波觀呼吸的時候，也是觀一整個身體在呼吸，隆波坐著的時候，也是看一整個身體在坐著。動來動去的時候，隆波也是觀一整個身體在動來動去，用舒舒服服的心去覺知，用自然的心去覺知。不要擺出一付修行的樣子，非常慢慢地動。我們怎麼動來動去都可以，但是要覺知自己，要覺知一整個身體，用自然普通的心去覺知，不要把心裝修成另一樣子，只要慢慢[耐心]訓練，我們就會得到好的[定]。

【167】隆波帕默尊者法談開示（3）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林
3.〈心跑掉了及時地知道〉
所以我們動手修行，要得到好的[定]，先選擇一個禪法，可以唸誦佛陀佛陀這樣的佛號，這是隆波可以肯定的一個修行方法。為什麼修行非常簡單？我們唸誦佛陀佛陀時，想著「佛陀」，這想是念頭，不是真實的[現象]（念頭是概念法），[佛陀可以作修習奢摩他的所緣]，我們不斷地在想佛陀佛陀，並沒有控制心去寧靜，沒有控制心去如如不動，只唸誦佛陀佛陀，玩一樣地去訓練，不斷訓練，並去覺知自己的心，當心跑到別的地方時，及時地知道。唸誦佛陀佛陀，不斷地訓練，心跑掉了及時地知道。心跑掉大多數是心跑去想別的，忘記想佛陀。當我們沒有覺性的時候，心就會忘記佛陀，會去想別的事情。我們常常訓練，我們唸誦佛陀成為專家之後，一旦忘記唸誦佛陀，心馬上就會知道，（所以這修行非常簡單）。
如果我們不喜歡唸誦佛陀呢？用別的方法可以嗎？同樣可以，什麼樣的禪法都可以，只要是跟我們的心和身有關的就可以，比如，呼氣、吸氣覺知自己，不斷這樣訓練，我們不是要寧靜，呼氣、吸氣覺知自己，不斷地覺知自己，若心跑到呼吸上了及時地知道，若心跑去想別的事情了及時地知道。
選擇什麼樣的禪法都可以，要選我們喜歡的禪法，修習之後有快樂的。我們修習這樣的禪法並不是為了讓心寧靜、快樂，或者讓心好，不是這樣，我們的修習是為了去覺知自己的心，就只是這樣的目的而已。比如，我們唸誦佛陀佛陀後，心跑去想別的事情，忘記佛陀了，我們要及時地知道已經忘記了。或者，我們觀呼吸時，呼氣覺知自己、吸氣覺知自己，一旦心跑到呼吸上面，及時地知道，或者心跑去想別的事情，也及時地知道。觀呼吸的目的是什麼？是為了覺知自己的心，並不是為了獲得快樂、獲得好、獲得寧靜。

【167】隆波帕默尊者法談開示（2）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林
2.〈邪定和正定〉
奢摩他有兩種，一種是邪定，並沒有伴隨智慧，並沒有伴隨覺性。另外一種是正定，是伴隨著覺性和智慧的。當我們學習的時候，我們要學習好的[定]，如果沒有正確的[定]，沒有正定，是沒有辦法開發智慧的。正定是好的[定]，它是生起智慧的近因。這個近因就是，修習正確的[定]之後，就可以去開發智慧，但是如果是邪定、不好的[定]，幾生幾世去修的話，都不會讓智慧生起的。
隆波開始修習[定]，從七歲就開始跟隨隆波李長老（1907-1961）學習，他教導的是觀呼吸（安般念）：呼氣唸佛、吸氣唸陀，然後數一。呼氣唸佛、吸氣唸陀，然後數二，如此慢慢的數上去，從一數到十，再從十數到一。但是隆波不喜歡這樣數數，隆波是數一二三四，一直數到一百，其實[效果]是一樣的。當時學習的比較少，因為離祖師大德比較遠，只能靠自己訓練觀呼吸，心寧靜之後，不再數數，只剩下呼氣唸佛、吸氣唸陀；更加寧靜之後，不再唸誦佛陀，只剩下覺知呼吸，心更加寧靜之後，呼吸消失了，就變成了光，光非常明亮，但是不知道修行的原則，所以心就跑到光裡面去，如果你想要看到什麼，就好像在用手電筒，光照到哪裡，就可以跑到哪裡去，但是這是心往外送的邪定，因為沒有覺性，沒有辦法覺知身、覺知心，這是不行的，只是玩而已。玩一段時間後，隆波害怕跑出去後看到鬼，所以努力不讓心再跑出去。心寧靜後就覺知自己，心一旦要跑出去，就及時知道心往外跑了，不讓心往外跑，非常小心，不讓心跟著這個光跑出去。慢慢訓練後，就得到了知者的心、安住的心，沒有跑出去，因為心跑了知道，心跑了知道。從很小的時候就開始這樣訓練，然後心就安住起來，心成為知者、覺醒者、喜悅者。
所謂好的[定]，就是心安住的[定]，心和自己在一起的[定]，沒有迷失，沒有跑掉。但是一般人們修習的[定]，百分之百都是邪定，就是心跑出去的[定]。我們測試一下，比如我們觀呼吸，去觀呼吸，呼吸、呼吸，去覺知呼吸，感覺到了嗎？心跑到呼吸上了，一開始是跑到氣息上面，接下來就跑到別的地方去了。感覺到了嗎？現在都已經跑到別的地方去了，心跑掉了，沒有真正的[定]；或是跑去跟呼吸緊緊的在一起（緊盯），這個有[定]，但是是邪定，心已經跑出去了，心沒有安住。
佛陀教導的[定]，並不是一味的寧靜，佛陀所教導的[定]，心是安住的，並沒有跑掉，同時是沒有去控制的。如果控制心不讓心跑，這個同樣行不通，因為心被[煩惱]控制。生起[定]時，並不意味著心中一定是善法；心有[煩惱]時，心同樣是可以有[定]，[例如獵人專心射鳥時]。…所以我們要訓練，得到正確的[定]，得到好的[定]，就是心安住的[定]，變成知者、覺醒者、喜悅者。如果我們沒有這樣安住型的[定]，我們就沒有辦法開發智慧，沒有辦法真正的修習毗缽舍那。
那些參加毗缽舍那課程的人，去看腹部的升降時，如果心跑到腹部[緊盯]，這是邪定。或者身體經行時，如果心跟腳在一起，心跑到腳上[緊盯]，這個同樣也是邪定。邪定是不會讓智慧生起的。只有正定是生起智慧的近因。正定的[狀態]，心是安住的，心和自己在一起，同時沒有在控制心。如果控制的話，心就會很鬱悶，這是邪定，因為已經伴著[煩惱]了。

【167】隆波帕默尊者法談開示（1）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈奢摩他（止禪）和毗缽舍那（觀禪）〉
如果明白了修習的原則，就會明白修行其實並不難。隆波小的時候，並不知道修行的[原則]，只知道修習奢摩他（止禪），想著：「久久寧靜（定）之後，智慧就會生起了！」然而[修定]22年，智慧都沒有生起，直到在蘇林府碰到隆布敦長老，才明白要怎樣開發智慧，而不是讓心寧靜，讓心如如不動。所以，我們要知道訓練自己的心有兩項工作，第一項稱之為奢摩他的修行（止禪），另外一項稱之為毗缽舍那的修行（觀禪）。奢摩他的修行是有意義的，但是毗缽舍那的修行則是必需的。有意義和必需是不一樣的。如果缺少了毗缽舍那的修行，那就已經不是佛教了。奢摩他的修行是非常有意義的，在佛陀之前就已經有人訓練讓心寧靜了，如果沒有佛陀的證悟，就不會有人來教導毗缽舍那的修行。所以我們一定要學習[毗缽舍那]，若不明白，我們只修習奢摩他，還以為是在修習毗缽舍那。在泰國有很多稱之為毗缽舍那的課程，但是真的動手修行之後都變成了奢摩他，並不是毗缽舍那，只是名字叫毗缽舍那而已。區別在哪裡呢？奢摩他修習之後非常好，修習奢摩他後會有快樂、有力量，這是做好了準備，可以去開發智慧，這是修習正確的奢摩他之後的結果。如果修習了錯誤的奢摩他，是不會開發智慧的。

【166】隆波帕默尊者法談開示（7）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
7.〈在日常生活中發展覺性〉
還有非常重要的一點，就是在日常生活中要發展覺性。最初是持五戒，第二個是在固定形式當中訓練，禮佛念經花一點時間後，去憶念我們所做的善行，然後有快樂的心，去覺知有快樂的所緣，持續地去覺知，同時這個所緣不引發[煩惱]，然後用快樂寧靜的心去分離名色，去開發智慧：看到身體在動，身體在停，看到身體在呼吸，心是觀者，或者是觀心也可以，觀自己心的變化，用唸誦佛陀佛陀也可以，觀呼吸也可以，心寧靜舒服後去發展智慧，就會看到：在心中生起的一切，寧靜也好，快樂也好，好也好，壞也好，全部都是無常的，來了就走，來了就走，這是發展智慧。在固定形式當中，我們可以發展智慧。然後我們就要在日常生活當中，去發展覺性，這個非常難。祖師大德教導說：「如果你修很多的[定]，修行就會非常慢，如果你審視太多、思維太多，就會非常散亂。」
修行的重點核心，就是能不能在日常生活中發展覺性。在日常生活當中，有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有心就去想，讓它們工作，讓它們自自然然地工作，讓六根自然去工作，一旦工作了，快樂生起了知道，痛苦生起了知道，善法生起了知道，不善法生起了知道，這樣訓練。比如隆波開始訓練的時候，常常覺知自己的心，有一天坐著非常舒服，打開窗戶，有光接觸到眼睛，只是光接觸到眼睛一點點，然後就看到這個心開始動了，因為已經訓練非常嫻熟，成為高手，一旦眼耳鼻舌身心接觸到所緣，一有接觸，這個心一動就知道了。如果我們可以訓練到這點，我們的修行只剩下一點點，那就是常常去看胸口這邊在動盪，但是不要去找哪裡在動、哪裡在動，這個沒什麼好看的，只會空空的。
在日常生活中訓練覺性，不用關閉自己，比如我們看到美女，我們心喜歡，要知道心喜歡，不要想「不能看到美女」，這樣不好，如果這樣的話，就是對自己生氣：「為什麼自己這麼壞，去看到美女。」狗也有漂亮的，誰有看到、喜歡漂亮的狗的？有誰看到漂亮的蛇的？蛇真的很漂亮，蟒蛇非常的美麗，有些人戴在脖子上，像圍巾一樣，非常美麗。所以眼睛看到色，心喜歡要知道。眼睛看到色，心討厭也要知道，這個稱之為在日常生活當中，貨真價實的在訓練。如果大家可以按照隆波的教導去訓練的話，道果、涅槃不會逃到哪裡去的。
今天已經有個總結了，大家一定要按照隆波的教導去修行：先持戒，然後固定形式的訓練，最後在日常生活當中去發展覺性。
（完）

【166】隆波帕默尊者法談開示（6）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
6.〈以智慧照見無常、苦、無我〉
接下來，智慧越來越穩健和嫻熟，就會知道這個動的身體，只是被覺知的對象，它是無常的。它是無常的感覺到了嗎？它一會兒呼氣、一會兒吸氣，一會兒行、一會而住、一會兒臥，一會而動、一會兒停，每一個都是無常的。呼氣是無常的，吸氣也是無常的，坐也是無常的，感覺到了嗎？我們雖然坐著，我們不是站起來走，但是我們不停地在變動坐姿，因為我們痠、我們痛，所以不斷地在變換姿勢，我們看到身體動來動去，這個稱之為在學習「正知篇」。常常地這樣去看，就會看到：所有的身體都是無常的。呼氣的身體是無常的，吸氣的身體也是無常的，坐的身體也是無常的，一會兒動過來，一會兒動過去，動來動去，常常地這樣去看。
另外一個角度去看也可以，就是這個身體一直是被苦逼迫著，呼氣是苦，吸氣也是苦，坐著是苦，行住坐臥都會有苦。坐著，苦嗎？如果不苦，我們就不需要變換姿勢了。我們為什麼一定要變換姿勢呢？因為痠痛，隆波即使這樣坐著，也會覺得痠痛，蘊就是這樣的，一直被苦逼迫著。
看到身體是無常的，身體是苦的，也可看到身體並不是我。凡是被覺知的對象，怎麼可能是我呢？身體是被覺知的對象，感覺到了嗎？任何被覺知的對象，那個就不是我。眼前這個扇子是被我們觀察的對象，有誰會覺得這個扇子是我嗎？外在的世界、外面的一切，都是被我們覺知的對象，接下來看自己身體上的一部份，例如手，讓我們抓自己的手，抓自己的手臂試試看，感覺到了嗎？有些地方是硬硬的，那些硬的部份有說它是「我」嗎？「我」只是在念頭裡面而已，身體並不是我，那個硬硬的部份不是我，身體並不是我，它只是一堆物質元素而已。我們只是從世間拿過來借用而已，從父母那邊借過來用而已，這個身體是從世間借過來用而已，有一天我們會把這個身體還給真正的主人，把這個身體還給世間，分解為地水火風後，還給世間。我們常常地去看，身體並不是我，身體只是一堆物質元素而已，我們臨時借過來用而已。如此也是在開發智慧了，看到身體是苦、是無常、是無我。
如果不喜歡觀身，也可以觀心來發展智慧：有時心有快樂，有時心有痛苦。心有快樂生起了，我們要知道心有快樂生起了，我們會看到快樂的心只是臨時存在，然後它會滅掉，它是無常的。接下來我們會看到不苦不樂的心，它也是臨時存在，它也是無常，一會兒就會滅掉，或者看到痛苦的心也如此。常常地去看：心有痛苦知道，心有快樂知道，心有不苦不樂也知道，就是這三樣，心苦、心樂、心不苦不樂，只是這樣去看就可以了，舒舒服服地去看，不久之後就會看到，痛苦的心是無常的，快樂的心也是無常的，不苦不樂的心也是無常的。快樂的心沒有辦法去呵護它，痛苦的心也沒有辦法禁止它生起，生起之後想要趕走它，趕不走。我們痛苦了，我們希望它趕緊消失，它消失嗎？它並不消失，我們沒有辦法去指揮的。我們沒有辦法去指揮，稱之為無我。這是從無我的角度去看。
我們去看身體的無我，就是看身體是我們從世間借過來用的，它並不是真正的我。如果去看心的無我，就是看這個心是沒有辦法去控制和指揮的，希望它快樂沒有辦法指揮，禁止它痛苦也沒有辦法禁止。如此就在開發智慧。
當我們修行的時候，可以分一段時間來觀身，看身體在呼吸，看身體行住坐臥，看身體動停，心是觀者，慢慢去看，然後就會看到身體是苦、無常和無我的。
有些人喜歡觀心，就會看到心有快樂，然後繼續看快樂慢慢降低，然後就消失了，快樂是無常的，消失之後，心就不苦不樂。想到不好的東西，瞋心起來了，然後痛苦就生起了。我們會看到，快樂是無常的，痛苦也是無常的，不苦不樂也是無常的。快樂我們沒有辦法去命令它生起，痛苦沒有辦法去禁止它生起，不苦不樂也是如此，這個稱之為從無我的角度去觀心。如此慢慢地去開發智慧。
每天分一段時間來發展智慧。哪段時間如果心不寧靜，就去訓練心的寧靜：帶領有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣在一起，然後持續地去覺知，一旦心寧靜之後，就去觀身：看到身體在呼吸，看到身體坐著，看到身體在動，心是觀者。或者是觀心：看這個心的變化無常，心一會兒快樂，一會兒痛苦，一會兒不苦不樂，一會兒好，一會兒壞，看這個心的變化無常。觀心有兩個大部份，一個是觀察這個心的苦受和樂受，另外一個部分是觀察這個心的善和不善。比如我們坐久了之後，心不舒服而有瞋心生起。[心不舒服是心的苦受，瞋心是心的不善]，都是生起之後滅掉。看它們的生滅，也是在發展智慧。

【166】隆波帕默尊者法談開示（5）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
5.〈開發智慧、分離名色的三種身念處〉
開發智慧：例如，看到身體正在坐著，心是知者、心是觀者，或者身體在經行，身體在走，心是觀者，這是名色分離。最初開發智慧的起點，就是名色分離。我們看到身體坐著，心是觀者，現在我們正在坐著。看到嗎？心是觀者，心是非常舒服地看到身體坐著。看到了嗎？身體坐著。看到嗎？身體在呼吸。我們點頭試試看，看到嗎？身體在點頭。有些人身體太僵硬了，太過於造作了，要像玩一樣地坐著，舒舒服服地坐著。不要對治。看到嗎？你在對治了，不用去對治，舒舒服服地坐著，深呼吸一下。如果修行之後，覺得非常的鬱悶，有一個方法：做一個深呼吸，吸到極點、飽和狀態，然後呼出來，這個方法可以試試看，讓心鬆開有快樂。然後繼續修行下去。…我們觀察自己，跟哪個禪法在一起心有快樂。心有快樂、有力量後，接下來的工作就是發展智慧。如果我們坐了半個小時，如果前面十分鐘後，心就有快樂了，接著我們就去觀身體坐著，心是觀者。或者身體行住坐臥，心是觀者。
或者身體在呼吸，心是觀者，稱之為安般念，因為身體在呼吸，心是觀者，是觀一整個身體在呼吸，不是盯著這個呼吸，如果盯著呼吸就會變成奢摩他。我們修行毗鉢舍那的話，是看一整個身體在呼吸，心是觀者，這樣才可以分離名色。如果我們是盯著呼吸，盯著氣息的話，心就會跑去跟氣息在一起，就會變成奢摩他，所以一定要區分開來。
如果我們是發展智慧的話，發展智慧一定要分離名色。
a.比如身體坐著，身體正在呼吸，心是觀者，這個稱之為我們在修行「安般念」，這是修習身念處，屬於身念處的修行。b.如果身體坐著，我們知道身體坐著，身體走知道身體走，這個也是修習身念住，稱之為「四威儀」。
a.如果我們看到身體在呼吸，這個是安般念，b.看到身體行住坐臥，這個是四威儀。c.如果是看身體動、身體停、身體動、身體停，或者觀腹部生起，看到身體的腹部生起，身體膨脹、身體收縮，不是盯著腹部去看，舒舒服服的去看一整個身體，身體膨脹然後身體收縮，看到身體動停，這個稱之為身念處裡面的「正知篇」。
剛剛隆波說的，身念處裡有三種：安般念、四威儀、正知篇。有些人修不淨觀，這個屬於奢摩他，並沒有分離名色。要分離名色，如果是覺知身，那是身念處，剛剛說有三種方法，第一種是觀身體呼吸，心是觀者。第二種是觀身體行住坐臥，心是觀者。第三種是觀身體動停，心是觀者。
比如大家現在正在坐著，感覺到了嗎？誰是覺知者？心是覺知者，不用去找心在哪裡，只要知道有一個觀者就可以了。大家現在在呼吸，有感覺嗎？身體在呼吸，心是觀者，這就是大家已經在修行安般念了，要分離名色，這個是發展智慧的第一步。色就是身體，正在呼吸的身體，正在行住坐臥的身體，正在動停的身體，這個是色的部分。名就是覺知者，就是那個知道者。大家看到身體在動，心是觀者，常常這樣去做。

【166】隆波帕默尊者法談開示（4）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
4.〈戒隨念而得定生慧的舉例〉
以前佛陀時代有一出家人，這位出家人身邊的所有出家人都已經證悟阿羅漢了，但是他始終沒有証悟到初果。有一天他決定自殺（當時佛陀還沒有制訂不可以自殺），但是在臨死前，他想到：「自己出家到現在，沒有得到什麼好的成就，非常慚愧，非常難過，但是自出家以來，自己一直持戒持得很好，沒有任何慚愧之處，別的出家人也沒有說自己的戒不好，佛陀對自己的持戒也沒有任何的指責。自己的戒，非常的純淨無染。」他想到自己持戒，從出家以來非常的純淨無染，心就有了快樂，接著[定]就生起了，然後他開發智慧，看到身體正在死掉，心是觀者。他就在死的那刻證悟了阿羅漢。後來有出家人問佛陀說：「這位自殺的出家人，他現在出生在哪裡？」以為佛陀可能會說已經下墮到地獄了，然而佛陀說：「那位出家人已經證悟阿羅漢了。」…因為他是由戒隨念獲得[心寧靜並生起智慧滅了煩惱]。
有些人發願在這三個月結夏安居期間，早上起來禮佛念經，這是做得到的。一旦這個結夏安居結束之後，心一想到在這三個月的結夏安居期間，有按照自己的發願去達成，心就會有力量，[定]就容易生起。
我們每天花時間修行，可以憶念佛法僧三寶，憶念我們所做的善行，然後心就會有快樂。選擇一個讓我們心有舒服的禪法，比如唸誦佛陀後心有舒服，就可以唸誦佛陀佛陀，或者觀呼吸後有快樂，就可以去觀呼吸，或者經行後有快樂，就可以去經行。心有快樂之後，心就非常容易寧靜，每天訓練，心可以獲得休息。心寧靜之後、心舒服之後，如果還有時間，就要去開發智慧。

【166】隆波帕默尊者法談開示（3）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
3.〈選擇適合的所緣才容易生起定〉
我們一定要觀察自己：和哪些所緣在一起後，心有快樂。這有原則，所選的所緣不要誘發自己的[煩惱]。
有些人罵了別人之後會有快樂，如果我們罵了別人會有快樂，這就讓我們的不善法生起，這樣的話我們的心會比以前更加散亂，[定]不會生起的。[所以不能以罵人作所緣。]
有些人玩紙牌會有快樂，有人如此嗎？不用害羞，手舉得高一點。如果你是這樣有快樂，你的心不會聚合在一起，為什麼？因為心裡有貪心，心會起起伏伏，沒有真正的快樂。雖然心喜歡那個所緣（玩紙牌），但是那個所緣會誘發自己的[煩惱]。有些人喜歡炒股的，這個心一會兒起，一會兒伏，沒有真正的快樂。[所以不能以炒股作所緣。]
一定要選擇不會誘發[煩惱]的所緣，比如，隆波「觀呼吸」，或者「憶念佛陀」，心就會有快樂，或者是巴利文的念誦：「佛陀是純淨無染的，佛陀的慈悲是無限的」，一旦憶念到，心就會有非常多的快樂，然後[定]就會生起。心有快樂後，覺知讓心有快樂的所緣，[這是原則。]
還有一個原則，要持續舒舒服服地去覺知，要持續，不是覺知一會兒就忘掉了，不是念誦佛陀一兩句後就忘記了，而跑去想別的事情，那樣心是不會寧靜的。要持續不斷地唸誦佛陀、佛陀，念誦佛陀之後心有快樂。如果[心很鬱悶地] 唸誦的話，哪怕唸了三天三夜都不會寧靜的，為什麼？因為心沒有快樂，所以心一定要有快樂。要選擇一個讓心有快樂的所緣，同時那個所緣不會引發[煩惱]，然後持續地、常常地，帶領心去跟所緣在一起，[定]就會生起。
所以要自己去訓練，每天要花時間禮佛念經，想到我們所做的善行，想到我們有持戒，然後動手去修行，心有快樂，一旦想到佛法僧三寶，一旦想到我們擁有這些美好的品質，我們就會有快樂。我們常常去做善行，讓我們的心有這樣的依靠，一旦我們要訓練[定]，我們就想到我們所做的善行，然後[定]就會非常容易生起。

【166】隆波帕默尊者法談開示（2）
2.〈隆波和隆波田長老的手部動作〉
隆波有去頂禮過隆波田長老，那個時候，隆布敦長老已經保證隆波會修行了，隆波就去當時比較有名的寺廟，有到隆波田長老那邊去頂禮。去了之後，隆波田長老正好在教導居士們做手部動作。隆波觀察後，就明白了他的教導。隆波就找一個樹蔭底下自己練習，做手部動作，但是做了之後，覺得這[十四個動作的]方法不適合自己，隆波就選擇只是握拳放拳、握拳放拳而已，用舒舒服服的心去覺知，覺知色的生滅，一會兒心就聚合起來，然後心進入到「有分」的狀態心就滅了，再慢慢地心從這個有分裡面生起來，然後看到有一個心是去做決策要去覺知什麼，這個心去覺知名法，然後心中有感受生起，接下來，這個覺知就開始變大，好像打開了一個開關，然後去接觸身，身方面的感受就生起，然後就知道這個識蘊看到這個流程。為什麼只是手這樣做，就會這樣看到？是心自己去看到的，並不是我們做手部動作是為了這樣看到，到了時間它自己會看到。原來心是這樣工作的。用握拳放拳的方法，繼續做的話會覺得痠，接下來就簡化為手指跟手指的接觸。有時經行，經行之後也痠，隆波就用手指這樣經行也可以，因為境界是一樣的，可以選擇簡單的方法。修[定]的方法已經說了：帶領有快樂的心去覺知讓心有快樂的所緣。如果做手部動作，隆波沒有快樂，[要想]下一個動作是什麼，不喜歡這樣太複雜，所以只是握拳、放拳，不用做很多，心就非常的舒服，心會聚合起來。所以要記住原則，心一定要有快樂，然後去覺知讓心有快樂的所緣。

【166】隆波帕默尊者法談開示（1）

開示時間：2018/07/29

文字整理：內觀教育禪林

聽法已經聽了好幾天了， 明白了修行的核心， 然後就要自己去修行， 如果僅僅只是知道但是不動手的話， 是不會真正知道的。

1.〈戒隨念和修行奢摩他〉

最初是持五戒，要用心的持五戒，每天都用心去持戒，從早上起來提醒自己今天要持戒，然後中午吃飯之前，晚上吃飯之前，重新提醒自已說「我要持五戒」，睡覺之前再次提醒自己。有些人覺得晚上睡覺之前，不用提醒持戒了，但是有些人他晚上睡過去，第二天就沒有再醒過來[若有提醒，心有持戒就會投生善趣]，所以我們要認真的持五戒，讓這個心常常去持戒。心有想到自己要持戒，這個稱之為「戒隨念」，然後[定]就很容易會生起。

我們自己有戒後，最初每天花十五分鐘的時間認真去修行，一開始不用花很久的時間，然後慢慢地逐漸增加時間。每天禮佛念經，花一點點時間[約幾分鐘]，不用花十五分鐘都來禮佛念經，[接著]我們憶念佛、法、僧三寶，這個稱之為「佛隨念」、「法隨念」和「僧隨念」。常常憶念三寶，可以讓心獲得寧靜。現在的時間是用來供養佛法僧三寶的，因為我們整天心都非常的忙碌，非常的動盪，現在去憶念佛法僧三寶，得到佛隨念、法隨念和僧隨念，就會生起[定]。我們想到自己的戒，用心去持戒，這是戒隨念，然後[定]就容易生起。隨念有十種（1佛隨念、2法隨念、3僧隨念、4戒隨念、5佈施隨念、6天隨念、7寂止隨念、8死隨念、9身至念、10安般念）。隨念後，我們可發展[定]。修[定]的方法，並不是「控制」心去寧靜。[定]翻譯為「安住」，心是安住的。心不是一會兒跑到這裡，一會兒跑到那裡，而是安住的，心是喜悅的，心是醒過來的，這個稱之為心有[定]。讓心有[定]的方法很簡單，可以先想到三寶或想到我們所做過的善行，比如我們有持戒，比如我們今天有去做佈施，比如水災的時候我們有去做佈施，想到自己做過的善行，這個稱之為「佈施隨念」。當我們動手修行的時候，讓我們的心帶領心跟一個所緣在一起，先找一個所緣，比如說「佛陀、佛陀」，或者是「三瑪阿羅漢」，這個也可以，或者是「美達庫納阿羅漢」也可以，念誦什麼都可以，心跟念誦在一起，只要是我們心喜歡的，念誦之後心有快樂，這是修行奢摩他的方法，也就是帶領快樂的心，與快樂的所緣在一起，心一定要有快樂。但是修行奢摩他的時候，如果我們「想要」讓心[入定]，「想要」獲得這個、獲得那個，一旦生起「想要」，苦就會生起，心就不會有快樂了。當我們修行的時候，不要被「想要」控制。我們修行是為了供養佛陀，是為了做善行來供養佛陀，我們修行並不是為了去得到什麼。我們有快樂的心，去憶念佛法僧三寶，憶念我們的持戒，憶念我們的善行，我們的心就會有快樂，然後我們用快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。

每個人讓心有快樂的所緣是不一樣的，我們要自己去觀察（去選擇），比如隆波從很小的時候開始，觀呼吸或安般念的時候會有快樂，觀呼吸一會兒後，心就會有快樂。這是帶領有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。快樂遇到快樂後，寧靜就會生起，這個是修行奢摩他的方法。我們一定要有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。有些人念誦佛陀、佛陀之後有快樂，那就跟佛陀的佛號在一起，唸誦佛陀不要「想要讓心寧靜」，要以玩一樣的心情去唸誦佛陀。有些人觀腹部升降後，會有快樂，那就可以去觀腹部升降。有些人喜歡做隆波田長老的十四個手部動作，做了之後有快樂，就可以去做手部動作。只是隆波不喜歡，覺得十四個動作太多了，因為隆波是瞋心型的，如果動作太多就會有瞋心生起來，所以不選擇這個方法。

了解心，了解法【154】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年5月13日A
整理：大溪內觀教育禪林

五、〈觀心是捷徑〉
祖師大德開示，修行最[短的]捷徑就是去觀自己的心。每一個悟道的人都是這麼講的，隆波所見過，包括阿姜摩訶布瓦尊者以及[上座部的高僧]。誰聽過隆布篤長老嗎？隆布篤長老累積著波羅蜜是為了以後要成佛。修行不棒的人，不可能成為菩薩。他教導：「修行最最短的捷徑就是去看自己的心。」隆布敦長老也教導：「心清楚地照見心，是道。」因此，祖師大德們全都都教導到心，除非有些人根器不適合觀心，才會教導去觀身。隆布蘇瓦長老說，他第一次去頂禮阿姜曼尊者時，阿姜曼尊者教導說：「能觀心就觀心，觀不了心就觀身，既無法觀心又無法觀身就去修奢摩他。」不停地去訓練，修習[奢摩他]，是為了有力量，可以去觀心。觀身是為了什麼？觀身是為了看到心，觀心是為了見到法。法生起在心——善法生起在心，不善法生起在心，非常多的法是以心在覺知的——心是首腦，心是核心，心是所有法的主席，得到了心就得到了法，丟掉了心就丟掉了法。修行時認識了心就認識法，心迷失了也就是法消失了，阿姜曼尊者是這樣開示教導的。事實上，所有的祖師大德都會直接教導到心，但有的根器比較弱，就會先教導觀身，有的會教導唸誦佛陀，這取決於每個人原先的基礎。隆波去頂禮隆布敦長老時，[他]直接教觀心，包括後面見到隆布蒲尊者，同樣也是教導觀心，只是他們用的語言不一樣。隆布浦尊者講：「行住坐臥、吃喝說想，要有覺性。」行住坐臥吃喝說時，誰是指揮的人？心是指揮的人；誰是想的人？心是想的人，有覺性及時地知道心去想。所有的修行最後都會聚集到心，因此要學到捷徑，就及時地知道心。
需要休息的時候，修習一種禪法，以輕鬆快樂的心去覺知有快樂的所緣，它自己就會休息。比如睡眠時，心放鬆，它自己會睡著的，如果刻意的想睡著是睡不著的。刻意想有[定]，怎麼也得不到[定]的，輕鬆自在地帶領心去，它自己會休息的。休息型的禪定就像睡著一樣，越想睡著，越睡不著，讓心放鬆，很快就睡著。在修休息型的[定]時，如果躺著就會睡著，要努力去打坐和經行，走來走去，以放鬆的心去觀身體在走，很快[定]就會生起，心就會寧靜。
訓練安住型的[定]來開發智慧，要及時地去知道心，心跑了知道，心跑了知道，就會把迷失切斷，切成一段一段，最後智慧就會生起，看到：迷失是無常的，知者也是無常的。當看到：「迷失或是覺知，無法被指揮」，這是看見無我——心不是我。隆波跟隆布敦長老修行時，看到心生滅、生滅；生起領悟時，看到心是無我的——心不是我，因為無法被指揮。心自己看到的。我們不用去選擇[無常、苦還是無我]，我們僅僅是看到心生滅、生滅，不斷地看下去。至於心領悟時是無常、苦還是無我，這是心的事情，不是我們的事情，不用去教，不用去干預、干擾，它是自行進行的，我們只是不停地去觀。
觀心是修行最短的捷徑，為什麼？因為法生起在心，道果生起在心。但涅槃不[屬於]心，因為涅槃沒有生滅，涅槃是由心去感知的，涅槃無法由眼耳鼻舌身去感知。因此，心是首腦、法的核心，得到心就得到法，丟掉心就丟掉法。有的人要先觀身，因為無法直接觀心，觀身是為了什麼？阿姜曼尊者回答過了：觀身是為了看到心，觀心是為了什麼？觀心是為了見到法。[善法生起在心，屬於世間法，不善法生起在心，屬於世間法。]道果也是生起在心，那是屬於出世間法。因此，所有的法全都生起在心。我們不斷地學習，在心裡面學習，最後就會找到捷徑。
六、〈總結〉
要進行總結了：禪修的人要持五戒，每天安排時間修行，固定型式的用功，哪一天特別散亂，就用快樂的心去覺知有快樂的所緣，心就獲得休息；哪一天心的力量夠，就及時地去知道心離開禪修對象，跑了知道、跑了知道，就會獲得安住型的[定]；哪一天心安住了，就去看生滅，知者的心是無常的，迷失的心是無常的，看它們生滅；在日常生活中，不斷地及時知道心。在固定型式修行只用到兩個——身跟心，但在日常生活中，用到的是六個根門——眼耳鼻舌身心，唯一的區別在這個地方。[在日常生活中]充分地發揮六個根門，眼見色，心生起苦、生起樂、生起好、生起壞，有覺性及時地知道，因為我們有固定型的訓練，不停地及時知道心跑掉、跑掉，有什麼感覺生起，就會自行覺知到。為什麼？所有的感覺都是緣自於心跑了，貪瞋癡全都是緣自於心先跑了，才會生起，如果心沒有跑掉，貪瞋癡不會生起。因為有貪瞋癡，如果刻意地呵護心的話，呵護沒有成功就會生氣。在日常生活中，接觸所緣，心跑去想，讓它們工作，不用去阻止，一旦接觸所緣後，心會動蕩，眼見色、耳朵聽到聲音、鼻子聞到味道、舌頭嚐到、身體觸到，心都會變化。心去想時，想到這件事有快樂，想到那件事有痛苦，不停及時地知道心的變化，我們就會看到心一直在演示無常。
在固定型式的修行時，心跟禪修所緣在一起，跑了知道、跑了知道，一會兒迷失，一會兒知道，一會兒迷失，一會兒知道，看到心的變化；在日常生活中，眼耳鼻舌身心去接觸所緣後，心也會變化：聽到讚美就會高興，聽到別人罵就會生氣，看到心是無常的，不停地在變化，在日常生活中就這樣用功。[下略]
【完】

了解心，了解法【154】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年5月13日A
整理：大溪內觀教育禪林

四、〈開發智慧〉
之後，我們開發智慧。訓練了及時知道心：心跑了知道、心跑了知道，就透過這一點來開發智慧。心迷失、知道、安住，再迷失、再知道、再安住，別去呵護那安住的狀態，不用一直覺知自己。覺知一瞬間，再跑、再知道，再跑、再知道，接下來，知慧就會生起，就會看到：「知者的心是無常的，迷失的心也是無常的」。迷失的心沒有一直迷失，不停地會有知者的心間隔。迷失的心滅去，生起知者的心代替。迷失的心生起，取代知者的心。知者的心、迷失的心，不停地交替進行，智慧就會生起，看到：知者的心是無常的，迷失的心也是無常的，知者的心無法呵護，迷失的心也無法阻止。這樣去訓練，最後，我們會看到：「心自身也是無常的，知者的心是無常的，迷失的心是無常的，而且是無我的」。知者的心，我們無法掌控、無法製造，它的生起是有原因的。迷失的心，我們沒有刻意讓它迷，即使刻意地要覺知時都還在迷呢！這是對我們顯示無我。
按照隆波的教導，修習一種禪法，及時地知道心跑來跑去，用這個就可以開發智慧了——看到知者的心、迷失的心不停地交替生起。
世間一般的人有的只是迷失的心，起床一醒來就開始迷失了，一天只迷失一次，從醒來到睡著，一直是迷失的。如果我們像隆波教導的修行，修習一種禪法，佛陀、呼吸都行，心迷失了知道，心跑掉了知道，這樣，就會常常生起知者的心，知者的心就會把迷失的心切成片斷。以前我們迷失的心是持續非常長的，生滅生滅生滅，不停地持續，知者的心一旦生起，就會把迷失的心切斷，生命分成了兩段：之前是迷失的心，當下是知者的心，未來是迷失的心。我們的生命已經被切成一段一段的，[心的連續性]已經被切斷了，[以往]心的連續性蒙蔽了無常，[現在]我們看到了迷失的心是無常的，知者的心也是臨時的，又會變成迷失的心，心的連續性已經斷裂了，切成一段一段——知者的心是無常的，迷失的心是無常的。能這樣照見，我們已經契入毘缽舍那了。毘缽舍那的修行一定要看到三[實相]：無常、苦、無我。觀什麼都行，如果觀心，就看到心生滅、生滅——知者的心生了就滅，迷失的心生了就滅。就這麼去訓練，在不久的時間就可取得道果、涅槃，如果我們有[足夠的]波羅蜜的話。如果沒有的話，就要繼續累積。

了解心，了解法【154】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年5月13日A
整理：大溪內觀教育禪林

三、〈開發智慧的定〉
第二種是用於開發智慧的[定]，心變成知者、覺醒者、喜悅者，心跟自己在一起。[第一種休息型的禪定，]需要寧靜的時候，唸佛陀，讓心跟佛陀在一起，或觀呼吸，讓心輕鬆自在地跟呼吸在一起，心就會獲得休息。但如果切換成[第二種]用於開發智慧的[定]，仍修原來的禪法，但轉換一下視角：比如唸佛陀佛陀，不是為了讓心寧靜舒服，而是為了及時知道心散亂、跑去想事情了，用輕鬆的心去呼吸，不要過多地關注在呼吸上，關注的焦點是自己的心：呼吸時，心跑去想了，知道。心跑到呼吸上面，也知道——這是以心作為我們的目標，這樣就會獲得安住的心。如果以所緣呼吸作為對象，就會獲得寧靜。以呼吸作關注的焦點，帶領心和呼吸這所緣在一起，就得到寧靜型的[定]，稱之為止禪，這是心寧靜於單一所緣的[定]。如果想獲得安住型的定，還是原來的禪法，稍微切換一下[焦點]：心是知者、覺醒者、喜悅者，這適於修習毗缽舍那。例如，[唸]佛陀佛陀，心跑去想了知道。[唸]佛陀佛陀，心散亂了也知道。[唸]佛陀佛陀，心寧靜也知道，這是以心作為目標。[觀]呼吸時，心跑去想了知道，心跑到呼吸上面，也知道。觀腹部升降時，心跑去想，知道。心跑到腹部上，也知道；經行時，心跑去想也知道，心緊盯在腳也知道，這樣不斷地及時知道，就會獲得第二種的[定]，稱之為觀禪的[定]。
因為不停地及時去知道，心就不會跑，接下來，心能記得心跑掉的狀態，心跑去想知道、心常常跑去想知道，心能記得心跑掉的狀態，在跑掉的一瞬間，覺性會自行地捕捉到，因為覺性是源自於心能牢牢地記得[現象]。常常訓練觀心跑了知道、心跑了知道，接下來，心一旦跑掉，在沒有刻意的情狀下[自行覺知到]，那時候，自動自發的覺性生起了。覺性捕捉到心跑掉的一瞬間，心就自動地不再跑掉。完全不用刻意、努力地去控制，如果刻意、努力地去控制，那是在造作，那叫散亂，心沒有快樂。心跑了，以覺性及時知道，心就會安住，[獲得定]，因為心的跑掉是在[煩惱]的驅動下，也就是心散亂，什麼時候覺性生起，那時候[煩惱]不可能生起，煩惱不可能和覺性同步生起。及時知道心跑掉的瞬間，心就會安住，而且在沒有刻意下，會獲得[定]，一瞬間的[定]，那稱為「剎那定」。別看不起剎那定，大部分的阿羅漢是透過剎那定而來的，而不是進入很深的禪定。
總之，第一個是持五戒，每一天安排時間來修行，去訓練[定]。哪一天特別散亂，就帶領心，讓心放鬆地去覺知所緣，輕鬆自在地在舒服的所緣上休息，心就有快樂，獲得力量。心有力量後，就訓練心安住：修習一種禪法，及時地知道心——心跑了知道，心跑了知道，心跑去想了知道，跑去緊盯也知道。在覺知心跑了的一瞬間，心就不再跑掉，[定]會自行生起、安住，而且是在沒有任何刻意的情況下，並不是我們製造出來的。如果是刻意製造出來的，心沒有快樂，憋悶！那不是真正的[定]。
在[定]的因地上[用功]，[定]的原因是有快樂，心就會寧靜，有快樂地去覺知有快樂的所緣，心就會寧靜。如果想讓心安住，就不斷地及時知道心跑掉：修行一種禪法，及時地知道心跑掉。心跑，也就是心散亂，如果常常知道，覺性就會生起——能記得心散亂的狀況，那一瞬間，覺性馬上生起，覺性生起的瞬間，散亂就會滅掉，一旦心不散亂，心就自行寧靜。記住，我們並沒有讓心寧靜，我們僅僅只是讓心不散亂，而讓心不散亂的方法就是用覺性去[守護]心，及時地知道心散亂。覺性的職責是[守護]，在《阿毗達磨》裡教導：覺性是[守護]心。我們及時地知道心的散亂，覺性會生起，心會安住，安住型的[定]就會生起。這是最簡單的方法。還有另一種方法，透過進入禪定（二禪以上），但這會浪費時間，而且教了大家也不太做得到。所以用最簡單的方法——不斷地及時知道心跑掉，最後我們會獲得[剎那定]。

了解心，了解法【154】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年5月13日A
整理：大溪內觀教育禪林

二、〈休息型的定〉
[定]是心跟自己在一起的狀態，分為兩類：第一種是休息型的[定]。在我們身體疲憊的時候，是透過睡眠來休息，而心的工作比身體更加繁重，它日日夜夜在工作，如果沒有休息的話，就會沒有力量。選擇一種讓心快樂的禪法：誰唸佛陀有快樂，就去唸誦佛陀；唸誦佛陀沒有快樂，就用別的；誰觀身體呼吸有快樂，就去觀身體呼吸；誰經行有快樂，就去經行。去觀察自己做什麼會有快樂，但不能是破戒的，比如罵人有快樂，但心並不能休息，一直在製造罵的內容。快樂是生起[定]的近因。如果工作時有快樂，就會有[定]用於工作；如果工作時沒有快樂、沒有[定]，我們的心就想逃開，不想工作。所以，我們採用這種自然的[方法]來訓練，先認識我們跟什麼所緣在一起有快樂。比如，隆波修安般念有快樂，或修慈悲觀有快樂，就[選擇這禪法來]修。需要休息的時候，隆波就觀呼吸，唸誦佛陀、或唸誦慈心…。一旦抓住[原則]，輕鬆自在地去唸誦或觀呼吸，心就會自行寧靜。竅門在於：一定讓心放鬆，輕鬆自在地去覺知所緣。
有人唸誦佛陀時，心想要寧靜、有貪心，這樣，心不會寧靜。我們用的是輕鬆自在的心去覺知輕鬆自在的所緣，輕鬆和輕鬆相遇，很快就會寧靜。比如隆波修習禪定要寧靜，一剎那就寧靜了，因為已牢牢知道原則：心放鬆。如果是苦悶的，怎麼唸佛陀佛陀，都不會寧靜的。又比如睡覺時，不停地想：「怎麼不快睡著？快睡呀！怎麼還不睡著？」如此，心不會睡著的，因為沒有快樂。想讓心休息，心一定要放鬆，選擇讓心有快樂而不破戒的所緣，以快樂的心去覺知有快樂的所緣。

了解心，了解法【154】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年5月13日A
整理：大溪內觀教育禪林
一、〈持戒〉
我們已經知道了修行的核心原則，修行的核心原則：第一個是持戒，努力地去持五戒。有戒，會幫助我們的[定]很容易生起，如果我們沒有持戒，[定]就很容易退失。比如，那些想去傷害別人的人、想偷盜別人的人、想和別人的配偶發生不正當關係的人、想欺騙別人[的人]、想拐騙別人喝酒或吸毒的人，他的心不會寧靜。那些對別人慈悲的人、那些慷慨支持別人的人、那些對自己的配偶很誠實的人、那些有真言的人、那些有覺性不去喝酒吸毒的人，很容易有[定]。努力去持戒，自己能得到利益，能獲得到[定]。

覺知自己是修行的起點（8）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年08月26日
整理：大溪內觀教育禪林
8.〈從持戒到證果〉
總結一下我們的訓練：最初要持五戒，這個是必須的，如果沒有戒的話，戒定慧全部都不會有，一定要先持五戒。每一天一定要在固定形式當中訓練，無論怎麼樣每天都要訓練十五分鐘。選擇一個禪法，然後去覺知自己的心，心跑去想了知道，心跑去想了知道。心持五戒，然後在固定方式裡面訓練，就是選擇一個禪法，心跑了知道、心跑了知道，去覺知自己的心。剩下的時間，就是在日常生活當中，去發展覺性，開發智慧。看身體時，這個身體是一個部份，心是觀者。看到苦受、樂受是一個部份，然後心是觀者。看到好和壞是一個部份，心是觀者。然後就會看到，這個變化運動的身體是苦、無常和無我的。苦受、樂受本身也是苦、無常和無我的。所有的好和壞，也是呈現三[實相]的。心本身也是苦、無常和無我的，一會兒是觀者的心，一會兒是聽的心，一會兒是想的心，一會兒是跑過去聞味道的心。大家聞聞自己的手，心就跑到去聞這個味道。非常用心的去聞的時候，我們沒有在想，感覺到了嗎？我們在聞的時候，我們就沒有在想，當我們在聞味道的時候，我們沒有在看，我們在聞味道的時候，我們沒有在聽，我們沒有在看，因為心在一剎那只能做一件工作。這就呈現給我們看，心是生滅的，心一會兒生起在眼根，一會兒生起在耳根、一會兒生起在鼻根，生起在身、生起在心。我們在聞的時候，心生起在鼻根，生起之後就滅掉，接下來就生起跑去想的心，所以觀心生滅比較難一點，觀心生滅比觀別的[現象]要難一點。比如觀我們的身體，呼氣的身體生了就滅，吸氣的身體生了就滅，身體在變化，也是生了就滅。觀身體，也可以去觀身體是被逼迫著，坐久了會痠，走久了也會痠，呼氣、吸氣太長會苦，飢餓也苦，吃的太飽也苦，怎麼樣都是苦。觀身就看到身體充滿著苦，這些稱之為在開發智慧。
不斷地觀察身的真相、心的真相，有一天就會明白這個實相。初級的智慧就會看到這個身和心不是我，只是一種[現象]而已，不是我、不是人、不是眾生，如果可以這樣看到，生起的初級智慧就會證悟初果。中級的智慧看到的實相是，這個身體本身就是苦，它並不是一會兒苦、一會兒樂。中級的智慧證悟三果（阿那含果、不還果）。最終極的智慧，是看到這個心本身也是苦，一旦看到心是苦，就會把心扔下，就會證悟阿羅漢。慢慢地去訓練，所有的聖者走的都是這條路。這是佛陀為我們指出的路，有戒、有定，然後讓心和自己在一起去開發智慧，進入到毗缽舍那的修行，通過毗缽舍那的修行，我們證悟成為聖者，這是我們必須走的唯一路。
【完】

覺知自己是修行的起點（7）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年08月26日
整理：大溪內觀教育禪林
7.〈生活中修行舉例〉
色法的真相，感受的真相，苦受、樂受、記憶、界定等都是無常，感覺到了嗎？例如，你的記憶和界定（想蘊），有時候會記得，有時候記不得，越老之後就易忘記。比如看到這個人的臉，名字就是想不起來，你是沒有辦法控制的。有時候看到朋友，只記得他爸爸的名字，但是記不起他的名字，這是沒有辦法控制的。有時候看著那個人的臉跟他聊天，聊到後面卻記不起他的名字，因為這個想蘊是無常的。
隆波有一次回家的時候，到了途中一個地方，突然這個心就聚集起來，這個想蘊滅掉了，記憶已經滅掉了，出來後，站在那邊不知道自己在哪裡，也不知道自己是誰，也不知道家在哪裡，什麼都不知道了，只知道有覺知在，想蘊已經滅掉了。隆波並沒有嚇一跳，為什麼？因為知道想蘊是無常的，就站在原地，慢慢地想蘊又起來了，然後想到：我現在是要回家，我的家是在那裡。這個時候，法已經在顯現給自己看了，就是想蘊本身是無常的。當下的心非常的震撼，非常非常的震撼，但只是呈現了一次。那個時候是剛剛開始修行觀心。就生起了好奇心：這個想蘊的生滅是怎麼樣的呢？因為像受蘊是很容易看到的，看到苦受生起、滅去，樂受生起、滅去。行蘊本身的生滅也是很容易看到的，但是想蘊是怎麼生滅的呢？那次想蘊就生滅呈現給自己看了：心就這樣聚集起來，想蘊就滅掉，而後重新生起。知道想蘊本身是無常的，想蘊是沒有辦法去控制它滅掉，而後想要它重新生起也是沒有辦法去控制的。那次的經歷非常的震撼，因為想蘊就在自己的眼皮底下滅掉。大家沒有看到想蘊生滅也沒有關係。有時候我們會記得，有時候我們會忘記，沒有關係。能夠看到什麼程度就看到什麼程度。我們有什麼就去看什麼，比如苦受和樂受、好和壞，我們是看得到的。這個貪嗔痴，每個人都是知道的，每個人都是認識的，對嗎？我們去看我們有的，去看我們認識的那些。心貪了知道，我們想要這個，想要得到那個，要知道。
又如有人打哈欠，用手遮住嘴巴。當打哈欠的時候，心跑到別的地方去了，心已經忘記自己了，這個稱之為缺乏覺性。如果我們有覺性，打哈欠知道打哈欠，看到這個身體在打哈欠，看到身體在動，如果是這樣的話，稱之為有在覺知自己。我們如果可以分離名色，我們會看到這個身體在打哈欠。打哈欠之後，看到打哈欠的身體不是人、不是我、不是眾生。觀者的心本身也不是我、不是人、不是眾生，這個稱之為在修習毗缽舍那。我們現在動著，身體動來動去，然而心走神了，這是不行的，因為心已經沒有和自己在一起了。當我們動來動去，或者我們打哈欠，摸一下這裡、拉一下那裡，我們有去覺知，心就和自己在一起了。身體動了，我們有在覺知，我們得到的利益是覺知自己。接下來，去看這個身體是被覺知的對象，所有的感受是被覺知的對象。比如我們現在坐著，有誰抓癢？有誰已經抓過的？舉手一下，有些人沒有舉手，是不是睡著了？隆波看到每個人都動來動去的。我們試一下，當癢的時候，要先感受一下癢，不要馬上去抓。去看癢本身也是被覺知的對象，癢本身也是無常的。有時候剛癢，如果我們不去抓的話，就變成非常癢，忍不住了去抓，抓了之後這個癢消失了。癢是無常的，僅僅抓癢，就可以修行毗缽舍那了。這個取決於我們是不是知道核心的原則。如果我們知道原則，心有足夠的品質的話，我們就可以修行毗缽舍那了，我們在每一個行住坐臥中都可以修行。譬如上廁所，當便秘時是快樂還是痛苦？便秘好幾天了，心裡非常地鬱悶，吃藥以後可以拉出屎來了，就有非常多的快樂，繼續拉也有快樂，但是不如拉出第一條時那樣的快樂。所以拉屎時也是可以修習毗缽舍那的，可以看到快樂是無常的，拉出第ㄧ條時心是非常的快樂，之後這個快樂就消失了。吃飯也是這樣的，比如我們喜歡吃炒雞蛋，第一口的時候，這個快樂是最多的，慢慢就減少快樂，最後快樂消失了。快樂是無常的，觀察這個並不難。
修行並不難，在每個地方、每個時刻，都可以修行。每個場合、每個時間，都可以修行，除了兩個時間段不能修行，第一個是我們睡覺的時候，第二個是我們工作需要用到思維的時候，因為心的特性是每個剎那只能覺知一個對象，當我們在想的時候，就不能夠去覺知身、覺知心，所以當我們要工作思維的時候，就不能夠發展覺性，去覺知身、覺知心。還有我們睡著的時候也沒有辦法去修行。除了這兩段時間，我們都可以覺知身、覺知心，發展毗缽舍那，不管是上廁所或是吃飯都可以。例如肚子不舒服去找廁所，找不到時只有痛苦而沒有快樂，身體非常的痛苦，心也非常的痛苦。找到廁所了，已經看到廁所的牌子了，還沒有進去，只看到廁所的牌子，就已經非常的快樂。衝進去，進去之後發現裡面很髒，這個時候快樂消失了。所以，感受是不斷地在變化。
當我們修行的時候，去覺知身體是怎麼樣的，去知道心是怎麼樣子的，去知道身體和心不斷地在運作和變化，慢慢地去看，不斷地去看，直到心願意接受真相：這個身體是苦、無常、無我的，它不是人、不是我、不是眾生。這是真的看到，不是透過思惟去想出來的。所有的名法，例如苦受、樂受，它們是苦、無常和無我的；好和壞也是無常、苦和無我的。所謂的苦，是指被逼迫著，比如快樂本身也是苦，因為它是被逼迫著，快樂會被逼迫成為沒有。苦有幾個意思。一是苦的感受，有身體苦和心苦。三[實相]裡面的苦，是另外一個意思，三實相裡面的苦，是指所有的[身心現象]都是被逼迫著要變化，比如我們身體坐著，身體被逼迫著，我們沒有辦法坐得很久，一定會痠，一定會痛，所以一定要變化姿勢。三[實相]裡面的苦，是指被逼迫著要變化。無我是指，我們沒有辦法去控制[身心現象]。所以，身體本身（色蘊）是苦、無常和無我的。所有的感受本身（受蘊）：苦受、樂受、不苦不樂受也是苦、無常和無我的，沒有辦法去控制，一直是被逼迫著要變化。所有的記憶和界定（想蘊），一會兒記得，一會兒不記得，這個記憶、界定，也不是人、不是我、不是眾生。所有的造作（行蘊）：造作好、造作壞，造作貪、瞋、痴，也是無常的。當我們生氣的時候，生氣本身也是被逼迫著，沒有誰可以一直生氣的，這個生氣只是臨時存在，然後消失。生氣生起，不是我們讓它生起的，生氣消失也不是我們讓它消失的，有原因它就會生起，原因消失了它就會滅掉。比如我們有不滿意的事情，遇到不滿意的所緣，生氣就會生起，但是如果沒有碰到這個事情，生氣就不會生起。所以有原因才會生起，所有的生起都是因為有原因才會生起，而不是因為我們命令它們，它們才生起，有原因才會生起，所有的事物都不是被我們所控制，這個稱之為無我。所以我們覺知身、覺知心，不斷去看就會看到它們的真相。五蘊是所有的色、受、想、行、識。這些蘊中，造作好，造作壞，就是行蘊。識蘊就是心。我們去看心的生滅，一會兒是看的心，一會兒是聽的心。聽的心是一顆心，看的心是一顆心，去覺知身體方面接觸的心是一顆心。去覺知心方面所緣的心又是一顆心。[先後生起]不同的心。覺知心方面所緣的心，快樂的心是一種，痛苦的心是一種，不苦不樂的心又是另外一種。好的心是一種，貪的心是一種，生氣的心是一種，所以這是不同的心，心是不同的。我們會看到，這個心本身也是生滅的，好的心生了就滅，壞的心生了就滅，慢慢地去看，就會看到真相，明白真理。明白真理之後，心就會見到法。