【隆波帕默的內觀開示十講】（2）
二、顛倒的想蘊是開發智慧的障礙
講者：隆波帕默尊者
時間：2021年01月16日
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈先讓心安住成為知者〉
觀呼吸時，別斷了覺性，要讓心跟自己在一起，不停地去訓練，在我們觀身體呼吸時要小心：心會跳到呼吸上面去。如果修行要進步快一點的話，心一跳進去就要及時地意識到，絕大部分的人修行時，心跳到禪修所緣上並沒有看見，這稱之為「沒有看到自己的心」。又如我們「吸佛、呼陀」的時候，心跑到呼吸上面，要及時地意識到，這樣心就會安住起來獲得[定]。如果會「觀心」的話，就會更快獲得[定]。[定]其實就是訓練讓心寧靜、讓心安住。一旦心寧靜、空、光明、亮堂起來了，別誤以為到這裡就結束了，這只是獲得修行方面的工具而已。我們修行觀心，如果心是空、光明，有在覺知自己，那只是得到了工具，可以用於開發智慧。我們真正的核心工作是開發智慧去觀身、觀心。
開發智慧就是我們的心安住變成知者、觀者，去覺知身、覺知心、覺知名色、覺知五蘊…可以有不同的稱呼。覺知時，要有心作為知者、作為觀者。如果心跑到禪修所緣上面在一起，那麼我們只獲得寧靜而已，如果我們及時知道「心跑到被觀察的對象上面」，跑動的心就會滅掉，獲得「安住的心」，但此時還沒有取得道與果，因為還沒有開發智慧。
開發智慧時，觀身也可以，觀感受也可以，觀心也行，修行法念處也可以，但法念處非常的難——要觀不善法、五蓋之類，不是只知道五蓋生起了，還要知道它生起是什麼原因，要怎麼做它才不生起，觀得更細膩，比心念處更加細膩；或是觀善法，最絕頂的善法是「七覺支」，要看到為什麼「念覺支」會生起，為什麼「擇法覺支」會生起，…不停地去觀，更加細膩，更加深邃；或看「五蘊」；或看「六根」，這是純粹的法念處，直到看到緣起法，絕大部分的我們達不到這一步。
所以我們先選擇簡單的，先觀身、觀心。身體從來沒有逃到哪裡去，但是我們忘了它，因此我們讓心安住，跟自己在一起，沒有迷失，不流浪到別的地方去，身體一動有覺性感覺到，心就有力量，就會變成知者、觀者。
2.〈正確的想蘊〉
接著，如何能來到毗鉢舍那（觀）的修行階段？這必須要有正確的界定。正確的界定就是正確的想蘊。
有的人教導說：「想蘊不好，它是智慧的障礙。」這說法有一部分對。真正阻礙開發智慧的想蘊是「顛倒的想蘊」、錯誤的想蘊，錯誤的界定，比如，身體事實上是不淨的，若界定它是美的、漂亮的、淨的，這稱為錯誤的界定。把無常的事物界定成恆常的，比如身體是無常的，但是我們感覺它是恆常的，[這也是錯誤的界定]。我們現在的身體跟以前的身體是同一人的，但若看以前的照片就會發現不一樣，身體不停地在變化，生命的每個時段都在變化，只是身體的變化速度比較慢，不像前後的心不一樣，心的變化速度非常快，如果我們觀自己的心，會看到心極快速地在生滅，會看到心一直在演示無常，也在界定「心是無常的」。界定「身體是無常的」是比較難的，因為身體的壽命要比心的壽命更長，它比心的變化速度更慢。我們觀心很容易就觀到無常，觀身的無常會比較難，因為它變得比較慢。如果透過觀感受來開發智慧的話，要去界定「每一個感受是無常的」——如果是身體方面的感受，它會變得慢一點，如果是心的感受會變得比較快，比如，我們心中有快樂時，一回頭看到討厭的人，心立刻就苦了起來，變得很快。慢慢去觀察，觀身體的無常是有點困難的，身受是在身體上生起，觀身體方面感受的無常會稍微難一點，需要花點時間，這跟觀[心方面的感受]不一樣。觀身體方面的感受，比如痠痛的生起[要花一點時間]，有時一換姿勢痠痛就消失了。但是心方面的感受，變得非常快，時苦時樂一直在變化。或者觀行蘊：觀心的造作，造作好、造作壞、造作不好不壞，很容易看到無常，因為我們的心一直是變來變去的，不停地在盤旋變化，一會兒貪、一會兒不貪、一會兒生氣、一會兒不生氣、一會兒迷失、一會不迷失，心不停地飛快變化，因此觀心看到無常是很容易的。
正確的界定：界定不美不漂亮的事物：「它是不美不漂亮的」。界定無常的事物：「它是無常的」，這樣的界定才算可以。界定苦的事物：「它是苦的」。界定無我的事物：「它是無我的、它不是我、不是我的」，這種界定會獲得智慧，會生起智慧。如果是錯誤的界定會更加迷思，錯誤的界定會導致錯誤的思想，錯誤的思想會導致錯誤的相信、錯誤的見解。正確的界定會獲得正確的思維，比如想到身體，界定「身體是不美、不淨的」，如果界定正確，思維這身體時，就會看到身體是不淨的。很容易界定「身體是苦」、很容易界定「心是無常」，因為身體一直被苦逼迫著：坐久一點就會苦、走久一點就會苦、躺久一點也會會苦，站久一點也會苦，一直在苦，因此我們覺知身體時，界定身體是苦就很容易看到：坐著一動不動，這裡痛那裡痛，這裡癢那裡癢，很快就苦了。一旦有了正確的界定，接下來就會獲得智慧，就會知道：這個身體不值得去抓取，不是什麼好的寶貝。心就會放下身體。因此別看不起「想蘊」，如果沒有正確的想蘊，是無法修行毗鉢舍那（觀）的。
3.〈顛倒的想蘊與正確的界定〉
如果是錯誤的想蘊，有的只是邪見。邪見生起時，這種顛倒的想蘊是智慧的障礙。所以要清楚地描述說：「錯誤的想蘊、顛倒的想蘊是開發智慧的障礙。」
為什麼我們不容易證悟道果？因為我們有錯誤的想蘊。無常的事物我們以為是恆常的：身體是無常的，我們誤認我們的身體是恆常的，也誤以為生命是恆常的。
又如我們的心一直是處於生滅的狀態，我們誤以為現在的心跟昨天的心是同一顆，現在的心跟去年的心是同一顆，現在的心跟小時候的心也是同一顆，現在的心跟明天的心也是同一顆，下輩子的心也是同一顆，這是錯誤的界定。心是無常的，我們卻把它界定為恆常的。錯誤的界定會導致錯誤的思考、錯誤的見解：堅定地相信心是我，修行的時候就會感覺到心是我。錯誤的界定會導致錯誤的相信。
要正確地去界定「身體是不美、不漂亮的」，「身體一直是被苦逼迫著」，「身體不是我、不是我的」，只是一團物質，從世間暫時借過來的——從父母各借一半的分子，並仰賴於食物、仰賴於空氣，事實上都是世間的資產，透過媽媽的肚子連接世間，出生之後靠自己借助世間的物質。
我們有覺性地覺知身體，就會知道我們身體有的只是物質——有物質不停地進進出出，比如坐著吸氣進去就有物質進去了，呼氣出來就有物質出來了。慢慢地修行、慢慢地體會，就會看到身體只是一團物質而已，這樣觀到身體是無我、不是我、不是我的，不是眾生、不是我、不是他，這是正確的界定：界定「身體不是我、不是我的，是無我的」。
慢慢地去觀、慢慢地去體會，這取決於心擅長從哪個角度去界定，並不是[只有一種]選擇，有的人擅長於從無常的角度去界定，有的人擅長於從苦的角度去界定，有的人擅長於從無我的角度去界定，這取決於每人的擅長，但是我們有職責以安住且中立的心去覺知當下那一刻的[現象]，然後心進去界定，但是當真正的智慧生起的時候，尤其是出世間的智慧生起的時候，我們是無法選擇的。我們是透過觀無常、苦、無我的角度，來清除煩惱，但我們是選擇不了哪一角度，[心是自動選擇的]。
4.〈訓練心去界定〉
努力地去訓練，除了訓練心安住之外，變成知者、覺醒者、喜悅者，還要訓練覺性越來越快，有什麼在身體發生要覺知，有什麼在心裡發生要覺知，要去開發智慧就先去訓練界定——以前的高僧大德拼命打坐，從禪定退出來之後心就一動不動、空空的，[高僧大德的師父]就會教導讓他去思維身體的無常、苦、無我，但這還不是毗鉢舍那（觀）的修行，這是訓練心去界定「身體是不淨、無常、苦、無我」，最後修行的智慧就會生起——不停地緊隨著去知道、去看見，其後沒有刻意地去界定，心自己看見了身體的無常、苦、無我，這樣我們就可以抵達法。
或者訓練去界定心：比如我們透過觀察自己的心來訓練[定]時，知道心跟所緣在一起，我們就會獲得寧靜型的[定]。如果看到心的跑動，我們就會獲得安住型的[定]，一旦心安住之後，心安住變成知者的心，我們就去界定「（心）是無常的」——一會兒變成知者、一會兒變成想著， 一會兒變成知者、一會兒變成去看的心， 一會兒變成知者、一會兒變成去聽的心， 一會兒變成知者、一會兒變成去聞的心，一會兒變成去嚐的心，一會兒變成感知身體接觸的心， 一會兒變成知者、一會兒變成跑去想的心，一會兒變成緊盯所緣的心，自然就看見心的變化。我們是從無常的角度來界定「心」，或者心一會兒苦、一會兒樂、一會兒好、一會兒壞、一會兒貪、一會兒瞋、一會兒癡，不停地去觀察，最後就會發現心根本不是恆常的，心一直在變化之中，稱之為在界定「心的無常」。或者我們不停地觀察體會，心安住變成知者、變成觀者，然後看到心在跑動：看到心苦心樂，心貪心瞋心癡，心無貪無瞋無癡，心不停地自動在各種變化，我們的想蘊去界定「它們的發生我們無法選擇」，稱之為在界定「心的無我」。起步的階段刻意去界定「心的無我」也行，就像思維「身體是無常、苦、無我」一樣。觀心時，如果想蘊不願意去界定「心的三實相」，我們就幫它去思維：「剛才心是觀者，現在變成想者了，所以心是無常的 」——這是在訓練界定。到了心真正在開發智慧的時候，我們並沒有刻意地去界定，而是心自行在界定，正確的想蘊在自行運作：[心是無常的]。而世間所有的眾生，他們是錯誤的想蘊在自行運作，他們已經非常嫻熟於錯誤的界定了。錯誤的界定，就會想錯，生起邪見，生起錯誤的見解[心是常的]。如果是正確的界定，界定「身或心是無常、苦、無我的」，接下來再想到身或心的時候，就會從三[實相]的角度去想到它們，最後就會生起正見、生起正確的見解，擺脫錯誤的見解，因此我們要訓練。
起初先訓練心安住，訓練覺性越來越快，一旦我們的心安住變成知者、覺醒者、喜悅者之後，就訓練去界定身體——從無常、苦、無我的角度去看待身體，起初我們刻意訓練去看，接下來心會自己看，一旦心可以自己看的時候就已經真正在開發智慧了。當我們還在思維時，還沒有契入毗鉢舍那（觀）。心可以自行界定的時候，就是真正契入毗鉢舍那的修行了。
要訓練去界定心——如果心一動不動、空空的時候。以前有一位隆布敦長老的弟子，現在還沒有死，不想說他是哪一位，他有自己的道場，但是教導說：「讓心空空的。」讓心空空並不是佛陀教的路。如果讓心空空，什麼都沒有，跟空在一起，不讓心去想、演繹、造作，不讓心去工作，這些都是去干預心。一直是空空的，誤以為自己是阿羅漢，這根本還沒開發智慧。如果開發智慧就必須看到三[實相]。讓心空空的，這是不行的。高僧大德們教導：「小心！別讓心黏著於如如不動。」
隆波也曾經這麼錯誤過，曾經訓練觀心時，讓心不想、不演繹、不造作，就只是覺知空空的，然後去頂禮隆布敦長老。長老說：「你已經修錯了，心的自然狀態是去想、演繹、造作，你已經讓它不自然了，再去觀！你已經修錯了。」
隆波就回來觀心是什麼樣子的、心在做什麼。觀心可以從兩個角度去看：第一個是去觀心中的感覺：心快樂、心痛苦、心好、心壞這一類的。第二個是去觀心的行為反應：心跑去抓住色、身、香、味、觸、法，不停地跑來跑去，隨著去知道。
當我們看到心跑來跑去時，依然沒有契入毗鉢舍那（觀），我們接著不停地看下去，就會看到「知者的心」是一顆，跑去「看的心」是另外一顆。但不是知者的心跑去看了又跑回來，跑去聽了又跑回來，就像大蜘蛛在網的中間，有東西在哪個方向動牠就跑到那個方向去了又跑回來，[大蜘蛛]像是心，有六個根門：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，心一會兒跑到眼根又跑回來；一會兒跑到耳根又跑回來，如此只有一顆心連續地跑來跑去，[這是錯誤的見解]，並沒有契入毗鉢舍那。
5.〈契入毗鉢舍那（觀）〉
我們契入毗鉢舍那的時候，連續性必須斷裂——知者的心是一顆暫時生起的心，這顆心滅掉了生起另一顆看的心，看的心也是臨時的存在，也會滅去，[其他聽的心、想的心等等也是生了就滅]。不修行的人，只生起迷失的心（看的心、聽的心、想的心等），不會有知者的心。一旦我們看到[每顆心的生滅]，就知道心並不像單一隻蜘蛛有六個方向，其實是心在六個根門上生滅——生起在眼、滅去在眼，生起在耳、滅去在耳，生起在鼻、滅去在鼻，生起在舌、滅去在舌，生起在身、滅去在身，生起在[意根]去感知所緣，也在[意根]滅去，安住的心也在安住的地方滅去，我們就這樣照見[心的生滅]，這樣才是真的在修行毗鉢舍那。
如果觀身，我們不停地去觀，身體開始裂開，變成一部分、一部分，頭髮、皮膚、牙齒、肌肉、肌腱，全都分開了，進一步細膩就會知道，一根頭髮裡面依然可以繼續分開，可以分成地、水、火、風、空，這樣真的是在開發智慧。但是來到像隆波講的細膩開發智慧的階段，是非常短暫的，絕大部分是訓練讓心安住起來，有覺性地去覺知身、覺知心後，以想蘊正確地去界定：「身、心是無常、苦、無我的」。接著訓練到覺性覺知身的時候，沒有刻意地去界定，而是心自行從三[實相]的角度去觀身體；訓練到覺性覺知心的時候，想蘊會自行運作，從三[實相]的角度，也就是從無常、苦、無我的角度去驗證心。
比如今天早上隆波在審查出家人的進度，有一位出家師父跟隆波學法兩年了，隆波走過去表揚他說：「修行很好。」他就跟隆波分享說：「已經修行兩年了，依然沒有明白，在觀所緣的時候，心會跟所緣連合在一起，誤以為自己在修行，事實上在緊盯所緣。只是稍微轉換一下，不緊緊抓住所緣，然後看到心的跑動，看到心的反應是跑去抓住所緣。」那個所緣是內在的禪修所緣，那是法的所緣，看到心去抓住法的所緣。一旦知道心的跑動，跑動就會斷裂，心就會安住獨立凸顯，變成知者、覺醒者、喜悅者。隆波就問：「你有看到嗎？心不是我。」他說：「只是一瞬間、一瞬間的看到，很短，還沒有徹底看見。」
在我們訓練的時候，起初我們刻意地去界定，接下來心看三[實相]的時候它會自己照見。…如果覺性[細微]，想蘊去界定的話，覺得沒有我存在，就會看到：「誒，那不是我啊！」但是力道不夠。如果力道夠的話，在那一刻就會徹底斷裂了，因此我們需要有覺性。
6.〈自動自發的覺性〉
訓練覺性的方法就是：常常去看正在呈現的狀態[身心現象]，比如，身體呼氣覺知、身體行住坐臥覺知、身體動覺知——在四念處裡，身體呼吸覺知，稱之為安般念篇。身體行住坐臥覺知，在身念處裡稱之為四威儀篇。身體動覺知、身體停覺知、在四念處裡的身念處稱之為正知遍。佛陀全都開示了，並不是什麼新奇的事。
我們有覺性常常去覺知[現象]，如果觀身，就常常看身體在動、常常觀呼吸、或常常觀行住坐臥，這是以身體作為臨時的家。如果以心作為臨時的家就是：身體快樂知道、身體痛苦知道、心好知道、心壞知道，心苦知道、心樂知道，這是受念處和心念處同步進行，有時候觀的是感受，有時候修的是心念處，這是心方面的感受。身體方面的感受是跟身體相關聯的。心方面的感受，是跟心相關聯的。慢慢去觀察，常常去觀[現象]，比如有的人瞋心重，特別容易生氣，很容易煩，他每一次煩躁的時候，要及時地意識到，煩了知道，煩了知道，不停地這麼去修行，這是在訓練覺性。我們訓練覺知正在呈現的[現象]——觀身、觀心正在動、正在變化，常常去看，接下來在沒有刻意觀的時候，就可以自行的觀了：身體動的時候並沒有刻意去覺知，它會自行的覺知。以前想覺知必須要刻意去訓練覺知身體動、身體呼吸，不停地去觀察，接下來身體一旦動，我們並沒有刻意去覺知也會覺知，這樣才能稱之為「自動自發的覺性」已經生起了。
7.〈自動自發的定〉
要訓練[定]，讓心安住，這非常重要。安住型的[定]非常重要，訓練讓心安住的方法有兩種：
第一種方法是訓練進入禪定，但是隆波不太教，因為隆波弟子可以走那條路的沒有幾個人，我們這一代的人絕大部分進不了禪定，環境也特別散亂。不像以前的高僧大德，他們[修出禪定]，還可以飛、可以飄，他們有很多神奇的能力，我們這時代做不到，因為我們的心整天都在散亂。
我們要修習[第二種]的剎那定。訓練剎那定的方法是，及時地知道自己的心：心跑了一瞬間要馬上意識到。開始時會跑去浸泡於所緣， 待了很久才意識到，但是如果我們常常訓練，心迷失去看了、心迷失去聽了、心迷失去聞了，常常地知道後，迷失的瞬間馬上就意識到了，自動自發的[定]就生起了。我們不停地訓練，心就會安住、獨立凸顯，整天都這樣，不會迷失、走神，而且是在沒有打壓與呵護的情況下。
比如，隆波說：「你依然在呵護心。」依然在呵護心，表示不是好的[定]，還沒有來到自動自發。要訓練到心跑了一瞬間就知道，自動自發的[定]就獲得了。
8.〈從訓練界定到看到實相〉
一旦有了自動自發的覺性和自動自發的[定]，夠嗎？還不夠，還要帶心去界定身、界定心，以三[實相]的角度去界定身、界定心。如果不願意去界定，就只是觀身、只是觀心，只是盯著一動不動，跟空空在一起，這樣並沒有開發智慧。即便觀身體的動停時一直保持覺知，這樣還沒有開發智慧，要去訓練「界定」——以前的高僧大德就去思惟身體，觀身體的不淨、無常、苦、無我，直到最後可以自動自發地看見。訓練習慣了，一旦觀到身體的時候，看到的就是不淨、無常、苦、無我。但是真正在開發智慧的時候，必須是無常、苦、無我。觀身不淨會變成四大，身體會消融，它會腐爛骯髒，最後就分離成界——風大、火大會滅掉，水大會流動，最後只剩下乾乾的地大，心就會開始困惑：「誒，這個身體不是我啊？」或是看到身體原先是有實體存在，不停地看下去，最後就分離成一堆堆，只剩下地大，水大流掉了：最先開始是風大滅掉，一旦風大滅掉火大也會滅掉，沒有火大在維持時聚合在一起的就會離散，水大就變成膿水流掉，最後只剩下乾乾的地大，到這地步已經不是不淨了，沒有不淨讓自己思維了，這樣還沒取得道果，因為已經沒有不淨讓自己看了，四大分離之後就沒有所謂不淨了，地就是地、水就是水、風就是風、火就是火，沒有所謂乾淨不乾淨、好或不好，全不存在了。但是如果觀見：「原先是一個實體的存在，四大聚合，但是現在消失了，四大已經分離了，它是無常的。」或者「原先它是我，現在已經變成乾乾的土，水火風已經離散了，沒有我，沒有我的。」心這麼照見，才能稱之為真的在修行毗鉢舍那（觀），真的可以斷煩惱，是在這裡斷的，就是看到事實、看到真相。
觀心也是一樣，不停地去訓練界定「心是無常的」：一會兒苦、一會兒樂、一會兒好、一會兒壞、一會兒貪、瞋、癡，貪了之後會不貪、生氣之後會不生氣、迷了之後會不迷，散亂之後會萎靡不振，不停地盤旋變化，或者有時候它是知者，一會兒變成看者、一會兒變成聽者、一會兒變成聞者、一會兒變成去嚐的心、一會兒變成感知接觸的心、一會兒變成去想的心，如此看到了心的無常，或從心的另外一個角度看到心無我。觀心時看到它是苦是很難的，因為它沒有腿、沒有腳、沒有肌肉、沒有痠痛給我們看，但是觀心看到無常很容易。觀身時觀苦很容易，最後分離成四大，也可以看到無我。觀心很容易看到無常，因為它的變化速度很快，佛陀說：一顆心生起滅去，另一顆心生起滅去，整天都是這樣生滅，它快到這種程度，甚至說：心旅遊的速度很快。心跑去旅遊是從眼、耳、鼻、舌、身、心，心會不停地透過眼、耳、鼻、舌、身、心跑去旅遊，它的速度非常快，佛陀是這麼開示的。佛陀說快，肯定是快的。要去訓練，心跑去看的時候及時地知道，跑去聽的時候及時地知道，跑去聞的時候及時地知道，跑去嚐的時候及時地知道，跑去感知身體接觸的時候及時地知道，跑去心裡想、演繹、造作，或緊盯心的所緣也及時地知道，常常訓練去看，常常訓練去界定，接下來，沒有刻意地去覺知會自己去覺知，沒有刻意地去界定會自己去界定。有的人討厭想蘊，但是想蘊是每一顆心同步生起的一種自然現象，想蘊怎麼樣都會有的，就像感受一樣，感受是每一顆心都會生起的，不是苦受、不是樂受，就是不苦不樂受。想蘊也會有的，只是想蘊是正確的或是顛倒的而已。要讓想蘊正確的話，要懂得去訓練正確的界定，比如身體要界定為不淨、無常、苦、無我。初步的階段是幫著界定，就是帶它去思維，如果心能夠自行地以無常的角度去界定，我們就不用做什麼了。如果不界定，就只是住在空、光明，那就要刻意地去幫忙它思維：這個心的空、光明是恆常的嗎？最後會發現是無常的。…如果做什麼都讓心空空的，聽的時候也是空空的，那是瘋子。因此別讓心空空的。一旦心空了，就要去界定三[實相]，如果界定不了，就不會契入到毗鉢舍那（觀），因為毗鉢舍那的修行必須要界定名色或身心的三[實相]，有時候名色稱之為五蘊、有時候稱之為六根，[有時候分出十二處、十八界]，其實就是身和心，就是名和色，一定要從三[實相]的角度去界定。
9.〈觀心有三項訓練〉
觀心的時候有三項訓練：第一是修習[定]，讓心寧靜。第二是讓心安住。第三是讓心有智慧。前面兩個屬於奢摩他（止）的修行，第三個屬於毗鉢舍那（觀）的修行。
讓心寧靜：我們關注的焦點是「禪修所緣」，帶領心去跟有快樂的單一所緣持續在一起，帶領過去而不是去緊盯，緊盯會苦悶，不會快樂，不會寧靜，比如隆波在需要寧靜的時候，與其放任心跑去想這個、想那個，不如讓心去跟單一所緣在一起，就去觀呼吸，心就會寧靜，就獲得休息。
讓心安住，追求的不是禪修所緣了，而是以「心」作為主角了。這個已經換了主角，修行寧靜時禪修所緣是主角，訓練讓心安住，變成安住型的[定]，這是開發智慧用的安住型的[定]，心是主角，主角從所緣變成了心。心跑了知道、跑了知道，心就會安住。
在開發智慧的時候，主角不是所緣、也不是心，而是三[實相]（無常、苦、無我），「實相」是主角。因此觀身時看到身體不停地動來動去，這個屬於[定]。如果觀心時，一動不動，空空的、光明的，依然還是[定]，但是如果看到移動的身體是無常、苦、無我，這是契入毗鉢舍那，這是看見實相。這個看見是在沒有刻意去界定時，自動自發地去界定。最開始我們刻意地去界定，接下來，不用刻意它會自己去看見身體是無常、苦、無我，會從任何一個角度去看到，不會同時三個角度。觀心也是一樣，它會自行界定，開始可以刻意去幫忙界定：例如，「光明的心」是無常的，一會兒跑去想了，「想的心」與「空空的心」是不同的一顆，慢慢帶領去看，不停地教它，接下來會自行照見，會在沒有刻意的界定下自行界定，這時就契入到真正的開發智慧階段，就會看到三[實相]。如果還沒有看到三[實相]，還不是毗鉢舍那的修行，即便是觀身或觀心、也依然是奢摩他（止）。觀身之後去緊盯身體，觀心之後去緊盯心，就只是奢摩他而已。但是如果知道「心跳進去緊盯身體，跳進去緊盯心」，心就會安住起來，一旦心安住後，覺性一覺知到身體，若曾經界定身體的三[實相]，就會看到三[實相]。如果心安住之後，覺性覺知到心的一瞬間，若曾經界定心的三[實相]，想蘊就會自動界定心是三[實相]的，這個才是毗鉢舍那的修行。心真正用在修習毗鉢舍那，所花的時間是不多的，花很多的時間其實是在準備階段，要準備讓心在沒有刻意情況下看到三[實相]。
10.〈從刻意到不刻意〉
因此要訓練到沒有刻意就有覺性，身體動時覺性會自動生起。沒有刻意地有[定]，心只要一動，覺性會自行捕捉到，心就會沒有刻意地自行安住起來。沒有刻意地開發智慧，一覺知身的時候，想蘊就會自行去界定身的三[實相]；一覺知心的時候，想蘊就會自行去界定心的三[實相]，必須要這樣自動自發地運作才行。如果依然還有刻意，道果就不會生起。
刻意地修行業處，每人都是這樣，沒在修行的時候想著：「要怎麼做、要怎麼做。」這樣是做不了的，隆波說：「這是做不到的。」那麼要訓練什麼？要訓練覺性自動自發，訓練[定]自動自發，訓練開發智慧自動自發。要透過想蘊去界定三[實相]，訓練到讓心會自動自發地生起智慧。一旦事物自動自發生起了，我們就沒有刻意的動機了。
刻意的動機是屬於貪心，刻意地去界定，比如修行的時候，刻意在心裡面去界定，心依然有刻意，依然在造業，依然在構建「有」和「生」，因為刻意的動機是造業的因，阿毗達摩的解釋是完全正確的。因此我們要訓練，直到沒有刻意去覺知而是自行去覺知，但是這不會無緣無故發生的，開始時必須要有刻意地訓練去覺知，直到非常熟練了，心可以自己看了，一旦心會自己看就沒有刻意了。刻意是構建「有」，構建「造業」。沒有刻意時就沒有「有」，心就會從「有」跳脫出來，契入到出世間法，生起道果。生起道果是屬於出世間，已經不是十二緣起裡的「有」了，已經不在刻意的情況下，所以佛陀開示說，沒有誰可以刻意地讓道果生起。這是純粹的事實：沒有誰可以命令心去取得道果、涅槃，沒有誰可以刻意地讓道果、涅槃生起，它是自行生起的。一旦達到沒有刻意的動機，沒有刻意地去界定三[實相]，就會自動自發。要想能夠達到自動自發的階段必須要訓練——訓練到覺性自動自發，訓練到[定]自動自發，訓練到自動自發地開發智慧。
自動自發地開發智慧其實就是覺性一旦覺知什麼[身心現象]的時候，心安住成為知者、旁觀者，而想蘊自行去界定：「那現象是無常、苦、無我的」，包括界定：「心本身也是無常、苦、無我的」。
比如今天早上隆波去審查出家師父的禪修報告，有一個出家師父紅光滿面，隆波說：「你修行不錯，已經會修行了。」會修行，也就是沒有刻意。他在沒有刻意之前已經刻意兩年了，接下來，又會開始刻意了，這是很正常的，開始必須要先有刻意。今天隆波就開始故意刺激說：「你看到嗎？心沒有一個我了。」他說看到只是一剎那、一剎那。他依然還沒有徹見。不要刻意地去徹見，如果刻意的話，又有刻意的動機了，這樣永遠看不到。
要慢慢地去訓練，慢慢地去觀察、去體會，直到覺性、[定]和開發智慧都是自動自發的，真正出世間的智慧才會生起。這是在聖道裡面生起的，聖道以外的智慧都不是出世間的智慧，僅僅屬於世間的智慧，但是要仰賴於它，不停地帶著它去界定，直到心在沒有刻意的情況下自行去界定，這樣才會得到寶貝。有的人拼命修行，一旦界定到「心不是我」，在沒有刻意的情況下，只是一次，就出現徹底斷裂的情況[徹見無我]，這也是有的。
慢慢地去訓練，今天講的法會不會太難了一點？…我們要努力地去訓練，把自己訓練得好，聽一次聽不懂就反覆去聽，然後慢慢地去看事實，這不是容易的事情，別只是做點作業。來跟隆波出家的，有的兩年才可以看見，有的十年還沒看到，這取決於每一個人曾經造過的善業、惡業到什麼程度，我們選擇不了的，這是最公平的了。隆波教導的是一樣的，教導居士也是一樣的，而不是一次次開小灶，寺廟的出家人也是一起教，學的是一樣的東西，但是有的人吸收比較多，有的人吸收比較少，有的人徹底放棄了，這取決於自己。隆波執行自己的職責，把自己的職責盡完了，教完後取決於你們可以吸收多少，無論是出家人還是居士們，有的人根器比較鈍，就像籮筐的洞比較大，接收到比較粗造的東西；有的人比較細，就像裝水果的籃子，洞不能太大，洞太大、水果太小就濾過去了。如果用七層布去過濾，過濾下的水才可以喝，因為它更加細膩。我們過濾得越細膩，就獲得越細膩的事物；如果我們過濾得粗糙，就獲得粗糙的事物。起先每個人都很粗糙，我們不停地去訓練就會越來越細膩，這是非常自然普通的，這是不用批評誰的。好了！今天差不多到時間了。(完)

【隆波帕默的內觀開示十講】（1）
一、觀心原則
講者：隆波帕默尊者
時間：2021年01月10日
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈善法欲與欲望〉
修行，沒有誰可以強迫誰做得到的，必須以「善法欲」滿足於自己去動手修行，而無法去強迫。有的人修行並沒有透過「善法欲」去修行而是透過「欲望」在用功，透過想要——想要好、想要出人頭地、想要這樣、想要那樣、想要獲得道果——在欲望的驅動下去做。欲望和善法欲是不同的，善法欲是滿意於在「好的因地」上去播種，而「結果」只是緊隨其後的隨贈品。但是欲望則是想得到「結果」而不想「播因」——想得到道果而只是吃喝、睡覺，如此就能證悟，這是最美的了。
如果沒有善法欲，不會真正地動手修行——比如無緣無故地待在寺廟[想著結果]。如果有善法欲，自己就會用心去修行，不需要誰來盯著誰 。如果有的只是欲望，修行只想得到這個、得到那個，想得到各方面的神通、很多的知識——那是欲望，期待結果。修行如果期待結果的話是不會有結果的，因為有貪心。
隆波在小時候，從七歲開始修行，那個時候什麼都不懂，只是內心喜歡修行而已，每天用心去訓練「吸佛、呼陀」，每一天都用功，也聽到別人講到涅槃，雖也想要得到涅槃但不知道那是什麼——只是類似於隨著進寺廟的人的一種潮流，事實上並不知道是什麼，但是想修行，每一天都打坐，沒有經行，因為不會經行，就打坐，不管做什麼就是「吸佛、呼陀」，不停地用功，就這麼去訓練，並沒有期待要得到什麼。訓練沒有幾天，心就第一次集中，進入禪定，空、光明， 一旦光明之後，就開始有貪心了——開始想知道亮堂之後會得到什麼，心就跑去跟光明在一起，心就跑到外面旅遊去了，去外面看一些事物了。看到天神，天神是真的還是假的不知道，但是真的看見了。看到天堂，但是看到的天堂是不是真的也不知道。看著看著，一段時間後，心想一點好處都沒有啊。心跑出去外面看，除了不會獲得任何利益之外，而且還有副作用，因為看到天堂自己也待不了天堂，看到什麼好東西想變成它的主人也不行，有副作用就是萬一看到不好看的，像看到鬼了怎麼辦？所以就看到了跟著光明往外跑的副作用。
已經記住「一旦開始迷糊心就會往外跑」，隆波就開始重新訓練「吸佛、呼陀」，心一旦開始要迷糊，就加重一點呼吸，二、三次加重，把自己喚醒過來不讓它迷糊，喚醒過來，心就慢慢有了力量。
2.〈知者與分離蘊的經驗〉
隆波不停地修行大概三年後（十歲時），就碰到了「知者」。第一次碰到知者的時候是鄰居家發生火災，隆波在門口玩，那時跟幾個小伙伴在玩彈珠，看到火災了，離自己的家有四五間連排的房子起火了，嚇了一跳，那時趕緊把自己的彈珠拿起來，不會沒有覺性把彈珠掉了，抓起來就跑，因為想趕快告訴爸爸，第一步驚嚇、第二步驚嚇、第三步的時候類似於把自己內在的開關打開了，一下子亮堂起來，心變成了知者、覺醒者。看到了驚嚇，驚嚇就滅去，知者就會生起——知者第一次冒出來，但是不認識它，僅僅只是很奇怪的一個境界、一個狀態。驚嚇消失了，就走過去告訴爸爸發生火災了，然後站著看，那些大人們受到驚嚇，自己只是觀者，看著別人受到驚嚇跑來跑去。事後就忘了這個境界，不知道「知者」的重要性，也不知道它怎麼冒出來的。
此後慢慢修行，不停地用功。有一次聽別人講到有關於思維身體、頭髮、皮膚、牙齒、肌肉，隆波就試著來省思——先去看頭髮，頭髮就消失；去看頭皮，頭皮就消失；觀頭顱骨，頭顱骨也直接就消失了，然後看身體，皮肉消失剩下骨頭，看這個骨頭，骨頭爆炸成一顆一顆的小顆粒，一旦炸成顆粒繼續去看，看到小顆粒消融化變成了光波、變成了光明，只剩下單一的知者。一旦心從禪定裡面退出來，身體的感覺重新回來了，隆波就能分離蘊了——看到身體是一個部分，不是心，心是覺知身體者，身體是被觀察、被覺知的對象，身跟心是不同的部分。這樣開始可以分離蘊了，但是不知道有多重要。得到了知者不知道有多重要，能夠分離蘊了也不知道有多重要，因為離高僧大德比較遙遠，當時絕大部分的高僧大德都在東北部，那時自己還很小，沒有方法去；隆波李尊者雖在附近，但是此時已圓寂了。接著不停地修習禪定，不停地去訓練，打坐看到光明時，就跟光明玩，心就開始寧靜，有喜有樂，看到心抓住光明，跟光明打成一片，一旦及時地知道心跑去跟光明在一起，跑動就會滅掉，心就會逆流而上，就會見到知者——「噢！小時候碰到的那個」——在鄰居發生火災的時候，自己受到驚嚇後知者就抽身出來，但是不知道怎麼出來的。後來打坐時，心放下所緣、放下光明，不跟光明打成一片，逆流而上，知者就生起了，於是知道：「噢！知者是透過這個方式生起的」，最開始時並不知道。一旦得到了知者就看到身體消失，蘊可以分離了，只剩下心。一路坎坎坷坷找出路，此後無計可施，不知道怎麼修了。坐著看經藏跟律藏，看了兩三遍，沒有看論藏，因為《阿毗達摩》看不懂，不知道怎麼實修，所說的善法、不善法，非善法非不善法，不知道究竟在說什麼，看不懂。
3.〈觀心的經驗〉
隆波（30歲去素林府）見到了隆布敦長老，他開示要觀自己的心。…最開始隆波不知道觀心是怎麼觀的。既然長老開示要觀心就去觀心，當日坐上火車從素林府回來，經過孔那府想順便頂禮隆布蒲尊者，坐上火車時就生起了疑問：「長老要我觀心，我不會觀呀！」——心是什麼樣子不知道，心在哪裡不知道，用什麼去觀也不知道，怎麼去觀也不知道，什麼都不知道。嚇了一跳。一旦驚嚇了，隆波就「吸佛、呼陀」，這是修行的重要原則：「什麼都做不了，就先修習奢摩他（止）。」這是修行的原則，好過於什麼都不做，放任心去散亂。一旦「吸佛、呼陀」後，心開始安靜下來了，就開始生起智慧了，這是初階的智慧，類似於世間的智慧：「心應該在哪裡呢？」心不可能在外面，心不可能在田裡、在樹上，心一定是在身體裡面，所以現在隆波探究的對象就不超出身體，這也是另一個修行原則。首先，「什麼都做不了就先修習奢摩他（止）」。第二，我們的「修行別離開了身體」。離開了身體，比如把心送去看這個、看那個——包括去看別人的心，這個隆波當時不會，看到的只是鬼、天神之類的，看到了很難確定是真的還是假的，因為沒法驗證，但是佛陀的法是完全可以驗證的，例如，「我們有欲望必然有苦」，這是可以驗證的，但是禪相之類，不具有真正實質的意義。一旦想到現在探究的心是在這身體裡，隆波就開始在身體裡面找，心在哪裡呢？先看頭髮，頭髮消失，根本沒有看到心冒出來，繼續看皮膚、牙齒、肌肉，不停地在身體裡面找，一個部分、一個部分找，從頭到腳，從腳到頭，上上下下找，每一個部分、每一個部分被心觀察的對象都消融了，根本沒有看到心冒出來，獲得另外一個知識：心在這個身體裡面，但是並不在身體的哪一個部分，…身體消失了，心都沒有消失，心依然存在。就這樣慢慢去觀，心並沒有在身體的任何部分。
還是心在感受裡面？隆波就打坐，讓它有快樂，隆波從小時候就開始打坐了，坐一下就有快樂了，就去看那個快樂，快樂滅去，也沒有看到心冒出來呀！心並不在快樂裡面。開始知道心並不在身體的某一個部分，現在發現心並不在快樂裡面，難道在痛苦裡面？所以開始一動不動地打坐，直到身體開始痠痛了。痠痛了就去看那個痠痛，痠痛消失了，也沒有看到心冒出來。所以心並不在苦樂裡面，簡單地說感受並不是心。
還是心在念頭裡面？隆波就刻意去想，想著自己最喜歡的經文：「佛陀是純淨無染的，而且擁有無窮無盡的慈悲…」一旦念誦這篇經文，就看到念流從胸口的地方流出來——「佛陀…」開始冒出來，覺性及時地知道念流的出現，不是「想的內容」，而是看到「念流」，看到它從胸口湧出來，覺性及時地知道「念流」，它就滅去，一旦滅去，「知者」就生起了。我們並不是去知道「想的內容」，而是知道「心在想」，知者才能生起。這個要小心一點。關於「想的內容」，貓也知道，狗也知道。如果知道「想的內容」，能生起知者的話，貓狗都能證悟道果了。我們要知道「心在想」而不是「想的內容」，那是不一樣的。隆波看到念流——心開始想：「佛陀是純淨無染的…」心開始思維了，一旦知道念流，知道的一瞬間它就滅去，「知者」就生起了。這個「知者」曾在[小時打坐]的時候就碰到過了，它源自於打坐，但是今天獲得了新的知見：看到如其本來面目的[現象]，知者也會生起。但是它生起的狀態有點不一樣，當我們看到那個[現象]的一瞬間，就得到知者，得到剎那的[定]，只是一瞬間的[定]、很短的[定]，然後心又繼續工作。一旦我們的及時地知道心在做什麼，知者又會再次生起一瞬間，一次一瞬間，一次一瞬間，那是屬於非常短暫的[定]，但是不要看不起這個很短暫的[定]，如果我們頻繁地生起，就會累積持續有如很長的[定]。隆波是怎麼學習的？就是透過自己不停地去觀察、去體會自己，並沒有透過專門去請教高僧大德。
一旦知道「知者」之後，現在開始意識到長老讓自己觀心，「哦！這個知者就是心」，於是坐著去觀它，只看一瞬間，知者就跑去跟所緣聚合在一起，在胸口變成一個結；就去緊盯它，然後就會爆炸，又回來變成知者，接著又聚合在一起；再一次去盯著它，它不爆炸了，就把心變成類似一根針，用針不停地戳這個氣泡，一戳又爆炸了，知者又生起了，就這麼做。每天都找方法，哪個方法用了之後有效果，再用就沒有效果了，因為煩惱雜染不停地在提升自己，比新冠肺炎的變異速度更快，它變異要好幾個月，但是我們的煩惱雜染的變異非常快，不停地在變。看來看去，直到已經非常嫻熟了，一旦看到心跟所緣聚合，隆波用不超過3秒鐘的時間，心就會放下所緣，然後再重新回來變成知者，就是這麼不停地訓練，有了知者之後就坐著去守著它，觀心就這麼一直不停地[守護著]它，就這麼訓練三個月，再一次去頂禮隆布敦長老去跟他做禪修報告，他說：「你修錯了！心的自然狀態就是想演繹、造作，你已經修到它不演繹、不造作了，你已經錯了，要重新去看。」他開示說我修錯了，隆波就重新再修、重新修去看——高僧大德已經布置作業了。這麼去守著知者已經錯了，[隆波只是看著守護它，只想不讓它跑，這是錯了，但是沒有緊盯它]。若緊盯知者就更離譜了，這是最難對治的奢摩他（止）。…
4.〈觀心的三原則〉
隆波開始意識到，觀心就像看電影——看電影時我們不會去干預影片，我們只是觀者；又像看電視，我們無法干預電視影片，有什麼給我們看我們就看，所以抓住了觀心原則：心是什麼樣子，就知道它是什麼樣子。觀到很嫻熟後，就抓住了修行的原則，有三個步驟：
第一個：在觀之前，別去找心是什麼樣子。大家觀心的時候喜歡找心，打坐時看心是什麼樣子呀？在哪裡呀？這個已經不對了，這是在貪心的驅動下去做的，因此在觀心之前不用去找心，而是等到感覺[指心理現象]生起了才去知道——快樂生起了知道心快樂，痛苦生起了知道心痛苦，心貪了、心瞋了、心癡了知道貪瞋癡的心生起了。因此觀心的第一原則是：別努力去找、去看，而是等到感覺[心理現象]生起之後才去知道，在觀之前別去找，讓感覺[心理現象]生起之後才去知道。
第二個原則：在觀的過程中，別跳進去看，別衝進去看， 像看[池塘]裡的東西一樣，…有些人跳進去看，然後頭沉到池塘裡面，再也起不來了。觀心也是一樣，別跳進去，而是以一個旁觀者，有距離地去看，就像我們 [在大樓上]，看著車在馬路上跑來跑去，我們沒有跳到馬路上，如果站在馬路中間，我們什麼都看不了，只有不停地躲來躲去。而我們在大樓上則可以看著車跑來跑去：這個車來了、那個車走了。同樣的，我們觀心時，並不跳到那個[現象]裡面，而是站在旁觀者的角色看著那些現象的呈現，我們站在無關、無得、無失的角度去看，就會很清楚地看到。就像站在高樓上，可以很清楚地看到車，如果站在馬路中什麼都看不了，尤其是華人街，如果有人能跨越華人街就厲害了，這邊有車、那邊有車，交通很亂。如果我們抽身出來成為觀者，有距離地去看，看的時候沒有跳進所呈現的現象裡，我們就可以用無關、無得、無失的心看清[現象]，輕鬆自在地去看。又類似於我們站在岸邊，看到東西在河上漂來漂去，看到死狗、小船漂來漂去，我們並不跳到水裡，站在岸上就可以看到所有的一切都是來了就走，但是如果跳到河裡的話，我們就會跟著水一起流走，假設漂著一條死狗，就會跟牠一起走，結果這條狗會變成是「恆常」的，不是來了就走，因為是一起走的，因此別讓心與[現象]一起走，心必須要抽身出來，別跳到現象裡面去。
第一個：觀心的時候要讓[現象]生起之後才知道，別去尋找。
第二個：在觀的過程中別跳進去看[現象]，而是要以旁觀者的角度去看。
第三個：觀了之後，心有滿意或不滿意，要有覺性及時地去意識到。在知道的過程中別跳進去，知道[現象]後，有什麼樣的反應，例如，看到這個有快樂、看到那個有痛苦、看到這個喜歡、看到那個不喜歡，都要及時地意識到。
觀心並不是混水摸魚，要有原則，隆波最開始[三個月]只是呵護「知者」，不停地看守著知者；現在抓到原則，接著花了四個月開始放任心去工作：「哦，感覺[現象]生起了」接著才去知道，這是第一個原則。別守株待兔，別一直盯著、守著心，去看有什麼煩惱雜染會冒出來，[如果盯著就沒有什麼]會冒出來；就類似我們要抓洞裡的兔子，如果在洞口拿著棍子守著，不會有什麼東西冒出來讓我們抓的！我們必須要好似不注意，保持距離，沒有看一樣，牠就會冒出來：「啊，兔子冒出來了、或老鼠冒出來了。」因此別守株待兔，而是[現象]生起了才知道。一旦生起之後才知道，是以旁觀者的角度。但不是刻意把心放在特別的地方來看，有的人說旁觀者的角度是把心抽身出來，放到天花板上來看，這個不是。以旁觀者的角度，是以輕鬆自在的角度去觀，比如我們在樓上，看到馬路上車跑來跑去，是以圈外的角度去看，就這麼去看，已經在圈外了，不用到天花板上，這是太刻意了。一旦看了之後生起了什麼樣的反應，有覺性及時地去意識到這反應——以保持中立的心去看，滿意及時地知道，不滿意及時地知道。比如生氣生起了，我們是修行人，對生氣生起了不喜歡，要知道不喜歡；比如善法生起了，今天心很寧靜、很舒服，光明、亮堂、覺性很快，心喜歡要知道喜歡，這是觀心的第三個原則。第一個原則是觀之前別守株待兔，讓[現象]生起了才去知道，才去看。第二個原則是在觀的過程之中別跳進去看，是以旁觀者的角度去看。第三個是知道了之後，生起了什麼樣的反應，例如滿意或不滿意之類的，要及時地意識到，而不是滿意後一直很享受，或是不滿意後努力去對治。第三條是要保持中立的心去知道「沒有滿意、沒有不滿意」。保持中立的方式就是知道「心沒有保持中立」，知道「心有滿意和不滿意」。
5.〈呈現知元素〉
如果我們能這麼做的話，說明懂得觀心了，我們就會看到，每一種心都是生了又滅——快樂的心生了就滅，痛苦的心生了就滅，好的心、壞的心都是生了就滅。到了某一點，智慧就會生起，就會知道每一種心都是生了就滅；一旦這麼照見，就知道心不是我；如果它是「我」，就一定是恆常的，必然是永遠恆常的，它恆常嗎？它生了就滅、生了就滅，非常快速地生滅，這麼照見之後，心知道了[心的]實相，就會放下，比如我們觀心時，一旦集中下來，心就會在裡面開發智慧，看到內在的兩三個剎那的生滅，然後就會放下心，逆流而上，來到「知元素」，包著心的漏煩惱就會消融，純淨無染的知元素就會現身。有的修行人講到「不死的心」，那只是一個表述的方式，事實上就是不朽的「法元素」，那是「識元素」，那不是「知者的心」，知者的心依然還有生死，但是這個是不朽的「法元素」。只是一味讀經典的人就接受不了。但是有一位高僧大德，他的經典來到最高的境界，修行也來到最高的境界，也就是前一世僧王，他稱之為「識元素」，不是「知者的心」，已經超越「知者的心」了，放下知者的心才能抵達「識元素」，若問是「常」還是「無常」？那時心對此已經沒有興趣了，心如果興趣於是「常」還是「無常」，心已經從「識元素」掉下來了，已經重新回到普通的狀態，不行了。
6.〈次第證得四果的譬喻〉
因此我們要慢慢不停地訓練自己，不停地訓練去看，「法」是非常的細膩、非常的深邃。我們最初的時候就像迷失在森林裡面，看不到任何的光明，非常密不透風，整年都是黑暗的，白天也是黑的，晚上也是黑的，根本不知道東南西北，在森林裡面迷路，就像一直在六道裡面輪迴沉淪，不知道出口。佛陀已經知道出口了，他點著燈籠呼喚我們，我們就看著光明，不停地走，經歷非常多的荊棘不停地走，不停地走，森林就越來越有光明了，不像以前這麼密實了，開始看到了光明，看到了東南西北，同樣的，我們修行見到了法之後，就會知道路在哪裡，證得初果就知道路在哪裡。
在經典裡面說：我們就像掉到河裡的人一樣，在苦海裡不知道岸在哪裡，初果聖者（預流果、須陀含）已經知道光明、知道岸在那邊，這是初果。當越來越接近岸邊，或從森林裡面開始走往自由的路，有次第的減少煩惱，就來到二果聖者（一來果、斯陀含）。當已經游到淺水區，腳已經踩到河底了，這個比喻來到三果聖者（不還果、阿那含）。上到岸的時候，就來到阿羅漢聖者。又如在森林裡面我們不知道東南西北，如果知道東南西北的話，就證得初果了，開始往外走的時候就是二果了，來到森林邊邊就是三果了，走出森林就是阿羅漢了。這是一種比喻，如果我們一直在大海中游泳，我們肯定是不幹的，除非真的是沈船了。如果在森林迷路的話，那是很可怕的，我們要慢慢尋找出路，從黑暗的地方慢慢走向光明，從密不透風的地方開始越來越空曠了，從很髒的地方慢慢來到乾淨的地方了。慢慢地去訓練，很舒服的，我們會自己看到修行的結果。
起初的時候如果一頭霧水，不知怎麼動手、不知怎麼做的時候，你要記住此時要修習奢摩他（止），如果回答不了就要敲你的頭了。什麼都做不了就先修習奢摩他。修習奢摩他，不是讓自己迷迷糊糊地看到鬼、天神、看到地獄、天堂等。修習奢摩他，是讓心平靜下來，心平靜下來才會有覺性、有智慧，繼續找出路 [找到心]，修行如果我們真的可以抵達心，修行就很方便，就不複雜了，如果還沒有找到自己的心，只是一味地看這個、看那個，那是散亂，還沒有抓住原則，還沒有抓住實質。如果得到了心，就得到了原則、得到了實質。隆波敦長老曾經開示說：八萬四千法蘊都源自純淨無染的心。因此得到了心就得到了法，沒有得到心就不會得到法。不善法也生起在心，對嗎？想知道不善法必須知道自己的心。善法也生起在心，想知道善法也必須知道自己的心。道果也生起在心，不會生起在別地方，因此心是首腦、是主席，是諸法的首腦和主席。慢慢地去訓練，直到我們可以得到心，然後用這個心去開發智慧，去探究實相。一旦得到知者的心後，去開發智慧——身體動去覺知，心動變化去覺知，我們只是感覺者，不停地去覺知。如果想觀心，先讓感覺生起了才知道，生氣之後才去知道生氣。別去提前守住——什麼時候生氣，盯著心，它不會生氣的。要先讓生氣先生起了才去知道「哦，生氣了」，貪生起了才去知道「哦，心貪了」，心走神了才去知道「哦，迷失了」，讓那個[現象]生起了之後才去知道，不要提前守株待兔。[現象生起之後]輕鬆自在地去覺知，以圈外人的方式去覺知，保持中立，不干預它，不對治它，這是修行的原則。
7.〈四神足的運用〉
隆波已經把修行的方法告訴大家了，其他剩下的取決於大家必須自己動手了。如果我們有想要修行的「善法欲」，滿意於修行，就開始動手修行。如果我們有的只是欲望：想取得道、想取得果，那是不可能的，道果不會源自於欲望，道果是源自於戒定慧。要不停地去提升自己的戒定慧。如果我們聽到隆波分享到修行，心開始鬥志昂揚，想修行，並不是要期待結果，要得到這個、得到那個，[而是知道]心有快樂、滿意。最開始不太有善法欲，但是修行一段時間後，開始看到修行的結果，就開始有善法欲冒起來了，比如早期修行的時候，請大家一天打坐經行，為隆波修行15分鐘，只求15分鐘而已，一旦他不斷動手修行，開始覺得15分鐘太少了，他自己有這樣的感覺，有的人漸漸可以打坐好幾個小時，經行好幾個小時。為什麼他可以坐好幾個小時、走好幾個小時？因為他滿意於去做，因為他有善法欲去做，做了生起快樂、寧靜。不停地去修行，覺性、定慧越來越好，我們看到了修行的結果，我們曾經苦很久，現在苦變短了，曾經苦很重，現在減少了，重也變輕了。以前會苦很久，現在苦一瞬間就沒了，「啊，這個修行真的有結果呀！」就會自己親見，信仰心就增長了，有信仰之後善法欲就會自行增多，精進也增長了，有快樂滿意於修行，[這是欲神足]。精進生起了，就會聚焦於修行，這屬於「勤神足」。若有職責要去應酬，就會想：「什麼時候可以結束啊，這樣我才有時間可以修行。」心就會滿意於修行，這個屬於「心神足」。當我們在修行的時候，善巧地去觀察，這麼做了之後，是善法增長了還是不善法增長，會不停地善巧審視自己的心，這是屬於「觀神足」。以上是四神足，是使我們成功的因素，我們會有修行方面的成果，就是離苦。
如果我們有貪心，並沒有精進而是懶惰，一旦貪心生起，懶於修行，心就會散亂，沒有「心神足」。不會有觀神足，一直想到的是非法，一直想要罵誰，誰做得好要去點評它，上網看到政府為大家準備疫苗也罵：「為什麼不會自己製造疫苗？」自己有的也罵：「為什麼做得這麼慢？」無論怎樣都是罵。這類人是不可能在法上進步的，因為他的心浸泡在不善法裡面。
我們要有善法欲，滿意於修行，一旦滿意於修行，精進就會生起，有了精進之後定就會生起，心就會安住，一旦心安住之後，有什麼東西參雜進來我們的心裡，心就會開始審視——我們這麼做後是這樣的結果，善法增長還是不善法增長了？哪個是對的哪個是錯的？自己就會知道，自己就會及時地意識到，自己就會找到出口。就這樣慢慢地去訓練， 每一天、每一天去用功。絕大部分大家之所以沒有成功，是因為大家沒有善法欲，有的只是貪心，想得到這個、想得到那個。如果有善法欲，滿意於有機會可以動手修行，就自然會成功。太難嗎？今天的教法會難嗎？… 今天就到這裡。[疫情時期]待在家裡修行，不須離開家，就待在自己家裡。(完)

【讚念長老的法句要義】一檔分享
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【隆波帕默的內觀開示九講】PDF檔
開示者：隆波帕默尊者
整理：大溪內觀教育禪林
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/17.pdf

【隆波帕默的內觀開示九講】（9）

九、分離蘊

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間：2019年10月5日B
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈從持戒到開發智慧〉

今天早上吃飯時大家有修行嗎？誰沒有修行的請舉手？真的欠揍——法學了之後不去實踐，是不可以的。
首先，我們一定要持五戒，第二個就是安排時間在固定形式裡面用功，讓我們的心演練得非常嫻熟，比如我們修習奢摩他（止），怎麼做能讓心寧靜？怎麼做能讓心安住？它們是不同的。…
訓練讓心寧靜的方法，去修行一種有快樂的禪法，一定要自己選擇，每個人都不一樣。比如隆波跟隆布李尊者學習，他教「吸佛呼陀」，這麼修了之後很舒服——要修習寧靜的時候就吸佛呼陀。後來見到阿姜摩訶布瓦尊者，他教導隆波「唸誦佛陀」，但是隆波念了很鬱悶，就不選用。要去選擇自己所擅長的，不要去模仿別人，要看自己修行什麼禪法後很舒服，就去選擇那個禪法，心才會寧靜。
如果要訓練安住型的定，變成知者、覺醒者、喜悅者，變成觀者，就用原來的禪修方法，比如唸誦「佛陀」，原先我們關注的是在佛陀、佛陀，現在則是關注自己的心——唸誦佛陀時，我們的心跑去想別的事情，一離開佛陀，我們及時地知道，這樣心就會安住起來。「觀呼吸」的時候，心跑去別的地方去，我們及時地知道，如果心跑到呼吸上面在一起，這屬於寧靜型的[定]，如果知道心跑到呼吸上或別的地方去，及時地知道心跑來跑去，心就會自動自發的安住，變成知者、觀者。一旦我們的心變成知者、變成觀者，就來到開發智慧的階段。
開發智慧最初步的階段，就是分離蘊。阿姜摩訶布瓦尊者開示說：「如果無法分離蘊界，別在我面前吹噓說，有在開發智慧。」
分離蘊界並不是難的事情，比如當下這一刻身體坐著，感覺到嗎？身體在點頭，身體是被觀察的對象；有一個觀者，不用去尋找它在哪裡，如果努力去找就會發矇，不用去找。隆布敦長老開示說，「用心去找心，宇宙再生滅一次，你也找不到。」他是這麼開示的。我們就只是知道，身體是被觀察的對象，有一個觀者在。心是觀者，是覺知者。身體行住坐臥，是被觀察的對象，心是觀者。身體呼氣吸氣，是被觀察的對象，心是觀者。身體痠了，身體在動，動的身體是被觀察的對象，心是觀者。這樣不停地去訓練，就可以把身跟心分離開來，這是分離身心的方法，而不是修習禪定把心從身體裡徹底抽出來，讓靈魂出竅，這個不要修，因為如果沒有高僧大德在旁邊，就沒辦法回來了，就會迷失到別的地方去了。
我們只是有一種感覺——身體是被觀察的對象，什麼時候有被觀察的對象，就必然有知者、有心。又如，當下這一刻，我們的身體是苦還是樂？心是苦還是樂嗎？苦樂是被觀察的對象，有一個觀者存在，不用去找它。貪瞋癡也是被觀察的對象，就這麼去訓練。這樣蘊就會慢慢分離。
一旦能夠分離了，接下來就可以開發智慧——修習真的毗婆舍那（觀）。分離蘊界是最初階的智慧，根本還沒有來到毗婆舍那的智慧，真的毗婆舍那的智慧，一定要看到三[實相]。
當下這一刻只感覺身體坐著，身體是被觀察的對象，心是在旁邊觀著，接下來，心進一步提升了，就會看到坐著的身體不是我，身體不是我稱之為無我。提升起來，進入到真的毗婆舍那的智慧，看到三[實相]，不是透過肉眼而是一種感覺——感覺這個身體是無常的，這個身體有的只是苦，這個身體是無法掌控的。
心也只是無常的，時苦時樂，時好時壞。心也是被逼迫著，快樂一段時間就會消失，好只是臨時的存在，就被逼迫消失。不停地去觀察，心是一直在被逼迫的狀態，想著好，很快就會想著壞，始終被逼迫著要變化，這個稱之為看到苦的[實相]，或者看到心是自行在工作，心時苦時樂，我們無法選擇是苦還是樂、是好還是壞，我們無法掌控，稱之為照見無我的實相。

2.〈從分離蘊界到照見實相〉

我們不停地觀身、觀心，如果要看到三[實相]，開始要先學會分離蘊界。分離蘊界的方法很簡單。方法就是身體坐著，知道[身體坐著]，是以普通的心[知道]，而不是心必須是怎麼樣的，強迫心該怎麼樣那已經走偏了。當下這一刻你知道嗎？你身體坐著，或者把手抬起來，別打到旁邊的人就可以了，感覺到了嗎？身體在動，或者像招財貓的手這樣動著，每人自己都可以感覺到的，不用強迫心做成什麼樣子。以普通正常的心去知道，這是分離蘊界的方法——看到身體在動，這是被觀察、被覺知的對象，一旦有了被觀察的對象，知者就會自動自發地生起。
被觀察的事物，專業術語稱之為所緣。所緣的意思就是被觀察的對象。知者——作為觀者的是心，心是觀察所緣者，因此二者永遠都是同步生起的：有所緣必然有心，有心必然有所緣。因此生起聖道、聖果的時候，有道心和果心，有所緣嗎？有，一定有所緣，有心必有所緣，有所緣必有心。
有的人說：「心入滅、進入涅槃後，心就沒有了，不存在了。」涅槃是所緣，是被觀察的對象，如果沒有心，涅槃也不會現身。因此證入道果的時候，不是什麼感覺都沒有了。譬如直接吃昏迷藥，沒有感覺了，這個不是涅槃。在聖道、聖果生起的時候，是有心而不是無心的，稱為道心和果心，各有二十顆，道心有二十顆，果心有二十顆。說得簡單一點，有四種道心：初果須陀洹道心、二果斯陀含道心、三果阿那含道心、四果阿羅漢道心，把這四種道心配合禪那來區分，每種會跟五禪之一同步生起，因而細分成二十顆道心，[四種果心也如此]。一般我們聽到四禪，為什麼會有五禪？五禪從論藏的角度來分，四禪是從經藏的角度來分【註】。
目前只要知道身和心是不同的部分，苦樂好壞和心是不同的部分，接著要訓練到嫻熟，知道：觀色的心和迷失去想的心是不同的一顆心，不停地去訓練，包括知者的心本身也是生滅的。
不停地去觀察：身體坐著、身體做什麼，我們都知道。心時苦時樂、時好時壞，也不斷地去覺知。心跑去看、跑去聽、跑去想，也也去覺知——智慧就會生起，就會看到所有都是無常的，無論是名法或色法，有的只是無常，有的只是苦，有的只是無我。無常的意思是說，曾經有的事物，最後沒有了。苦的意思是説，正在存在的事物，被逼迫著要消失。無我的意思是説，事物的存在是，有因才會生，沒有因就不會生，看到有因就會生，沒有因就會滅去，無法掌控，這個稱之為照見無我。無常的意思是說，曾經有的事物，最後沒有了、滅去了，苦的意思是正在存在的事物，被逼迫著要消失。無我，就是看到事物存在或不存在，我們無法掌控、無法指揮，是隨順因緣，不是隨著我們的心意。要這麼照見才是毗婆舍那（內觀）。

3.〈在固定形式和日常生活中修行〉

慢慢去訓練，最開始是持五戒，第二是每天要在固定形式用功，第三是在日常生活中多多具有覺性。在固定形式修行的時候，心特別散亂就修習寧靜，如果寧靜了，就去訓練讓心安住——心跑了知道，跑了知道。如果今天一打坐，心馬上寧靜安住了，就去開發智慧——看到身體坐著，身體不是我，就好像機器人一樣，這樣就是開發智慧。在日常生活中也一樣，若特別散亂，就找一個快樂的所緣作臨時的家，但是這個所緣必須不是引誘貪欲的，比如唸誦佛陀。在日常生活中可以這樣訓練：或者去逛街，看到身體在購物，心是觀者；心寧靜後，只是觀身體，而且不用花錢，因爲不看外面的商品，只是享受一下裡面的空調而已，或者哪段時間心有力量，就去看煩惱的生滅，這就是在日常生活中開發智慧。固定形式中修行或者日常生活中修行，其實是一樣的，只是在固定形式中用功的時候，心比較聚焦地演練。如果只在禪堂裡修行可以寧靜，在外面無法寧靜的話，這樣依然跟道果還離得很遠。如果在日常生活中無法培養覺性，依然離道果很遠。
慢慢去訓練，第一個是持戒。第二個是固定形式的用功。第三個就是在日常生活中培養覺性。固定形式的用功可以分出三種，取決於每一天的狀況，就是修行寧靜，然後訓練心安住變成知者、觀者，或者是開發智慧。
在真實生活中，也是同樣可以修三種方式，第四種是必須要工作思考時，就去[思考]，如果工作沒有用到思考時，就要有覺性，不停地覺知身、覺知心。如果特別散亂，就修習寧靜，在心裡面唸誦佛陀。不用特別打坐給別人看。
現在這個時代，是邪見人的社會，如果我們打坐修行給別人看，別人就會嘲諷我們——看到我們每天打坐，就會說：「你已經走偏了。」或者我們生氣了，他就會說：「你怎麼修行的！每天修行，瞋心還這麼強。」所以，修行給別人看，沒有什麼好處。要在心裡面修行，沒有誰知道，就會很舒服。隆波也是這樣的，被別人說：「你已經修行了，還這麼執著，酒也不喝，太執著了。」我們活在邪見的社會裡面，就要看起來跟他們是融入的，他們喝酒，有時候我們迴避不了，他們喝酒，隆波就喝飲料，跟隆波乾杯，隆波也跟他乾杯，兩個杯子內顏色一樣的，簡單的方法就是用汽水滴兩三滴可樂，顏色就像威士忌一樣，他們跟隆波乾杯，全都醉死了。在邪見的社會要持戒也要會一些訣竅，不然很難持戒，否則很容易被別人嘲諷。我們如果修行得很好，他們對我們嘲諷的話，他們會造惡業，我們也不想讓別人造惡業。…
接下來做禪修報告。

4.〈禪修報告〉

學員1：請評修行狀況。
隆波：很好！看到越來越細的煩惱，已經看得越來越多了，看到之後怎麼辦？看到之後別去干預，去覺知已經很好了，你的心的基礎是特別散亂，一定要為心找一個臨時的家。

學員2：請評修行狀況。
隆波：已經很好了，有什麼發生，就直接面對面觀察它，比如說發矇，不知道怎麼修行了，就跟隆波說：「我已經觀不了，全發矇了。」那你怎麼知道發矇呢？發矇就是[現象]，發矇知道發矇，去看發矇是無常的。也去觀昏沉，昏沉也是無常的，事實上，昏沉是兩個重疊的，第一個是身體累。心有了禪定，有了法喜，昏沉就會消失，但是身體累的話，就去睡覺，醒了之後，再重新修行，就像隆波講的，如果特別累，隆波先睡覺，醒了之後再修行。另外一個讓我們昏沉的就是癡。昏沉是癡，如果心有癡，一觀它就會馬上消失，就會亮堂起來。因此要自己去觀察，如果身體需要休息，就去休息。如果身體需要休息，我們跟它對抗就會太過於自我折磨了。但是你的年紀，八點鐘時不是[身體累了]，是心昏沉了。心是鬱悶的，直接去觀鬱悶的感覺，…心鬱悶知道鬱悶。

學員3：請評修行狀況。
隆波：很好，你的訓練已經對了，就在日常生活中去訓練，無論做什麼，都不停地去覺知，除非是在工作需要用到思維的時候，那時候不行。工作後去觀身、觀心，你的訓練已經對了，訓練得很好。

學員4：請評修行狀況。
隆波：已經對了！跟隆波學法後，如果去聽別人的法，就會知道在講哪個階段，假設我們在聽某個師父在講法，你就知道是講什麼內容，講的是世間的，還是在講戒，還是講修行，他講的修行這一塊是奢摩他（止），還是毗婆舍那（觀），我們一聽馬上就能區分了，但是別去批評他們，各走各的路。

女學員38：請評修行狀況。
隆波：有一點點散亂，妳已經進步很大了，只剩下心有一點散亂，沒有歸位，現在這一刻妳感覺到嗎？隆波沒有點妳的名，因為妳已經看得出來了。心散開在外面空空的，要知道，要回來覺知自己。
女學員38：修行之後睡不著，是不是錯了？
隆波：沒有錯，因為有了定、有力量，心亮堂，有覺醒的狀態，不用害怕睡不著，過幾天自己會睡著的，別鬱悶。睡不著的竅門，有一個咒語妳要嗎？就是：「睡著也隨它去，睡不著也隨它去。」唸這個咒語妳就會睡著的。如果唸著：「睡、睡、快睡著！」是不會睡著的。去繼續用功。心有快樂知道有快樂，看到心不是我，它自己會有快樂，看得出來嗎？不停地去觀，沒有個我，包括快樂的心也不是我。現在快樂開始減少，變成了不苦不樂的捨受，感覺到了嗎？就這麼不停地去訓練，它本身也是在顯示三[實相]了。繼續用功，訓練得很好。

學員5：聽隆波的法已三四個月，懷疑自己修行對不對？
隆波：對的！你感覺到嗎？你的心已經有進步了，不停地去提升，不停繼續用功，最後就會看到自己的變化，比如以前，我們不會覺知自己，現在已經開始覺知了，我們從來不會看到身跟心是不同的部分，現在已經可以開始看到了。所有的感覺，以前我們以為是我們在貪、瞋、癡，現在看到了貪、瞋、癡不是我，是被我們觀察的對象。這個已經看到嗎？有時候看到，這個對了。如果每一次都看到，就超過自己的能力了。已經有進步了，繼續用功！（完）

【註解】
○根據經藏，依禪支的組合分為四禪：
1.尋、伺、喜、樂、一境性：初禪。
2.喜、樂、一境性：第二禪。
3.樂、一境性：第三禪。
4.捨、一境性：第四禪。
○根據論藏，可依禪支的組合分為五禪：
1.尋、伺、喜、樂、一境性：初禪。
2.伺、喜、樂、一境性：第二禪。
3.喜、樂、一境性：第三禪。
4.樂、一境性：第四禪。
5.捨、一境性：第五禪。
無色禪擁有與第五色禪一樣的兩個禪支，因此被歸屬第五禪。
○道心與果心
道心與果心是通過修習毗婆舍那（內觀、觀禪）而生起。這種禪法涉及提昇慧根。通過持續地觀照名法與色法的生滅，禪修者得以知見它們的無常、苦、無我的實相。當這些觀智完全成熟時，它們即會導致道心與果心生起。
道心與果心的所緣都是涅槃。但各有不同的作用，道心的作用是斷除（或永遠地減弱）諸煩惱。果心的作用則是體驗因相符的道心所帶來的某種程度解脫。道心是善心；果心則是果報心。
四道心與四果心各依五禪分為二十種道心與二十種果心，因此共有四十種出世間心。
每一道心皆只生起一次，且只維持一心識剎那；它不能重複地出現於已證悟該道者的心流裡。相符的果心起初只隨道心之後出現兩三個心識剎那。但過後果心能夠重複地生起，而且能在屬於出世間定的果定當中持續地出現許多次。

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【隆波帕默的內觀開示九講】（8）

八、個人修行作息表

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間：2019年10月5日A
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈身體狀況沒準備好，是無法修行的〉

從南方攀牙來的人坐在哪裡？你們什麼時候到的？昨天晚上到的，那稍微好一點。如果坐一整晚的車是無法聽法的。隆波曾去頂禮高僧大德，晚上坐長途客運於早上到，聽完法後想休息一下，但是有一位年紀大的出家師父，要隆波跟他面對面的打坐，邀請隆波來對打，用各種各樣的姿勢，用心力互相打鬥。最後隆波開始生氣了，因為太累了，想把他直接從座位上面打下來。如果身體狀況沒有準備好，修行是修不了的。如果睡太少，是無法修行的。有些高僧大德也是這樣的，隆布詹長老很厲害，他可不睡，但是不能不吃飯，餓肚子的話修行就會很難。而隆布堆說，他可以幾天不吃飯，但是不能不睡覺，如果一個晚上不睡覺，需要補三天的覺。我們一定要看自己吃到什麼程度合適、睡到什麼程度合適，每個人的合適是不同的。高僧大德們並沒有強迫自己吃到什麼程度、睡到什麼程度。我們要看自己，吃到什麼程度覺性會頻繁生起，睡到什麼程度覺性會頻繁生起，我們就那麼做。慢慢地去觀察自己，每一天不停地觀察自己，哪一個時段覺性會生起得很好，每個人是不一樣的。
一般人早上起床覺性很好，但是城市裡的人，早上醒了心很舒服的概率很少，因為早上一起床就要離開家了，天還沒亮就要離開家了，想一味地打坐、經行，這個很難。有的人喜歡睡覺之前打坐，但是白天一整天都在工作，已經沒有力量了，回到家裡就像斷翅的鳥，想去打坐，很快就會睡著了。所以一定要看自己，哪個時段覺性生起很好，就抓住那個機會。隆波早期修行的時候，觀察自己，大概下午三、四點鐘的時候，心力非常強，因為快到回家的時間了，心裡很放鬆，但是還沒有下班，不許打坐經行，隆波用的方法就是去做一些比較輕的工作，不需要想很多，不停地培養覺性，比如整理一下資料，累積一些零碎的時間修行，大概四點半離開工作的地方，心力很強，就可以修行了。當時在國務院工作，回家時去擺渡坐船，因為坐船更舒服，在船上一直都可以修行[觀心]，那些坐船的人，跟坐汽車的人，心是不一樣的，坐車的人心很散亂，但是坐船的人的心很放鬆，是非常舒服的，幾乎百分之百坐著發呆，眼睛很甜、很享受，但是隆波在修行。

2.〈累積時間去修行〉

隆波就是這樣累積時間的，每個小時也修行，[辦公時]去上廁所，從座位上起來時，動的時候就意識到，從椅子上面站起來的時候先是手動，把身體拉起來，然後才站起來，看到身體在走，上廁所結束了回來，回來之後就可以觀心了，每個小時都在累積，但是工作繁忙的時候就做不到，這樣累積那些零碎的時間，下班就急忙回家洗澡、吃飯，剩下就是自己獨處的時間了。如果今天心不寧靜、非常散亂，就去買兒童動畫片來看，如果是日本成人動畫片，內容不好，心會比以前更散亂，但是看小孩的連環書畫，比如幽默故事，[看了心裡就喜悅有力量]。有時候書畫還沒有出版，就坐著看佛牌。隆波沒有幾尊佛牌，但是每次看佛牌的時候，心就會跟佛牌的能量連接，心就會有[定]——跟高僧大德們對接上了，這是[修定]的方法，是最簡單[修定]的方法。但是如果不嫻熟的話別玩，因為心會往外送，心送出去接收佛牌的能量結果沒有回來，但是隆波接觸後心有力量，馬上就會自己回來，因為隆波可以在極短的時間內[修定]…。晚上睡的時候，如果醒了就在床上打坐…什麼時候心還沒有亮堂起來，依然是黑暗有癡，就不去睡覺，這是自己給自己訂的規矩…努力地訓練自己的心。其後一醒過來，心馬上亮堂起來，立刻就有[定]了，然後知者獨立凸顯，就這樣訓練自己。另外一種方法就是，不停地觀察自己，做什麼覺性會生起得很好、[定]會生起得很好、智慧會非常敏捷，開發智慧非常順暢，那麼就去做。哪個時段心沒有力量，就修習奢摩他（止）。如果心特別鬱悶去修習奢摩他，心不易集中下來，就先讀一些讓自己心放鬆的[連環書畫]。有些人修行時，心不寧靜，隆波就問他：你做了什麼會有快樂？他說他喜歡唱歌。隆波說那你去唱歌，居士可去唱歌，出家人不可以，一旦心放鬆了，就可以繼續修行了。
如果我們能夠明白原則，做什麼都可以修行，洗車、掃地都可以。有的人喜歡洗車，洗車之後心很愉悅、很放鬆，當下心有[定]、有力量，可以繼續去開發智慧——看到身體在動，心是觀者、心是感覺者，是身體在洗車，不是我在洗車。有的人喜歡狗、喜歡貓，給牠們洗澡，弄來弄去很快樂，當下心也有力量。
事實上修行就在現實生活中，哪一段時間需修習奢摩他（止），就去修習奢摩他——去找一個快樂的所緣，作為心的臨時的家，比如，讀小孩連環書，心有快樂。比如去看佛牌，那是觀心，去抓住那個能量，並沒有真地去看那個佛牌，看的是心。如果我們看不到自己的心，比如看佛牌時很快樂，一有了快樂，就想再去請一些佛牌，這就不對了，這樣已經沒有[定]了，這是起貪心看佛牌，結果鬼附體了，想得到這個，想得到那個。

3.〈修行要和生活水乳交融〉

要把我們自己的修行，跟現實生活水乳交融，一舉一動，每一個動停都是修行，每一次呼吸都是修行，不停地訓練去看自己。每個人是無法模仿別人的。比如有的人洗車很快樂，有的人洗車很煩，如果洗車很煩躁，洗車就無法用於修行，心不會寧靜的。有些人說泡妞會有快樂，可以用於修行嗎？不可以！因為泡妞會讓煩惱增長，煩惱會非常的強，雖有快樂但不會寧靜的，這是帶著貪欲的快樂。快樂的心有兩種：一種是帶有貪的心；一種是善的心。帶有貪欲的快樂是不行的。有的人釣魚，心有快樂，但他並沒有想釣到魚，把魚勾丟下去，沒有放誘餌，他是看水看魚，就在樹底下，心有快樂，[不是帶有貪欲]。隆波小時候，家住在河邊，河名叫做星碎河，隆波喜歡站在河邊，看水流過，水面被風吹過，小的波紋非常漂亮，隆波的心很快就寧靜了，[定]都可以生起。如果懂得正確處理自己的心，全都能夠入定。比如隆波看到水、看到波紋飄動，坐著看心很放鬆，會有快樂，傍晚的時候看著鳥飛回家，天空是藍色的、紅色的，心很快樂、很寧靜，也可以入[定]，[定]幾乎可以一整天都生起——這是小時候還沒有見到隆布敦長老之前，就能夠修習定，所以隆波修習定不難，什麼時候想修習[定]就可以進入[定]。隆波一直在現實生活中訓練，去參加喪禮也可以很容易訓練[定]，但是去參加婚禮，是沒有[定]的，因為結婚慶典是走來走去、說來說去，所以隆波盡量迴避，對修行沒有什麼好處。喪禮不一樣，聽出家人唸經，看到亡者躺在棺材裡，心就去做死隨念，想著：「這個人以前跟我們一樣可以走，但現在死去躺在棺材裡了。」心做死隨念，心就會獲得[定]。聽師父唸經，心寧靜在唸誦的聲音上，也會獲得[定]。
經典裡面講到過，有一群天神，它們在做天神以前是山洞裡的蝙蝠，有個出家人在山洞裡面不停地唸經，蝙蝠聽著唸經聲，在臨死之前就跟唸經的聲音在一起，心獲得了[定]，死後就投身為天神。

4.〈要用智慧抉擇〉

我們選擇讓心好起來或者越來越糟，這取決於我們的智慧。有的人活在這世間，不停地欣賞美女，覺得所有的人都很漂亮，除了自己的老婆。這是不懂事。隆波看美女的時候，什麼時候沒有覺性，美女就很漂亮；什麼時候有覺性，就會特別的悲憫可憐——人的身體真正很髒的，我們努力把外表包裝得很好，就像我們的家非常的破舊髒亂，但是塗得非常漂亮，從外面看覺得這個家很漂亮，但是裡面全都是垃圾，事實上我們的身體就像塗得很漂亮的家，裡面很髒。如果我們能看到腸子、骨頭等，是看不下去的，看到美女走過來的一瞬間，沒有看身體直接看到心，哎呀！心是髒兮兮的，外表的漂亮徹底消失了。心如果有了[定]，看一切都是「法」。心如果散亂，看什麼都是「非法」。女人看起來很漂亮，不久也會老去，很難維持年輕，很快就老了。這取決我們的心，心追求的是法，法就會一直現身。如果追求的是非法，非法也會一直現身，控制著我們的心，而我們根本沒有看到，被它控制了。
因此我們要把修行跟日常生活水乳交融，懂得去認識自己，如何讓覺性生起、如何讓[定]生起、如何讓智慧生起，要抓住這樣的機會，好好利用這樣的機會。比如，隆波有一次觀察到，修行時被卡住了，自己看不出錯在哪裡。隆波一起床的時候就去看：睡著的心是有分心，並沒有造作修行。一旦醒了就想著要怎麼修行才好，心就會進入到習慣的頻道。以前曾經修錯了把心送到外面空空的地方，那時白天根本看不出來，知道不對，但錯在哪裡不知道。這一次在起床的時候，一想到修行，就看到心往外跑，跑到空裡面去。於是知道：「喔！錯在這裡而已。」之前沒有看到心往外送，一旦及時地知道，心就不往外送了。一旦心從有分心裡出來，然後想到要修行，心準備往外衝了，就及時地知道，心就不往外走了，然後就會安住、獨立凸顯。

5.〈要懂得善巧〉

努力地去訓練自己，哪一段時間應該修習奢摩他（止），就去修習奢摩他。奢摩他有兩種：第一種是為了讓心寧靜，方法就是帶領心，用輕鬆自在快樂的心，去覺知有快樂的所緣，輕鬆自在地去覺知，別去強迫打壓自己讓它寧靜。用有快樂的心，去覺知有快樂的所緣，輕鬆自在地覺知，很快寧靜型的[定]就會生起。比如隆波讀孩童書畫會有快樂，讀了之後就不關心別的，只關心連環畫畫，以普通的心去讀，心覺得好笑就笑，一旦笑兩三次，心就有力量了，接下來就把書畫放下，繼續去修行：有快樂也知道，快樂生住異滅也知道，然後就可以去開發智慧了，就可以契入到觀心來開發智慧，並不難的！
但是如果想訓練[第二種]讓心安住的[定]，[定]有兩種：第一種就只是寧靜。第二種是安住的[定]。安住型的[定]是修行一種擅長的禪修所緣，及時地知道自己的心。如果修行時帶領心去跟有快樂的單一所緣在一起，那是獲得寧靜型的[定]，這稱之為止禪，心寧靜於單一的所緣。
安住型的[定]，每天都要去訓練，早上、中午、傍晚，哪一段合適就用哪一段時間。有的人一定要睡了之後，半夜醒過來，因為心有力量。…從公司回家之後，還不急著修行，想做什麼先去做，去放鬆，然後去睡覺，醒了之後起來修行，心已經獲得一段時間的休息，這是一種對還無法進入[定]的善巧。睡覺可以代替休息，因為睡覺的時候心進入有分心，心不會動盪起伏。如果動盪起伏特別強的話，打坐的心也是動盪起伏的，所以小睡一會兒，醒來心會非常滋潤，就可以繼續修行了。半夜起來修行，一旦明天要工作，天亮之前就再補一覺。
以前隆波在一個道場出家時，早上會教導居士，拼命地去幫忙他們，教了特別累。那些居士早就認識，隆波當居士時怎麼教都不聽，很喜歡跟隆波反駁，…只是可憐他們，不停地坐著跟他們講法，不停地忍耐，聽他們說些無聊的內容。後來隆波出家了，誰開始說無聊的內容，馬上就趕人說：「你散亂了！」
隆波要出家時，供養道場的功德主說：「請待在這裡」，還修了幾座寮房。地主的老闆是特別鬱悶的人，喜歡喝酒，喝完酒鬱悶了，就進入寺廟來發洩。當時隆波的修行還不是特別的嫻熟，聽他說後也醉了。他對他老婆很生氣，他說：「我今天去玉佛寺，花十幾萬請了佛牌，回來被老婆罵，惹得老婆生氣。」他對他老婆不敢說什麼，就來寺廟說要殺他老婆，大吼大叫。…過後他再來了，隆波就對他說：「你散亂了！你散亂了！」之後他就不進寺廟了，因為進來更鬱悶，再也不來了。隆波當時教居士特別累，中午就睡ㄧ會兒，下午一兩點繼續修行，因為心休息了一段時間，又可以繼續修行了。睡覺也是一門藝術，跟修行一樣。但不要這樣聽了，就藉口每天早上也睡，中午也睡，下午也睡，這樣就被癡困住了。

6.〈修行是一門藝術〉

修行是一門藝術，但是一定要知道原則，如果我們需要寧靜，心一定要放鬆。如果我們要讓心安住，就要修習一種禪法，及時地知道沒安住的心，我們不是追求寧靜跟快樂。我們修習一種禪法，及時地知道心跑來跑去，這樣心就會自行安住。如果我們想開發智慧就去看色法和名法：觀色法要觀透它，看到無常、苦與無我；觀名法也要觀透它，看到無常、苦與無我。色法裡面，如果不會看的話，美女來了，就會覺得這裡也漂亮，那裡也漂亮，會看的人就會看透它，只是一堆物質而已，只是一堆物質的臨時聚合而已，不停地有物質在身體進進出出，物質進來的時候看起來很好，出去的時候看起來就不好了。…有的只是無常，漂亮跟美也是無常，年輕也是無常，不久皺紋就上臉了。我們也不用指責說，皺紋上臉了，這樣太傷別人的心了。比如看到老人時，如果說哇好老喔，越來越駝背了，這樣講沒有好處，我們看到老人要讚美說：您的生命經驗非常豐富。
要努力地訓練自己。哪段時間想修習寧靜，就去選擇一個快樂的所緣，帶領心跟所緣在一起。什麼時候想讓心安住，就修習原來的禪法，但是換成看心跑來跑去。想開發智慧，就別黏著於色法、名法。要看色法只是色法，觀名法只是名法，比如生起貪或瞋時，貪知道貪，生氣知道生氣，但是這樣還不是毗婆舍那（觀），一定要看透它，繼續看這個生氣，剛才沒有，現在有了，生氣只是臨時存在，剛才生氣，現在又不生氣了，它已經在演釋三[實相]給我們看。一定要懂得看，開發智慧要看透色法跟名法，看到三[實相]。比如人的身體，說它很漂亮、很美，看透它只是一堆物質不停地進進出出，一整天都在進進出出，不是我、不是人、不是眾生，只是一堆物質而已，這麼去看也可以獲得智慧，那就是看到了無我。
今天教的這些，都是在真實世界裡修行的，要怎麼讓心寧靜，怎麼讓心安住，怎麼開發智慧——觀身怎麼開發智慧，觀名法怎麼開發智慧，已經教很多了，要把修行跟真實生活水乳交融。白天散亂了知道怎麼做，心有力量了，知道怎麼去開發智慧。
以前隆波辦公時，聽到有人在動椅子的聲音，心就開始煩了，我要工作了，他卻要來跟我聊天，一會兒來，一會兒來，一聽到他椅子的聲音，瞋心就生起了，就去看瞋心冒起來了，一旦及時地知道，瞋心就會滅掉，這樣也可以開發智慧，如果開發不了智慧，就做慈悲觀：願你快樂、願你快樂…離我遠遠的。
要去訓練自己，固定形式的修行是必須的。在固定形式用功，會讓我們的心有力量，可以開發智慧。在日常生活中要培養覺性，修行[定]，開發智慧。
阿姜曼尊者開示說，修行太多的禪定，會很慢——只是一味的寧靜會浪費時間。太多的思維審視法，會散亂。所以總結說，真正的修行的核心實質，是在日常生活中培養覺性。這就是隆波開示的：大家是居士就過著居士的生活——現在要修行奢摩他、現在要訓練心安住、現在要開發智慧，就如此去用功，要讓心跟法以最大的程度打成一片，這樣心才不會無意識地迷失在世間…。去吃飯吧。（完）

【隆波帕默的內觀開示九講】（7）

七、修行的體系
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間：2019年9月21日A
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈泰國的修行體系〉

泰國有很多的道場：這裡在教修行，那裡也在教修行，大概有四、五個體系。
第一個體系是東北地區上座部阿姜曼尊者(1870–1949)的體系，幾乎有100年的時間，是從第六世皇開始。阿姜曼尊者體系的固定模式就是唸誦佛陀，一旦心寧靜下來集中了，就去思維身體，作為初步的階段；最後階段是審視心，這是上座部的教導。
第二個體系是佛使比丘教導的修行方法，是十六個階段的安般念。佛使比丘寫了很多書，是國際非常有名的一位比丘，但是隆波還沒看到誰可以修到第六階段，它的境界有十六個階段，絕大部分只能到第一、二階段。…有的人也許做得到，但是隆波沒看到。
所看到的還有另外一個體系，就是觀腹部升降的修行方法。觀腹部起伏是從緬甸傳過來的，屬於大宗部。緬甸傳來觀腹部的升降，已經弘傳很長一段時間了，特別是禪修班舉辦非常多，誰想辦禪修班就可以作為功德主；誰想教導，透過訓練就可以教別人了。
還有另外一個隆波田的體系，是在東北部。隆波田修習唸誦佛陀等方法沒有成效，他就改練手部動作（動中禪），後來很多中國人來學習手部動作。隆波曾經頂禮過隆波田長老，那時跟隆布敦長老學法已經明白了，就去參訪。剛剛這些道場隆波都去參訪過。
隆波本身主要是跟上座部長老學法，教導隆波的高僧大德中，隆布敦長老是阿姜曼尊者最早期的一位大弟子，最早期的弟子有五位，第一位是阿姜辛長老，第二位是隆布敦長老，還有其他三位【註】。當中，隆布敦長老學得非常快[他比阿姜曼早證得阿羅漢]。阿姜辛尊者是阿姜曼尊者體系的大將，他教導的能力非常強，隆波帖長老也是阿姜辛尊者的弟子。阿姜辛是第一位幫助阿姜曼尊者弘法的弟子，但是他本身是修菩薩道的，並沒有體證道果，他追求的是證悟佛陀。隆布敦長老原先的願望是證悟獨覺的，見到阿姜曼尊者後就不要了，他已經見到[聲聞的]路就直接走了。隆布敦長老的特質是獨覺的特質，不怎麼教，靜靜的。如果跟高僧大德學，就多多去觀察高僧大德在做什麼、怎麼做，慢慢去體會。

2.〈得到了心就得到了法〉

隆波從阿姜曼尊者最有名的幾位弟子——隆布敦長老、隆波帖尊者、阿姜摩訶布瓦尊者、阿姜信尊者等大概有三十多位學習，每一位都同樣教導到心。他們教導居士先唸誦佛陀、思維身體、去佈施、去持戒，但是隆波去頂禮他們的時候就直接點到心、直接教導觀心。隆波曾經有過疑問，問隆布敦長老說：「我去參訪的道場，教導的都是觀身，比如腹部升降是觀身體，隆波田的手部動作、佛使比丘的觀呼吸都是觀身體，上座部的唸誦佛陀、思維身體，都是觀身體，請問長老我一定要回來思維身體嗎？」
長老很悲憫地看著隆波的臉，可能覺得愚蠢，問這麼膚淺的問題，但是他沒有說，他說：「他們觀身，是為了看到心；修行抵達了心，還要管什麼身體呢？身體是應該被扔掉的對象！」所以隆波再也沒有疑問了，就不停地觀心。
事實上阿姜曼尊者的教導核心就是進入到心，得到了心就得到了法，如果沒有得到心就沒有得到法。只是要有固定形式的訓練，無緣無故是無法進到心的。初步的階段就是修習奢摩他（止），去唸誦佛陀。為什麼要唸誦佛陀？佛陀是什麼意思？佛陀是心！佛陀的意思是心、是知者、覺醒者、喜悅者，因此讓我們唸誦佛陀佛陀是為了提醒自己，要及時地知道自己的心。
隆波曾經碰到一位高僧大德，她是阿姜摩訶布瓦尊者的妹妹麥章蒂（Mae Jundee，2013卒），她修行很厲害。阿姜摩訶布瓦尊者保證她的修行於1992年（佛曆2535年）就證悟阿羅漢了。她見到隆波就問：「法師！你是怎麼修行的？為什麼我們的心來到同樣的境地？那心集中在哪裡？」
隆波說：「起步的階段，訓練安般念，是跟隆波李尊者學。隆波李也是阿姜曼尊者的弟子，但是他喜歡安般念，隆波小時候學的就是安般念，直到呼吸已經停止，變成了光明，光明就在鼻尖下，一旦心跑了及時地知道，心跑了及時地知道。」
她說那麼是一樣的，但她不是用呼吸，她用的是佛號，心同樣也放在鼻尖下，唸誦佛陀、佛陀；一旦心跑了及時地知道，跑到了鼻尖也知道，跑到了佛號也知道，跑去別的地方也知。

3.〈修行的核心就是心〉

如果我們修行，能夠真的來到實質核心，那個實質核心就是心，唸誦佛陀佛陀我們要及時地知道心、觀呼吸我們要及時地知道心、作手部動作也要及時地知道心。隆波田教手部動作是感知到手部動作，一旦心迷失了及時地知道，心迷失去想了知道。他說覺性像貓，念頭像老鼠。
真的修得很好的人都來到同樣的點，但是後人沒有學到實質，根本沒有抓住高僧大德的實質，就發矇說：「我要唸誦佛陀好？還是觀呼吸好？還是作手部動作好？還是觀腹部升降更好？」這些都是修行的外殼，只是模式，只是心的臨時的家而已。如果得到了心，無論是什麼方式都沒錯！如果沒有得到心，就什麼也沒得到，有的只是獲得寧靜。因此沒有哪個禪法比哪個禪法更好，有的只是哪個禪法適合自己，自己可以做得到。
觀腹部升降時，心跑到了腹部，緊盯腹部，那是奢摩他（止）的修行。隆波田的手部動作，如果心跑到手上面而沒有看到，那是在緊盯手，心已經專注在手上，那是得到奢摩他（止），不是毗婆舍那（觀）。修習安般念，心跑到呼吸上面，或是跑到光明，那也是奢摩他。哪一種禪法都是相同的，心跑到了禪修的所緣上面，就是修習奢摩他。
我們的職責要怎麼[觀心]？讓心專注嗎？不是！心跑到禪修的所緣上，要有覺性及時地知道，知道心已經跑掉了。在我們修行的時候，心會有兩種跑動：[一種是緊盯禪修所緣]。一種是離開了禪修所緣——比如，唸誦佛陀時，就跑去想別的事情了；做手部動作，心跑到寺廟外面去了。隆波是自己親眼看到的，那個時候隆波已經會修行，隆布敦長老已經保準隆波可以自助了，隆波才能雄赳赳、氣昂昂地去看各種道場。去到南來寺看隆波田教導手部動作時，他修得很好，他在做手部動作，覺性並沒有缺失，一直在覺知自己。而那些居士們做手部動作非常的漂亮，但是心已經跑到寺廟外面去了，並沒有跟自己在一起。有的人做手部動作很鬱悶，想著下一個動作是什麼姿勢，心很鬱悶。看了之後覺得有的根本不會修行，沒有像他們的師父一樣。隆波就去模仿一下動作，並沒有跟他們在一起做，而是在南來寺的樹底下，也是做十四個手部動作，做來做去，感覺很煩，因為隆波是瞋心型的，十四個動作太過繁瑣，後來只鬆掌跟握掌，剩兩個節奏，動了覺知自己，因為看到了隆波田做手部動作，他的心有在覺知自己，動了之後覺知自己。
因此，所有教導的實質，都回到「有覺性地覺知自己」，具有定，有安住，沒有迷失，沒有跑掉，心安住變成觀者、覺醒者、喜悅者。心變成知者、觀者，觀什麼？修任何禪法去及時地知道自己的心。有的人跟隆波學法，聽了模糊，對於隆波在教什麼根本聽不懂，還不如做手部動作這樣更簡單，他以為對了，但只是姿勢對了，訣竅卻不對。有的人認為觀腹部升降這也很容易，起伏起伏，這個很簡單，很快能學會就可以教別人了，但是他並沒有抓到實質。
真正的實質是我們自己的心，我們的心一定要有安住的定，變成知者、變成觀者，而且要有覺性地去覺知我們的禪修所緣，比如觀呼吸有覺性地觀呼吸，心安住變成觀者，心並沒有浸泡在呼吸裡面。觀腹部升降，有覺性地觀腹部升降，心安住變成觀者，心並沒有浸泡在腹部。做手部動作，有覺性感知手部動作，看到色法在運動，心在覺知，變成觀者，並沒有浸泡在手部，也沒有忘記禪修所緣，並沒有迷失去想別的事情。因此最重要的核心在於要覺知自己。一旦我們真的會覺知自己，心跟自己在一起了，修行什麼禪法都行，都是一樣的。

4.〈修行的所緣〉

在奢摩他（止）的階段，用什麼禪修所緣都行，並不去選擇，但是在毗婆舍那（觀）階段是要選擇所緣的。
所緣有四種：第一個是概念法——想出來的東西，比如，想著佛陀這是概念法，不能用來修習毗婆舍那（觀）。想著腹部升降這是念頭，也是概念法，唸誦其他名號，也不是勝義諦的所緣，是想出來的。想著[所緣]是為了給心有一個誘餌，一旦心離開了所緣，可以即時地知道。比如隆波雷西唸誦的是「拿摩帕踏、拿摩帕踏」，實際上念誦什麼都可以，也可以唸A,B,C,D，隆波噶賢講給隆波聽——唸誦類似泰文的字母；聽了之後心想：這是修行嗎？後來明白了——這真的是禪修方法，奢摩他（止）用什麼禪修所緣都可以——用概念作所緣，用想出來的內容也可以。
色法的所緣，比如腹部升降，呼氣吸氣。名法的所緣，例如觀苦樂、不苦不樂，觀善與不善，或者是觀心在工作，在眼、耳、鼻、舌、身、心工作，這是名法。第一種所緣——概念法是想出來的，可以用來修習奢摩他（止），不能修習毗婆舍那（觀）。第二種色法和第三種名法，既有奢摩他（止）也有毗婆舍那（觀）。別以為觀色法就是毗婆舍那（觀）——如果觀腹部升降時，心已跑到腹部上面了，心並沒有變成觀者，這是修奢摩他（止）。
無論修行什麼，都要及時地去知道——心跑掉了知道。隆波田也是這麼教的，他說念頭就像老鼠，覺知就像貓，及時地知道跑去想的時候，知者就會生起。那些真的好的高僧大德教導的都相同。你們來跟隆波學法，學什麼？學的是真正的實質，類似於直接來學秘訣，秘訣其實就是心。至於用哪種固定的模式都行，只要自己擅長的就好。
有四種所緣：概念性的所緣、名法所緣、色法所緣和涅槃。涅槃是無上的空，涅槃是無上的快樂，涅槃[是勝義諦，凡夫不能看見，變成概念法了]。涅槃是欲望止息的境界，心再也不掙扎了，已經沒有了欲望。涅槃是寂靜的境界、欲望止息的境界。一旦心還有欲望是不可能看到涅槃的。唸誦佛陀、觀呼吸、做手部動作、或觀腹部升降、日夜經行時，如果心還有欲望，想體證道果涅槃，保證不可能得到。心有欲望，欲望就會蒙蔽。欲望是生起苦的因，欲望止息或無欲，才會導致看到涅槃。因此在苦的因（欲望）上播種，就不可能見到涅槃。

5.〈我們真正要知道的是心〉

隆波教的內容，是修行的實質，我們修行一定要得到自己的心。開發智慧用什麼禪法都可以，都很好玩，包括唸誦佛陀。研究經典的人認為，唸誦佛陀是奢摩他（止），因為那是概念所緣，這是對的，[專心]唸誦佛陀是奢摩他（止）。但是，唸誦佛陀時，及時地知道心，佛陀僅僅只是一個誘餌，我們真正要知道的是心，心是名法，我們唸誦佛陀時，心跑去想了知道；唸誦佛陀時，心苦了知道、心樂了知道，心好、心壞也知道，唸誦佛陀時及時地知道心，怎麼可能不體證道果呢？因為那是在感知名法，可以修得到的。隆波跟隆布敦長老學法，得到了心之後，去看什麼禪法都會發現，修對了原理，得到自己的心，全部可以往前走，但是如果沒有得到心，只是得到外殼，是不可能往前進的。因此什麼禪法都是完全相同的，取決於我們擅長哪一種，重點是我們自己的心，學習自己的心是非常重要的，開發智慧之前，一定要學習自己的心，佛陀為我們佈置三門功課：增上戒學——學習了之後怎麼樣讓戒生起，怎麼做戒才不會欠缺。增上心學——學習怎麼獲得知者、覺醒者、喜悅者的心，準備好隨時開發智慧。開發智慧的心一定要醒過來。
開發智慧一段時間疲憊了，回來休息就修行奢摩他（止），讓心有力量，而後再修習毗婆舍那（觀）。所以一定要學到兩種[定]：第一種是心寧靜於單一的所緣，心是一，跟單一的所緣在一起，比如心跟佛陀在一起，或是心有在覺知自己，以心作為臨時的家，心跟心在一起，這也是奢摩他（止）。我們一定要學，徹底了解自己的心，第一門是戒學，第二門是心學。心學會讓我們獲得正確的定。正確的定有兩種：第一種是讓心有力量，這是屬於奢摩他（止）的修行——心寧靜於單一的所緣，心就會有力量。第二種是修行毗婆舍那（觀）的定——心是一，但是所緣可以不停地運動變化。
奢摩他（止）是心是一，所緣是一。毗婆舍那（觀）是心是一，所緣不停地在運動變化，但是心是觀者。

6.〈分離名色〉

一旦我們得到知者、觀者的心之後，就進入了第三門學科——增上慧學。慧學初步開始是「分離名色」。先訓練獲得心學，一旦獲得心學之後，就會獲得知者、覺醒者、喜悅者的心，然後去分離名色，根本不難：
當下這一刻，我們身體坐著，感覺到了嗎？誰不知道身體坐著的？不知道的話就已經瘋了。身體正在呼氣、還是在吸氣，知道嗎？我們只是忘了去知道。
隆布敦長老說：「修行不難，難的是不修行的人，你已經讀了很多的書，現在開始讀自己的心！」隆布敦長老教導隆波就直接教到心了，第一次見到他的時候就直接教導到心了。他說：「修行不難，難的是不修行的人，你已經讀了很多的書，現在開始讀自己的心！」讀就像讀書一樣的，而不是去寫書，書是什麼樣子的我們就去讀，我們不去造作心，因此心是什麼樣子的，我們就去知道。他就是這麼教導隆波——直接教導到心。
有一天隆波正在開發智慧，觀心生滅，突然之間心集中了，就去頂禮隆布敦長老說：「長老！我正在觀心，突然有點模糊…」
長老說心進入[定]了。
就跟他問：「我在觀心開發智慧，並沒有修習奢摩他（止），為什麼長老說我進入[定]了？」長老說：「觀心會自動自發地獲得[定]。」
因此，我們進入心，就有奢摩他（止）和毗婆舍那（觀）。在阿毘達摩裡面也教導說，有兩顆心很容易修習奢摩他（止）：第一顆心是直接觀空，稱之為「空無遍處」。第二顆心是不抓色法也不抓名法，什麼都不抓，包括心本身也不抓，不抓被觀的所緣，也不抓觀者的心，稱之為「無所有處」。我們修行的時候，觀心累了，開發智慧已經很累了，就去感覺那個空，有的人覺得抓住空很舒服，就黏著在空裡面，因此觀心也可能變成奢摩他（止），觀心之後只是空，那是奢摩他。
隆波跟隆布敦長老學[的是觀心]，在那之前跟隆波李長老學習安般念，直到身體全部消融了，只剩下心，所以隆布敦長老一旦教導觀心，對隆波來說不是難的事情，因為從小就獲得了知者的心，只是不知道接下來如何修行。所以大家一定要訓練心變成觀者，心變成觀者之後，要去覺知名法、色法。身體是色法，看到了嗎？身體坐著，誰是觀者？心是觀者，這已經在分離名色了。色坐著，心是觀者。色在行住坐臥、身體呼吸著，心是觀者。這是在分離名色，這是十六觀智裡的第一階觀智。…有些觀腹部升降的人，不會觀名色，因為心已經浸泡在腹部上面。如果會修的話，一定要先訓練心學，獲得知者、觀者的心，一旦作為知者、觀者的心之後，就會看到色在呼氣、色在膨脹收縮、色在走，色動色停，心是觀者，接下來智慧就會生起——知道這個色不是我、不是我的，是被心觀察的對象，智慧就會有次第生起。如果只分離膨脹的腹部和縮收的腹部，這不是在分離名色，這是分離色和色。要想分離名色要有名法。名法有兩種：一個是心，一個是心所。心是感知所有所緣的對象，心所是跟心同步生起的所有感覺，苦、樂、貪、瞋、痴全部屬於心所，這是跟心同步生起的，但不是心。比如生氣的心，源自於心跟生氣的心所結合在一起，變成生氣的心。真正的心是知者，我們一定要訓練獲得知者的心，接著[知者的心]感知一切都是生住異滅，有因就會生起，沒有因就會滅去，無法掌控——就會這樣看見，這是毗婆舍那（觀），不是思維。心要變成觀者，從身抽離出來，分離出觀者，而名、色是被觀察的對象，這屬於分離名色。如果能分離名色，才能繼續開發智慧，就會看到名、色有因就會生，包括名法、色法，緣聚而生、緣散而滅，無法掌控，一旦這樣徹見之後，就會抵達知者的心本身。知者的心本身也是生滅的，不是恆長不變的。如果修行後，認為心是恆長不變的，這是修錯了，一定要看到知者的心也是生滅的——生滅生滅，不停地生滅，一會兒變成知者，一會兒變成想者，一會兒變成知者，一會兒變成緊盯者，例如緊盯腹部、緊盯手。

7.〈真正的竅門在心〉

一定要牢牢抓住原則，我們的修行就會縮短時程、有效率。我們[要獲得學習的秘訣]，像中國非常多的功夫道場——武當山、少林寺哪個道場的武功最厲害？訓練內功的話，真正抓住其中的實質，就會知道真正的竅門在心，真正的竅門不在知識。有聽說過嗎？中國人真正練功夫的秘笈，一定要學到心，不在於哪個姿勢漂亮、哪個姿勢更好。
隆波小時候就是擊劍高手，真正絕頂的功夫在於心，這是高階的。更高階的就是空——無心，把知者的心能夠放下。修行和功夫完全是一致的，一定要明白最絕頂的秘笈都會抵達到心。為什麼有些人玩樂器玩得很好？因為他是用心玩的。誰都會畫畫，為什麼有的人畫的很漂亮、有感覺？因為他是用心在畫。無論做什麼，如果真的能夠抵達心，都會做到最絕頂。修行也是一樣的，如果沒有得到心就沒有抓住實質重點，有的只是外殼，只爭辯哪個外殼更好——腹部升降好，還是唸誦佛陀好，還是唸誦三摩阿羅漢好，還是唸誦那摩帕踏好，還是安般念好，還是做手部動作好。如果沒有得到心什麼都不好，因為沒有抓到實質，只有外殼，只是在吵哪個外殼更漂亮。譬如衣服，我們要選擇跟自己合適的衣服，同樣的，我們要選擇適合自己修行的禪法，如此修行起來很舒服。一定要懂得選擇適合的禪法，就像選衣服一樣，而不是一直模仿別人——看到別人穿，自己也跟著穿，不適合自己就會很難看。因此禪修方法要適合自己的心，穿衣服也要適合自己的身體。怎麼做後，心會很放鬆，心舒服放鬆了，就可以修行了，努力去用功修行。如果修行後，很苦悶的話，很快就會放棄的。
修行是要獲得自己的心，這有很多種方法，就是修行一種禪法，什麼都行，選自己擅長的，然後及時地知道自己的心——唸誦佛陀後，心跑去想了知道，心跑到佛號上面了及時地知道。觀呼吸後，心跑掉了知道，跑到呼吸上面也知道。觀腹部升降，心跑去想了知道，心跑到了腹部上面也知道——全都是相同的，沒有好壞的區別。因此我們就來到了名家的絕密武器——一切都是武器。我們訓練到會修行後，所有的禪修方法都好用，就像修習奢摩他（止），我們十遍中已經獲得了一個火遍，另外的九個就不難了，得到了其中一個就可獲得所有了。
要去訓練得到自己的心：修習一種禪法，及時地知道迷失跑掉的心。如果沒有得到這個訣竅，修幾世幾輩子都會去爭吵：哪個體系比哪個體系好？無論修哪個體系，只要得到原則——得到自己的心，就會不錯。如果沒有得到心，只是唸誦佛陀[或觀呼吸或觀腹部等等]，得到的只是寧靜，沒有得到作為知者、覺醒者、喜悅者的心是不好用的，全都是一樣的。去吃飯吧。吃飯也要有知者，看到身體在吃飯，心是觀者。看到嘴饞，心是觀者。看到心生氣：別人把好吃的夾走了，心生氣，心是觀者。不停地及時知道自己的心！（完）

【註釋】
阿姜曼的著名弟子有：
阿姜敦（1887-1983）、阿姜辛（Singh,1888-1961）、阿姜考（1888-1983）、阿姜瑪哈賓（1892-1946）、阿姜範（1899-1977）、阿姜帖（1902-1994）、阿姜李（1906-1961）、阿姜信（1909-1992）、阿姜摩訶布瓦（1913-2011）、阿姜放‧育提可(1915-1985)、阿姜查（1918-1992）、阿姜蘇瓦（1919-2002）等。

【隆波帕默的內觀開示九講】（6）

六、擅長的一對

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間：2019年9月17日
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈心是知者〉

別走神，別忘了自己。你現在已經忘了自己，感覺到嗎？忘了自己，在覺知的時候，就會去打壓，因此一直在錯誤之中。走神時太鬆了；在覺知的時候，打壓自己又太緊了。修行是最平凡的。
有時我們觀心就不停地找心在哪裡，隆布敦長老曾經開示說：「用心去找心，宇宙再生滅一次，你也找不到。」
因此我們不用去找心。只要不停地常常去覺知自己——快樂生起了知道，痛苦生起了知道，貪、嗔、癡生起了也知道，不停地去觀察這些[現象]，最後就會找到自己的心。同樣，呼氣了覺知、吸氣了覺知、或行住坐臥覺知，很快就會自行的看到心。
包括現在這一刻，我們坐著，感覺到嗎？身體坐著，誰是知道者？心是知道者，因此別去找心，越找越是找不到。坐著去覺知，看到身體坐著，接下來就會感覺到，看到身體坐著的是誰？心是看見者。看到身體呼吸的是誰？心是看見者。如果不擅長觀身，就去觀苦樂也可以，苦樂的感覺也是被觀察的對象。
一旦有了被觀察的對象，就會有一個知者、觀者立刻呈現出來，因為能觀和所觀是一直在一起的，什麼時候有觀察的對象那時必然就會有知者，但是無緣無故地去找知者是找不到的。這就好比戴眼鏡的人，眼睛很痠了就會把眼鏡撥到額頭上面，然後就不停地找眼鏡，全家都找遍了就是找不到，因為眼鏡就在頭上，同樣別去找心，怎麼找都找不到的。要努力地去覺知就行了，身體動、行住坐臥、呼氣吸氣、不停地去覺知，就會知道身體是被觀察的對象，試著動手，在下面動動手或抬起來也行，感覺到嗎？身體在動，心是觀者，不用去找心在哪裡，只需要知道這個身體是被觀察的對象，在觀察的一瞬間就會自然有知者。

2.〈二元對立的法〉

我們學法的時候，我們要學相對的「一對」，最後我們就會來到稱之為「一」的事物。一對一對的，是二元對立的，比如，能觀（知者）和所觀是一對，如果抓不住這一對的話也不用嚇一跳。呼氣的身體、吸氣的身體也是一對，我們會看到身體不是永恆不變的，一會是呼氣，一會是吸氣，觀來觀去就會看到呼氣的身體是被觀察的對象，吸氣的身體也是被觀察的對象，知者就會自行的生起了。或者我們身體坐著，它並沒有一直坐著，一會兒站、一會兒走、一會兒坐、一會兒躺，不停地在變，有行住坐臥四種，這個也可以稱之為一對，一對是指相對的，至少有兩個以上，所以行住坐臥也可以稱之為二元對立的法，它們相互對照，這是四個相對的。或者學習心裡的感覺，有苦、樂、不苦不樂三個，也可以稱之為二元對立的法，因為快樂跟痛苦不同，痛苦跟快樂不同，不苦不樂跟快樂不同，不苦不樂跟痛苦也不同，這個稱之為二元對立的法。貪跟不貪、生氣跟不生氣、癡跟不癡，這都是一對一對的。散亂跟萎靡不振也是一對，散亂是不停地在掙扎，萎靡不振是沒有力量掙扎了就會昏沉。我們去看一對一對的[現象]，選擇其中任何一對我們擅長的就可以了。
擅長於觀身，就去看身體的行住坐臥，身體站也覺知、行住坐臥也覺知；或者擅長於呼吸，看身體呼氣、看身體吸氣，不停地去覺知，身體的呼氣也覺知、身體的吸氣也覺知，如果這樣不停地覺知，接下來就會看到身體是被觀察的對象。
我們觀心裡面的苦、樂、不苦不樂的感覺時，三種感覺不停地在心裡輪番生起，快樂知道、痛苦知道、不苦不樂也知道，接下來就會看到快樂是被觀察的對象、痛苦也是被觀察的對象、不苦不樂也是被觀察的對象，知者就會自行的生起。什麼時候可以如其本來地知道[現象]，心就會安住起來，就會有知者。
比如，現在心跑去想了，感覺到嗎？知者的心跟想者的心也是一對。跑去想的心及時地知道，覺知的心也及時地知道，就會看到知者的心生了就滅，想者的心也是生了就滅。因此所有的一切都是生了就滅，這麼觀也可以。
如果貪心很重，看到什麼都想得到，就去看：一會兒想要、一會兒不想要、一會兒想要、一會兒不想要，有的只是無常的事物，最開始會看到“想要”是被觀察的對象，那個不是心；“不想要”也是被觀察的對象，那個不是心。被觀察的事物不是心，因為心是觀者。訓練去觀察一對一對的事物，最後就會自行進到自己的心。

3.〈從知者到知元素〉

比如，修行的時候，看到身體呼氣、身體吸氣，呼氣覺知、吸氣覺知，不停地覺知，到了那麼一點，心會集中進入禪定，就會只剩下單一的心，身體都消失了。又如，打坐唸誦佛陀、佛陀，一旦心集中，有時候甚至身體會徹底消失，整個世間全部消失，只剩下單一的心。如果我們能訓練到這種程度，就會獲得非常強大的知者，所有一切都是被觀察的對象了，被觀察的對象也是呈現三[實相]，知者也是顯示三[實相]，沒有哪一個是真正的我，不是我、不是我的。
最初我們會覺得身體是我，當我們修行越來越多就會發覺，觀察身體的心是我，身體已經從「我」，降成是「我的」了：這是我的手、我的胳膊，這是我的頭，但是那些沒有修行的人只會感覺到這個身體是我。一旦我們覺性越來越多，這個“我”就會變了，變成是“我的”，再不停地去觀察會發現也不是我的，是世間的，是從世間借過來用的。不停地去學習相對的事物，直到最後看到所有一切都是生了就滅，所有的一切我們都無法掌控，心看到這裡就會放下那些相對的事物，就會逆流而上來尋找一心，就會碰到「一」的事物。「一」的事物有好幾個級別。當我們的心變成「知者」，這個知者依然還是反覆無常的，一會兒變成知者、一會兒變成迷失者，會不停變來變去，無法成為我們的靠山，但是有一天越來越明白了實相，心放下了身體，「知者」就會獨立突顯，例如，麥琪媽媽或者阿姜宋猜尊者的心，一整天都是獨立突顯的，根本不需要做什麼。大家現在的心，一會兒跑到眼根、一會兒跑到耳根、一會兒跑到鼻、舌、身、心，一會兒變成觀者、一會兒變成聽者、一會兒變成想者、演繹造作者，不停地變來變去的一團糟。但是一旦修行智慧越來越圓滿了，看到身的實相後，心不再執著身體，知者就會獨立突顯且不需要呵護。禪定已經來到圓滿的程度，但是這還不是「一心」，依然不是佛性，知者的心依然還沒有來到佛性的狀態。什麼時候我們的覺性智慧圓滿了，看到知者的心本身也是無常的，知者的心本身也是被逼迫著，知者的心本身也是無法掌控的，一旦看到知者的心的實相，心就會放下知者的心，這時候就會生起「知元素」，知元素就會現身，這個就是「佛性」，佛性就會呈現。一旦我們放下了名法跟色法，只有我們能夠徹見了名法跟色法的三[實相]，已經沒有疑問了。

4.〈觀心或觀身證到三果〉

三果聖者（不還果、阿那含），已經清楚的照見到身體的三[實相] ——是無常的、是被逼迫著的、不是我的。一旦心放下了身體就抵達知者的心，一旦證到三果聖者之後，知者的心就會一直獨立突顯，而且不用任何呵護。
大家一不小心，知者的心就會消失，變成迷失的心，會變成去看、去聽的心、去聞、去觸、去嚐的心、去想的心。如果這樣，就先去觀察：心迷失去看知道、去聽也知道、去想也知道——心為什麼會去看、去聽、去想？因為心有「想要」，想要去看色，心就會跑去看色。想要聽聲音就會跑去聽聲音。想要去知道內容就會去想，比如我們聽法後想要知道內容就會跑去想。有慾望驅動，心就會跑去工作，每一次心有慾望生起，苦就會生起，慾望生起的瞬間痛苦就生起了。一旦這麼照見就會知道：色、聲、香、味、觸、法無論多麼殊勝、多麼好，只是想要看色已經苦了，因此“色”沒有任何意義，只是想看到色已經苦了，只是想聽到聲音已經苦了，只是想聞到味道已經苦了，因此我們不用去看色是好還是不好，聲音是好還是不好，我們的心想得到色聲香味觸，它已經苦了起來。
對於那些觀心的人，直接觀心看到心想要、想執著就會苦，心就不會對色聲香味觸有任何的想要跟慾望，心就會放下身體，證到三果聖者（不還果、阿那含），這是屬於觀心證到三果聖者的一個技巧。
如果透過觀身證到三果聖者，會看到身體本身是苦，身體是無常、苦、無我的，去觀身，但心是觀者，觀來觀去最後智慧圓滿了：這個身體是純粹的苦，心就不會想要、得到、想好，對身體就不會有任何的需要了，再也不會執著於身體。有慾望才會有執取，才會有抓取。如果我們觀身，看到身體是一堆苦，根本不值得去想要、不值得去執取，心沒有了對身體的執著跟抓取，這個是透過觀身證到[三果]的過程。
透過觀心證到三果聖者就會看到有想要就會有苦，想看到色已經苦了，想聽到聲音已經苦了，因此一旦“想要”沒有了，“想要”滅掉了，執著也不存在了，就會來到同樣的一點。
5.〈佛性、知元素和涅槃〉

不論是透過觀身還是觀心，證到三果聖者的時候就不再執著身體，心就只會一味回到單一的心。修行就一直在心裡面，看到心不停地生滅、不停地盤旋變化，到了某一點之後就會知道實相：心本身不是什麼值得抓取的事物，就會放下心。我們放下的心就是知者的心，不是迷失的心，放下知者的心之後，就會有佛性的呈現，或者稱之為法元素呈現出來，其實就是純淨無染的知元素，純淨無染的知元素不老不病不死。老病死的事物是五蘊，是名法、色法。但是純淨無染的知元素就像地大一樣，我們死後，地大依然存在、水大依然存在、火大依然存在，知元素也是同樣的。一旦離散了，知元素會擴散到整個宇宙，其實清除[知者時]就已經滲透到宇宙的每一個地方。知者是有範圍，有來有去的，但是知元素沒有顆、沒有粒，沒有範圍，沒有地方安住，無來亦無去。
大家慢慢地修行去抵達佛性的境界。想來到佛的境界，一定要看到身的實相、心的實相。想看到身心的實相，一定要看到身體是被觀察的對象，感覺、念頭、演繹也是被觀察的對象，而心是觀者、知者。不停地去觀察。知道身的實相就會放下身體；知道心的實相就會放下心。一旦能夠放下心、放下知者，就會碰到知元素。涅槃就在眼前，從來沒有消失，但是大家的心沒有品質可以看到，因為大家的心只有煩惱、慾望，一直迷失在念頭、演繹、造作裡，所以沒有看見超越念頭、演繹、造作，超越動盪不安、超越慾望的涅槃。因為涅槃是超越了慾望，稱之為無慾。因為涅槃是超越了造作、動盪不安，稱之為無為。因為涅槃已經超越了名色，放下了名色，稱之為解脫，其實都是同樣的一個境界，是心放下了就可以看到的。看見了會非常快樂，那個快樂是無窮無盡的快樂。[至於身體，無論是哪一種]，都會看到身體老、身體病、身體死，而佛性的狀態從來沒有老、病、死過。跟所愛的人或事物分離，碰到不喜歡的事物、不喜歡的對象，原先我們會動盪動搖，從現在開始會覺得這很正常。所愛、所喜歡的事物，像風一樣吹過來，也吹過去。每一次風吹過來、吹過去感覺到嗎？痛苦快樂都是來了就走，就像一陣風吹過來、吹過去一樣，那個心就擺脫了滿意跟不滿意。
慢慢去訓練。最開始先要覺知自己，持五戒，不停地覺知自己，別散亂，別打壓身、別強迫讓心一動不動。若喜歡強迫心，打壓一會兒就迷失了，一旦迷失，害怕它迷失又開始緊盯，將一直這麼一再犯錯。要提升自己，沒有走神，沒有緊盯，我們就可以覺知自己，得到知者。得到了知者，就可以看到呼吸的身體，是被觀察的對象，看到身體不是我。苦樂生起了，有知者存在，就會看到苦樂也是被觀察的對象，不是我。貪嗔痴生起了，心作為觀者，看到貪嗔痴不是我。知者的心本身也是生滅的，知者的心也不是我，我不存在，如此就可以證到初果聖者。慢慢去訓練就會看到身的實相，放下身體，證到三果聖者；看到知者的心的實相，放下知者的心，工作就結束了，抵達真正的佛性。這並不是玩具好玩的事，也不是很鬱悶、修得很苦的事，是以輕鬆自在的心去了解自己、認識自己，而不是一直在沉迷。別迷失，別苦悶，打壓自己就會苦悶的。
今天隆波所教的法，這一塊的份量是很重的。大家的心可以安住，這一塊的份量很重，現在的心是非常好的心，是有力量的心，但是這力量是從隆波這邊獲得的。大家一回頭，這一塊就會消失了，驗證一下——大家回頭去聽出家師父們念經，不用頂禮，自己要訓練，這樣的[現象]不要呵護它，有也知道，消失了也知道。（完）

【隆波帕默的內觀開示九講】（5）

五、別上煩惱的當

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間：2019年8月31日A
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈修行中的自我觀察〉

大家要努力地自助。修行要牢牢抓住修行的核心原則，問題就會很少。如果修行的核心原則很牢固的話，就不用去問別人了，就可以自我觀察；修行的時候，如果被什麼卡住了，就可以自己自助。比如隆波住在城市[曼谷]，久久才能去遠方頂禮一次高僧大德，例如，每三個月才能去頂禮隆布敦長老一次，因為很遠，每一年才能去頂禮隆布帖尊者、隆布信長老二或三次，但是修行一直可以不斷地往前走，因為隆波會自我觀察，一旦生起了很奇怪的[現象]、從來沒有體會過的[現象]，就會去觀察。隆波不會輕易地相信，看了又看，反覆地去看、去體會，找出能夠讓自己進步的痕跡或自己究竟修錯在哪裡？修行的時候，一旦生起了疑問，隆波用的就是觀察。沒有機會可以請教高僧大德時，就是觀察。
比如我們的心呈現光明、空，這樣的[現象]可以延續很久——已經不正常了，心的自然狀態是無常的，為什麼我的心一直是恆常的？自然的心本身是苦，為什麼我有的只是快樂？心的自然狀態是無法掌控的，為什麼我可以掌控？我們要抓住原則：如果可以掌控，說明那是非常精通禪定的人，想什麼時候寧靜，就什麼時候寧靜；想寧靜多久，就寧靜多久，心一直快樂——那是黏著於禪定的徵狀，慢慢觀察。修習禪定，心有的只是快樂。即便不是修習禪定，打坐觀心時，心也可以黏著於禪定——曾經請教過隆布敦長老，長老說：「觀心會自動自發獲得禪定。」觀心時，有些片段看到心的運動變化，正在開發智慧，我們開發智慧一段時間之後，心想要休息，在某些片段心就會抓住對象而靜止不動——有時候會抓住空，空是被觀察的對象，這稱之為「空無遍處」，空是空間。有時候心會抓住知者，然後生起了新的知者，知者跟知者不停地在重疊。比如心抓住知者的一瞬間，被抓住的知者，會變成被觀察的對象，有新的知者作為觀者。我們會看到觀者又變成被觀者，不停生起新的知者，識是永無止境，稱之為「識無邊處定」。接著，識的空是所緣，知道空的知者是另外一個，有時候抓住所緣，有時候抓住心，我們抓住所緣或抓住心，一會兒抓住所緣，一會兒抓住心，心就進一步提升，兩邊都不抓，不抓住所緣，也不抓住心，什麼都不抓，這個稱之為「無所有處」。繼續觀無所有處，寧靜，沒有什麼東西，想蘊就會越來越弱，界定就會越來越弱，…想蘊越來越柔弱，直到有點模糊了，說有想蘊也不對，說沒有想蘊也不對，這個稱為「非想非非想」。因此我們觀心，一不小心可能就會進入到無色界定。

2.〈不要輕易地相信〉

有時候，觀心會生起光明、顏色等各種各樣的徵狀。有時候會生起聲音像雷電。我們曾經讀過高僧大德們的傳記，他們證悟阿羅漢的時候，在胸口的輪迴徹底坍塌的時候，好像雷電交加，整個大地會發生地震。一旦我們打坐的時候聽到砰一聲，然後我們就說悟道了。其實，在心寧靜的時候，哪怕只是一點點聲音，包括放屁，聽起來就好像雷電交加一樣，然後說：啊！我已經悟道了。事實上，只是別人在放屁。如果我們誤以為已經悟道了，就糟了。打坐的時候一旦發生一些神奇的現象，像遇到寧靜光明，以為已經悟道了——不敢更加細膩地去觀心，害怕碰到煩惱，現在自己以為是阿羅漢了。看到這種人，真想踢他兩腳。
有出家人、也有居士，來頂禮隆波，說：「我已經悟道了。」
隆波說：「那你打坐給我看。」
他打坐，心跑出去，跑到梵天界。
「看到了嗎？你的心還有來還有去，心還在構建十二緣起裡面的『有』。」
「喔，看到了，我不是阿羅漢。」他的心萎縮。
「你看到嗎？你的心有一些悲傷，心有一些傷心。」
「啊！為什麼我還沒有證到阿羅漢呢？」心有煩躁。
「有看到嗎？你有這瞋心，因此，你的三果也不是。」
最後就開始生氣了。
有的人黏著於修行，要把他糾正過來，是不容易的事情。
當我看到這個人已經被卡住了，如果實話實說的話，他就會生氣。例如說：「你修行後，怎麼修到心漆黑一團。」他就生氣了。
心光明、黑暗，那不是心，只是一種徵狀。
他說：「什麼都不執著」。佛陀從來沒有開示説：「無緣無故不執著，什麼都不用做。」佛陀的教導屬於因跟果，一定要相信業果，造因才會得到結果，而不是直接去製造出結果——讓心空空的，或自以為是。
佛陀的教導是，精進不停地培養覺性，不停地及時地去知道：有什麼不善法生起了要知道，不善法滅掉了也要知道。正在生起的不善心，一旦我們有覺性，馬上就會滅掉。在我們有覺性的時候，不善心不可能生起，因此在我們有覺性的一瞬間，善法就會生起。我們常常有覺性，善法就會增長。因此我們一定要精進地去斷除已生起的不善心，精進地讓還沒生起的不善心不要生起，精進地讓還未生起的善法生起，精進地讓已經生起的善心繼續茁壯成長，這是我們的職責。
如果我們的智慧衝到前面去了：「心是光明、還是黑暗，都不是我。」那是自己頭腦思維的層面，這樣根本沒有精進，有的只是投降（不去用功），自以為是：「一切都不執著」，就只是這麼呆著，事實上，正執著於自己的不執著。如果心黑暗模糊，可不是小事。最近碰到前一世僧王，他說：「心黑暗模糊，是因為有煩惱。心光明純淨、無染、乾淨，如果真的來到這一點，就會看到涅槃。」
如果我們的心是黑暗的，只是知道，只是看見，然後一直浸泡在裡面。這說明沒有覺性，因為有覺性，不可能會有黑暗，不善心會馬上滅掉。黑暗的心是有癡的心，什麼時候有覺性生起，煩惱就必自然滅掉。一旦我們及時地知道心的黑暗，如果保持中立的心知道的話，就會馬上光明起來。但不是無緣無故就能保持中立的。若說：「保持中立，黑暗隨它去，很快就會好的，光明也隨它去」，佛陀沒有這樣開示。有的人修行，發生偏差，是因為智慧衝到前面去了，自己看不出來。…
有的人來就說：隆波！重一點打醒我。
隆波看到他的臉：我不敢打你，不然的話你要打死我了。
他說：打我重一點。
然後隆波說：混蛋。
只是一句話，他馬上要起來揍人了。
修行，要及時地知道自己的煩惱，這樣就不會走偏。當我們及時地知道煩惱的那一刻，就生起善心。有的人，起煩惱時就沈浸在裡面，女人會出現這種的狀況比較多：心悲戚時，讓心一直黏著於悲戚的情緒裡面，覺得很過癮。…男人也會這樣，別說女人…故意讓自己顯得很悲戚。要去看心，我們不能放任讓心浸泡在那種情緒裡面，尤其是不善心的情緒，不能輕易地投降，要有覺性地及時地知道它。比如現在的心是屬於不善的，或心是黑暗的，要知道心是黑暗的，心生氣知道心生氣。但是看到了，它沒有滅掉時，不要強迫讓它滅掉，要繼續去觀、進一步去觀就會看到：沒有滅掉是因為心沒有保持中立。比如，心黑暗了，我們不喜歡黑暗，黑暗就不會消失。生氣了，心不喜歡那個生氣，生氣就不會消失，因為在那一刻已經沒有覺性了；因為在那一刻，有時有貪心、有時有瞋心進來了。因此高僧大德教導說，要去感知正在呈現的這些[現象]，要以安住且中立的心去感知，一定要保持中立，這意思是説，在感知時沒有滿意或不滿意夾在裡面。
有的人聽到隆波這麼講後，以為很簡單，說：「我已經沒有滿意和不滿意了，無論黑暗或光明，都沒有滿意和不滿意。」就一直沉浸在光明或黑暗裡面。錯在哪裡？
錯在沒有看到[現象]，已經扔掉第一個階段，一下就跳到第二個階段去保持中立。這不是真的中立，那是貪在保持中立。煩惱，從來不是我們可以騙得了的。有的只是煩惱一直在騙我們，我們不可能欺騙煩惱的。你的心有生氣、黑暗，或有貪心，你欺騙它（煩惱）說：「我沒有貪，因為那個貪不好。」去告訴它，它不會相信的，你做不到，因為心是無法命令的，心是無我的。
你一旦聽到心是無我的，就說：「啊，心是黑暗或是光明沒關係，因為它是無我的。」你也真是的！這是智慧已經衝到前面去了，結果頭尾都顛倒了。
佛陀的法是非常美的，在起步的階段就很美，在中間的階段也很美，在最終也很美，意思就是有次第的美，而不是無緣無故就去追求最終的美。

3.〈及時知道自己的身心現象〉

有覺性及時地去知道[現象]，一旦心黑暗模糊，我們有職責、有覺性地知道心是模糊的。佛陀開示說：
「各位修行人！心有貪，要知道心有貪。
心沒有貪，要知道沒有貪。」
他從來沒有開示說，要直接去投降，一直沉迷在貪裡面。要及時地去知道貪，貪就無法控制我們的心。佛陀說：
「各位修行人！心有瞋知道有瞋，心無瞋知道無瞋。」
他要我們去知道[現象]：有瞋心要知道，沒有瞋心也要知道，這是第一個階段。我們去聽、去看四念處經，佛陀教導了修行的方法，比如，以身內身作為臨時的家：身體呼氣覺知，身體吸氣覺知，身體行住坐臥要覺知，這是起步的階段，接著受內受、心內心、法內法作為我們臨時的家，這是心的一個觀察點，如果我們想要直接讀我們自己的心是讀不出來的，要透過身體才會看到心，先觀受才會看到心，先觀善不善才會看到心，這個稱之為心念處，觀善不善的運作，最後有一天我們就會看到心，因此一定要有臨時的家。如果無緣無故直接去觀心是觀不了的，所以要先以身內身作為臨時的家。佛陀說：
「精勤、正知、正念，除世貪、憂」
就是要精進地去燃燒煩惱，而不是一直沉浸在煩惱裡面，因此，一旦有煩惱，心生氣、黑暗，隨它去而不執著，這不是精進地去燃燒煩惱，而是對煩惱投降。要有覺知、有覺性地去覺知自己。在我們培養覺性的時候，一定1.要有臨時的家，2.要精進地去燃燒煩惱，3.要有覺性不停地去感知運動變化的所緣。
接下來，佛陀開示一句「除世貪、憂」，就是拔除對這個世間的滿意跟不滿意，世間其實就是名法跟色法。我們感知色法，不會滿意或不滿意於色法，觀名法的時候，我們不會對名法滿意跟不滿意，看到煩惱也不會滿意跟不滿意。不會無緣無故滿意或不滿意的。
而你前面已經扔掉好幾個了：1.扔掉臨時的家，2.扔掉了精進，不被煩惱控制，一定要燃燒煩惱，3.扔掉了覺知自己，有時在那邊發呆，這個是不行的，你已經與佛陀的開示背道而馳了。…

4.〈學習自己自救〉

法是很細膩的，一旦我們的心生起了貪，對我們的修行想得到結果，煩惱就會騙我們，會用各種各樣的方式來騙我們。
隆波曾經在居士修行的時候，修到心把煩惱撥開了，心第一次撥開了，撥開又包回來；繼續不停地觀自己的心，又撥開了，又包回來了，這次心已經記得這個徵狀了，心已經進去兩次，知道這個徵狀——心會這麼撥開。
此後坐著修行，就等著什麼時候再撥開，因為心有了貪。繼續修行著，修行時煩惱就會迎合我們，無緣無故打坐的時候，又一次撥開了，但是沒有全部撥開——有個像光明的月亮呈現出來，慢慢地往上昇，但是邊被卡住了，並沒有完全的昇起來。一旦這個[現象]過去之後，隆波覺得開始沒有淫慾了，這是證到三果了嗎？隆波並不相信，就去檢驗，如果相信就死定了，就被煩惱騙了。因為貪的情緒想要撥開，煩惱就撥給我們看。如果我們死心塌地相信修成了，就不會再繼續觀察，煩惱是很壞[狡猾]的。
隆波就去檢驗：如果證到三果的話，就一定不會有淫慾，（所以去借花花公子來看）——有一個同事的家裡整櫃子收藏花花公子的畫冊（這時沒有網路），他是很大方的人，誰想看都給看。他把花花公子的裸體照送給別人看，他會得到功德嗎？會讓別人還沒有的煩惱生起來，生起的煩惱更加強烈，讓別人原有的善法退失，也讓別人的善法無法增長，那是在造惡業。因此那些喜歡分享裸體照的人一定要意識到，是在造惡業。想分享，一定要分享隆波的法，這樣才會得到功德，聽了法後，他們的心就會提升。
當時隆波說，可不可以把你的花花公子借我看一下。他特別高興，眼淚都要流下來了，特別喜悅，以前他求隆波看，隆波都不看。這一天隆波主動找他借，他拿出來說這個好、那個特別棒。隆波就借回家看，看完了心靜如止水，就像一面鏡子一樣，沒有任何的動盪，完全是平靜的。第二天就還給他，說這個根本不好看，然後他又拿了一堆新的。看了七天，然後鏡子就破裂了，有一些波紋起伏了。這時隆波特別高興：我已經看到煩惱了，（就把書還他，不再借了）。
然後就去頂禮隆波帖長老，報告説：「長老！我的心光明了起來，以為得到三果，但是我不相信它，我不停地觀察，我發現自己還是有淫慾。」但是沒有跟他說，我去看花花公子。
長老說：「聰明聰明！很好很好！你修行一定要這麼觀察。」
接著，去頂禮隆布敦長老，報告心這樣撥開了，長老斬釘截鐵說：「那是禪相，很好，好在你沒有相信它。」
他們二位的表達方式不一樣，隆波帖長老較柔軟，鼓勵說很好、很聰明。隆布敦長老直接說那是禪相，還好你沒有相信它。二人完全是不同的風格。
終於可以讓自己自救了。

5.〈在平常心中檢驗煩惱〉

隆波不會輕易地相信，一而再再而三、反覆地去觀察，如果我們修行後，發生了一些好的狀況，你就去觀察煩惱：什麼樣的煩惱斷了，什麼樣的煩惱還沒斷？那些斷了的煩惱，是暫時的？還是永遠的？我們一定要看這個。比如隆波在居士修行時，光明起來了，心想我已經證到這個、那個階段的法，但是還是被煩惱欺騙了，很快又有煩惱生起了，這階段只是暫時壓制煩惱，很快又會捲土重來，不能輕易地相信。
有一位出家師父叫隆波金，他是隆布敦長老的弟子。隆波金長老是個農民出身的出家人，不會說泰語，他說柬埔寨語。
那時隆波曾經頂禮隆布敦長老說，「長老！如果我沒有機會跟您學法了，我應該跟誰去學法？」是不是說得很漂亮？如果說長老您什麼時候死了，我跟誰去學啊？這樣就沒有教養。
隆布敦長老一刀見血地說：去跟隆波金學法。
後來我就去頂禮隆波金尊者，他是一個農民，問他什麼很複雜的東西他都能回答。問他說：長老您是怎麼證悟阿羅漢的，他就講。他根本沒學戒律，他能直接說出。跟一般農民一樣，他因為信仰而出家，先前什麼都沒學過。大家想知道嗎？要知道自己有「想要」。隆布敦長老，大家如果心有想要去問他，他就不說；如果什麼都不要，他就會開示。
當時問隆波金長老：「我離高僧大德很遠，如果出現一些很奇怪的[現象]，以為自己悟道了，如果沒有機會去頂禮高僧大德的話，我應該怎麼做。」
他說：要觀察自己的心，觀察三個月。在三個月裡面，真正去觀察的話，煩惱都會露出馬腳的。如果有煩惱的話，無論是哪個煩惱，比如我們以為自己證到了初果——我們的心光明亮堂，就好像沒有一個我在裡面了，沒有感覺到有「我」的存在。要不停地觀，一旦禪定退失，煩惱就會生起來。我們看煩惱，是為了檢視自己，是不是見法了。看的時候，我們的心一定要在很普通的情況、處在欲界的時候。如果心跳到色界定或無色界定，是沒有貪瞋可以看的，我們心卡在色界、無色界的禪定，是沒有很明顯的貪瞋，我們就以為是悟道了。因此觀察自己的煩惱時，我們的心是一個平常普通人的心。普通的心，一直是漂浮不定的，會跑到眼、耳、鼻、舌、身、心[意]，心會跑去想，這個稱之為欲界，心不停地往五欲裡逃竄，也就是跑到色、身、香、味、觸，或者我們心裡面想到的法，[檢驗時]要讓心活在這個世間裡，然後再去看：有煩惱還是沒有煩惱？
有的人壓住心，什麼都沒有看到，其實有一個但是沒有看到，是什麼知道嗎？沒看到煩惱，沒有什麼感覺，這一個就是愚痴。因此別輕易地相信。
害怕自己沒有見法，就被煩惱欺騙了，說：「啊，我沒有貪瞋了。我什麼都不執著了。心漆黑一片但不執著。」如果真的得到法，來到三果以上，心不可能會黑暗的，那時心會自動屬於禪定狀態，如果漆黑一團是不行的，那是有癡的心。
佛陀開示說：「心有癡，要知道心有癡。心無癡，要知道心無癡。」
要拔除自己的滿意跟不滿意於自己有癡跟無痴，要保持中立的心去感知、而不是什麼都不願意去知道。那是投降了！保持中立的意思：第一，如其本來面目地去感知呈現的[現象]。第二，以安住且中立的心去感知。因此隆波總結一句話：要有覺性，如其本來面目，以安住且中立的心，去感知身跟心的實相。把它聚合起來，我們的修行已經總結了。要繼續用功修行，去吃飯吧。（完）

【隆波帕默的內觀開示九講】（4）

四、覺性使人美

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間：2019年8月23日
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈覺性和守戒〉

首先，訓練的第一點就是要會覺知自己，覺知自己就是心跟自己在一起的狀態，否則心就會一直走神，心走神是不好用的。如果強迫讓心不走神也不行，就會憋悶。最好的就是，心走神了有覺性緊隨著去知道。先走神了才緊隨著去知道，心就會自然地正確。這要訓練很久，包括從隆波出家的師父們，也需要訓練好幾個月。…他們在居士的時候真心去修行，一旦出家還要把心訓練好，因為[定]還不夠…。
就像阿姜宋猜尊者說：剛剛大家移動位置來這裡的時候沒有覺性，不停嘰嘰喳喳地聊天，…大家起身時是走神的，嘰嘰喳喳聊天，因為沒有覺性，大家沒有覺性時戒很容易缺失，尤其是第四條戒，就會胡說八道，說那些不需要的話，…因此心跟自己在一起、心有正確的[定]，是非常重要的。
在這裡的出家師父們一直在訓練覺性，但是每個人有自己的個性是不會消失的。…我們不停地有覺性去覺知自己，即便是蹦蹦跳跳的，或者是腿一邊長一邊短，依然很美，因為是透過覺性在走。…每一個人一定要持續訓練自己有覺性，不要去打壓身、語、意。有覺性及時地知道自己的心，我們的身、語、意就會規規矩矩，自然漂亮，站起來走就會規規矩矩。如果手拿著一個座椅但是嘴巴說來說去，對於修行人來講就不漂亮了。但修行人並不是要訓練在別人面前看起來很漂亮，是訓練自己有覺性，身、口、意就會規矩，就會自然散發出美。

2.〈天神和守戒的人〉

比如，我們守護心，及時地知道心，戒就會好起來。一旦戒好了，別說人類會讚美，連天神都會歡喜。隆波在居士的時候，有一次隆波跟麥琪媽媽受邀去泰國東北的[步醒]。公車上剩下最差的兩個座位，座位在輪胎的上面，一隻腳要抬起來。要坐到晚上才會到，經過阿姜摩訶布瓦尊者的寺廟，下車他們在吃飯，…中途沒有說要去吃飯，所以隆波跟麥琪媽媽根本沒有吃的，他們把食物裝好就上車繼續上路，整天一會兒去這個寺廟，一會兒去那個寺廟。…最後到了休息的地方[步醒]，寺裡頭有一個像獅子一樣的石頭，到了[步醒]下車後，隆波的背部肌肉都發炎了，因為同一個姿勢坐了25個小時，已經殘疾了，一跛一拐的。那裡的高僧大德，看了隆波的臉就說：「你不用跟其他人住禪堂的集體宿舍。」隆波就住到出家師父的山上寮房，去一下衛生間之後，背部一直痛著，躺著也痛，坐著也痛，不能直著坐，只能側著坐。但是意識到如果一直側著坐，明天會更嚴重。隆波定下心來，想到天神，因為知道山上有很多天神。從阿姜曼尊者以來，很多高僧大德們行腳的時候會來到這裡，天神們也會跟他們學法，而且是擁有正見的天神。
隆波就修習禪定，告訴天神們：我到這裡來是為了行善造福，但是現在已經受傷了，止痛藥也沒有，什麼都沒有，如果天神們能幫忙的話就請來幫幫忙——只要沒有超過業報的法則。如果超過業報的話，祂們也幫不了忙。
一旦心裡發願，桌上點的燈突然閃爍了三次、發亮三次。因為只有一盞燈，隆波以為壞掉了，就去拿來看，結果開關沒有壞，拿來看時正在走神，而身體直了，痛也消失了——不到幾秒鐘的時間。
然後隆波隨喜天神們，把功德迴向給祂們。
我們如果持戒持得很好的話，一旦發生什麼困難的情況，請天神們大概可以幫忙，因為隆波自己有了這一個親身的經歷。因此戒是必不可少的。

3.〈天神和香味〉

人的身體是有臭味的，死人屍體的臭味比狗還臭很多倍，接觸之後它的味道會進入到我們的肉、手、腳、臉，是相容的，狗的屍體就不會黏上來，人的屍體的味道會滲入到肉裡面，在我們的喉嚨裡面會發苦，事實上，人類是非常臭、非常骯髒的。天神曾說人類的臭味距離是超過99 由旬（一由旬約十六公里），在三藏經典裡面，八千天神曾經去投訴佛陀說：「人的臭味滿一百由旬」，也就是一千六百公里。天神的鼻子是非常靈敏的，會嗅到一千六百公里的味道，後來的天神的距離縮短了，可能鼻子的功能退失了一點。自然狀況下，天神是不會跟人類接近的，除非我們有戒。
天神很喜歡找有戒的人。有時候會來分享一點法，或來請教法，有時會教這個、教那個，教一些很奇怪的知識。有高僧大德問天神：這樣下來不臭嗎？天神說：戒的香味可以把人類的臭味全都覆蓋。
普通人是非常臭的，因為他們的心是很髒的。別以為我們比畜生更加高尚，人類是沒有節制的，畜生的心只要有吃有住就已經很舒服了，而我們的心一直處於飢餓狀態，存了多少都不會夠。動物的心只要有吃有住就可以了，牠們活在當下，不會擔心未來。比如到了冬天牠們就開始儲蓄食物，這是牠們的本能，但是牠們不擔心未來，被蛇或更大的動物咬的時候會嚇一跳，只一剎那，接下來就沒感覺了，因此我們別看不起畜生，牠們有很多地方比人類好。人類從來沒有活在當下，動物是活在當下的。人類的心是被煩惱染污的，日日夜夜，二十四小時被染污，所以人類是很臭的，比動物更臭，但是我們如果把戒持得很好，就會很香。那些有戒有法的人身體很香，天神很喜歡的。如果修行持戒持得很好，打坐的時候會有花的香味飄過來。有人曾經聞到過，整個三界會打開，天神們來來去去，有各種各樣的香味，那些鼻子很厲害的人就會聞到。…
我們要訓練自己，一旦心好了，心要構建一些色的時候，就會構建出很漂亮的微細身，那臉跟我們是一樣的，但心構建出來的看起來非常美、非常透亮。假如一個有覺性的人，本來的面孔不漂亮，一旦有覺性、有定，就會漂亮起來。…如果心漂亮的話，我們的身體也會被洗滌，我們的心足夠漂亮的話，我們的頭髮、骨頭可以變成舍利，那是因為心力在洗滌，如果我們想要非常漂亮，不太臭，就去修行，好好持戒。
有時候我們在洗澡，會有很香的味道流下來，普通的水龍頭只是氯氣的味道，那些全在於心——如果心好，天神喜歡，有時會來灑一些香水。
有些高僧大德在森林裡托缽，根本沒有村民，但是他可以待很久，不用托缽，把缽掛在樹上，時間到了把缽收回來，裡面就有食物了——白米飯或是糯米飯，一小團、一小團的，帶一點黃色，又甜又香又好吃，可以一整天保持不飢餓的狀態。隆波做不到，…[那些高僧大德的修行和神通]很厲害，隆波沒有他們那樣厲害。

4.〈畜生和守戒的人〉

我們持戒修行，那些擁有正見的人就會喜歡我們，那些修行很好的人就會喜歡我們，但是那些有邪見的人不會喜歡我們。我們修行很好的話，畜生道的動物也會喜歡我們。有一點，人又比不過動物——動物如果沒有受傷或者老到找不到吃的，牠不會傷害人類的。牠特別餓了找不到食物，才會來咬人類。比如，隆波修行時，眼鏡蛇會在腿邊爬來爬去，並沒有來做什麼，牠很快樂，隆波也有自己的快樂，相互之間不傷害。還沒有跟老虎一起試，這個時代已經沒有老虎了。
高僧大德曾經跟老虎在一起，並沒有刻意，因為都在森林裡面，有一位隆布秋長老，他是阿姜曼尊者的弟子，他在森林裡面行腳，晚上去哪裡都提著一個燈，突然看到前面一隻老虎，嚇了一跳，因為牠很兇的，他就馬上唸誦佛陀、佛陀，心馬上進入禪定，對老虎的恐懼消失了，並把心中的煩惱也徹底斷除了；一旦心從禪定裡退出來，已經是第二天天亮的時候，燈已經熄掉了，老虎也走了。他想到這隻老虎的大恩德，就不停地找這隻老虎，想要謝謝牠。
有一隻野象進入了寺廟，寺廟的師父馬上做慈心觀就馴服了下來，不兇了。有一弟子就去照相，想要吹噓他師父的神通很厲害；一照相有閃光，結果大象嚇一跳就往前跳，牠不會往後面退的，就把師父踩死了。師父很厲害而弟子是扶不起的阿斗。
動物的本性是會恭敬那些有戒、有法的人。曾經讀三藏經典關於一隻大象，有一次，佛陀一人到森林裡，沒有侍者，這隻大象看到就來照顧，把周圍打掃得乾乾淨淨的，牠是用樹葉打掃乾淨，大象是很聰明的。…因此我們別討厭動物，要持戒、要有慈悲，去到哪個地方都是安全的。

5.〈隆布敦的故事〉

有兩類動物很難接受慈心觀的，碰到這兩類動物一定要小心。第一類是壞人：我們對他這麼好，他不會接受，這是最壞的物種，尤其是去到森林，女人是不可以去的，老虎、鬼不會對我們做什麼，但是壞人可能會姦殺，怎麼對他們做慈心觀都接受不了。另一類動物是水牛：如果見到水牛一定要小心，一定要快點離開。隆波沒見過，因為現在不太有了，但是隆布敦長老曾經見過水牛。他在行腳的時候，水牛看到他的袈裟顏色跟一般的村民不一樣，一看到就用牛角去頂他，左頂右頂，袈裟都破掉了，水牛弄到滿意了就走了。長老站起來的時候沒有受傷，因為他兩邊跳來跳去，並沒有真正傷到他的身體，也可能因為有天神來幫忙。
水牛傷害不了他，因為他還有一個重要的職責——要教導法給隆波，所以他還不能死，一定要活著來教導隆波。其他的人是無法降伏隆波的。隆波在遇見隆布敦長老之前，也聽過其他高僧大德的法，例如唸誦佛陀或思維身體，但是心接受不了，因為覺得觀身很膚淺，觀了身體很快就爆炸掉了，只剩下心。只有隆布敦長老教導觀心，隆波的心才會臣服。
有的人喜歡想像，說隆布敦長老是惠能大師的弟子，隆波也是惠能大師的弟子，但是是小的弟子。惠能大師走後，隆波就跟隨隆布敦長老學習，這是別人說的。隆布敦長老沒對隆波這麼說。隆波對前世沒有興趣，是誰並不重要，重要的是當下是好還是壞，前世並不重要。

6.〈在因地上做功夫〉

事實上，禪宗是不多說的，禪宗訓練覺性、訓練定，是非常嚴格的。當我們讀禪宗的公案，這個人聽到這一句話就開悟了，那個人聽到那個就開悟了，其實這是最後的1分鐘，在那之前他們打坐、經行，做出家人的事務，還要去種菜除草，他們一直工作，但是保持覺性，心已經有了定、有了慧，定慧圓滿之後，稍微點一下就開悟解脫了。因此最重要的是他們一直在修行，有覺性，戒、定、慧圓滿了，有機會點一下道果就生起了。因此不是不停地讀禪宗的書，讀到這個人這句話、那個人那句話。我們模仿他們模仿到死也不會證悟的，一定要在因地上做功夫。
佛陀說：唯一的路就是四念處，因此無論怎樣都要修習四念處，要覺知身、覺知心，一定要多多去用功，我們就會好起來。到了時間，我們的心圓滿了，力量已經滿了，稍微點一下，就會亮堂，就會明白法。我們別夢想坐著聽法就會開悟。那些聽著就開悟的人是因為他們訓練很多了。因此要訓練覺性，覺知自己是最重要的，及時地知道身、及時地知道心，戒定慧就會圓滿。那些好人就會喜歡我們，那些天神也會喜歡我們，像是朋友一樣的。
那些像魔一樣的神也有，他們只是妒嫉，會刁難、捉弄我們。我們的方法就是，在打坐和經行之前，先修習慈心觀，也就是跟他們交朋友。慈心就是朋友，慈心和朋友是一個詞的意思。未來佛是彌勒佛，彌勒也就是慈心的意思。每天修行都要修慈心觀，一旦我們修行完了、打坐經行差不多了，心已經有功德了，去作功德迴向。作慈心觀跟功德迴向不一樣。作慈心觀就是把友誼散播出去，迴向功德就是願所有眾生可以接受我們的功德…。（完）

【隆波帕默的內觀開示九講】（3）

三、禪定的天敵

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間：2019年7月27日A
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈保持中捨〉

隆波修行後看到真正的門是——心保持中立，契入到「行捨智」的階段，那是大門、也是分叉路：（1）有的人生起道與果，（2）有的人走上修菩薩道，（3）另外一群人由於自己的業報，被煩惱戰勝[而退轉了]。
修行最重要的一點是保持中立，無論是奢摩他（止）還是毗婆舍那（觀）。在奢摩他（止）的初級階段，會有喜、樂，心越來越寧靜，法喜消失只剩下樂，但在真正快樂之後就會契入中捨，保持中立。要經過修行才能看到快樂是粗糙的，中捨比快樂更加細膩。中捨可說是一種快樂，但比一般的快樂更加超越。在修習奢摩他（止）的時候，心進入到四禪就會來到中捨狀態，保持中捨的心，真的準備好開發智慧了。
如果我們去看三藏經典，講到進入禪定：初禪是有尋有伺，有喜、樂、一心。來到二禪的時候已經斷了尋和伺，不會有尋和伺跟所緣在一起，心已經放下所緣，這僅是初期階段，來到二禪的時候，若逆流而上找到知者，心就會百分之一百的變成知者、覺醒者、喜悅者，但是這樣的心依然還有喜有樂，隨著不斷地修行深入就會看到，喜是一種包袱，一種刺激心的事物，這時心就會放下喜，以快樂來到三禪。覺性跟智慧越來越細膩，就會看到快樂依然是刺激心的事物，並不是什麼好的寶貝，心就會放下快樂，然後進入中捨，來到四禪中捨的狀態。有的人抓住了所緣（對象）進入到無色界定，無色界定也可以歸為第四禪，因為禪支是一樣的，就是捨和一心兩個禪支。

2.〈要開發智慧〉

當我們修行的時候，如果心契入到[四禪的]中捨，不被喜和樂染污，就要帶領心去開發智慧。依據巴利經文的意思，就是要以寧靜安住的心、保持中捨的心去探究名色或身心的實相，這樣的心真正滿足了去探究名色或身心實相的條件。事實上，來到二禪就已經可以了，只是二禪心還沒有保持中立，已有了知者，但很容易對現象出現滿意和不滿意。因此，一旦心來到中捨的狀態，沒有迷失、沒有喜和樂，我們就要繼續開發智慧——如其本來的面目去觀身、如其本來的面目去觀心，這樣是開發智慧。有的人在禪定裡面可以進行[開發智慧]，有的人從禪定退出來也可以進行，兩者都可行。在禪定裡面進行就可以看到內在的動盪。打坐心寧靜之後，有時會有動盪起伏，因為禪定也是無常的，包括四禪，[都有天敵]：快樂是四禪的天敵——什麼時候快樂生起，四禪就會滅去，心就會從四禪退出來。喜是三禪的天敵——什麼時候有法喜生起，心就會從三禪退出來到二禪。念頭（尋、伺）是二禪的天敵，念頭生起，二禪就會滅去。
我們進入禪定的時候，心不停往上提升，由於禪支會變化，有時候會減降來到二禪，有時候又會進入四禪或三禪，這個取決於嫻熟的程度，並不一定是按照一、二、三、四禪的次序。
透過修習奢摩他（止），心來到中捨狀態時，是滿分的禪定，這樣安住且中立的心適合於開發智慧，要帶領這樣的心來開發智慧，不是一味地追求寧靜，那是不好用的，屬於非常頑固不化的人。
高僧大德們曾經講過譬喻：把裝水的格子放入冰箱裡面製作冰塊，變成冰塊後移到外面，冰化了再放到冰箱裡面，這是愚蠢，沒有發揮它的價值。獲得了冰塊一定要把它拿來用，同樣地，獲得了禪定一定要把禪定拿來工作，真正最適合禪定的工作就是去開發智慧。有的人進入禪定後，拿去看鬼——鬼在這裡、在那裡；這個鬼想吃這食物，那個鬼是這人的親人等等。這樣用是非常低俗的，本來可以發揮更大的利益。我們不是指責這類人，因為那是他們的職業，是他們賺錢的方式，但是我們作為修行人，修習禪定不是為了要看那些東西。

3.〈真假的驗證〉

譬如宿命通，隆波沒有任何的興趣，為什麼沒有興趣？因為隆波見過，自稱是某一世皇帝來投生的，超過幾十個人。隆波看了一下，覺得根本不可能是某一世皇帝，因為一點都沒有皇帝的影子在。號稱是皇帝來投生的有很多人，隆波聽了沒感覺。誰是誰來投生並不重要，重要的是當下這一刻是什麼？當下這一生在做什麼？當下才是最重要的。因此打坐了之後生起了宿命通，根本沒有什麼好興奮的，隆波小時後就可以做到了，但是宿命通是不是真的？不知道，誰可以來驗證呢？
至於佛陀的法是絕對可以經得起挑戰的，沒有任何可以反駁的。誰可以反駁「四聖諦」？「何時有慾望，何時就有苦」是不是真的？誰可以反駁？「戒、定、慧圓滿之後，會生起道果。」誰可以反駁？全部都有因有果，佛陀的教導全是滿足因果的。
我們不用去反駁別人，也不知道別人說的是真還是假，不用去關注那些；要關注那些實際存在的事物：「什麼時候有『想要』，什麼時候就會有苦。」那是真實的。不停地去讀自己的心，名色本身就是苦，佛陀開示說：「身是苦，心是苦。」誰也無法反駁。…在佛陀的時代，很多人努力地去跟佛陀挑戰，因為佛陀教導「我不存在」。有的人就努力地去挑戰，到處去跟國王、大眾宣傳說：佛陀教導「我不存在」，我要挑戰，讓佛陀汗都流出來，因為回答不了。
佛陀就問他（挑戰者）：「色是常還是無常？」
因為他不是愚蠢的人，只聽這句話就不敢回答了。
佛陀問他第二次：「色是常還是無常？」
如果佛陀問了第三次還不回答的話，閃電就會打下來了。他看到一個夜叉拿一個杵準備敲他的頭，打下來就會變成雷電，然後他回答：「是無常。」
佛陀就說：「無常的事物是苦的還是樂的？」
他偷看一下那夜叉還在，就回答：「無常的事物是苦的。」
佛陀就問：「苦的事物你要把它看成是我的嗎？」
他的汗往下流了，不是佛陀流汗，是挑戰的人全身流汗了。因為色身是無常，一直被苦逼迫著，不可能被執著是我、是我的。「我的」的意思是可以控制它，可以隨心所欲地命令它。我們沒辦法命令它，…因此這個色不是「我」、不是「我的」。接下來佛陀問：「受、想、行、識（包括心），是常還是無常？」
他回答：「無常。」他的頭不斷低下來，特別丟臉了。
「那些無常的是苦還是樂？」
他回答說：「是苦。」
「那些苦的、被逼迫的事物，不應該看成是我、我的。」
這位挑戰的隱士，如果不是很頑固，就會見法了。…
因此佛陀的法沒有任何人可以反駁的。…
若有人說自己已經體證道與果了。佛陀開示說：不去反駁他，但是不用隨喜他，一定要反覆地去觀察、檢測，問他的[現象]是怎麼樣的，回答是對還是不對，比如真的有我還是沒有？是不是有我藏在內心的深處？是不是內心深處依然還有我的影子？哪怕只是有我的影子都不可以。

4.〈心往外看〉

隆波小時候就開始跟隆布李尊者學習，獲得了禪定，但是找不到抵達道與果的路，早期找不到高僧大德（隆布李早已往生），不懂得開發智慧，就用這禪定去玩這個、玩那個，然後發現沒有任何意義，有的只是危險。送心去看天神，去天堂玩，天神種植的時候，不用殺蟲劑，他們每一塊地沒有邊際，全都是一樣的花朵，非常漂亮，種花種草沒有土壤，我們也開始跟著他們了，我們太落伍了——隆波小時候就看到了。看到了又怎麼樣？就只是看到而已，看到天神的房子非常豪華，我們也住不了，他們吃的很好，也不可能跟他們一起吃，就好像是一個窮人去富翁的家，有的只是看。為什麼要去看呢？我們要過自己的生活，不一定要去看別人，而且那時隆波害怕鬼，見到天神不怕害，但是怕見到鬼。有一個經咒，大人害怕鬼就念這個經咒，鬼就會僵滯，哪裡也去不了——隆波說：「這個我不要，若變僵硬了，一動也不動，這種經咒我不要。」打坐了，心往外跑，如果看到鬼，不知道該怎麼辦？因而感到害怕。從那時開始，打坐就再也不願意心往外跑了。心就不超過自己的身體。打坐練習時，如果心要跑，也只是在身體裡面跑。

5.〈練習讓心在身體裡面跑〉

練習心只在身體裡面跑，比如，心跑到頭髮，大家試著做一做：送心到自己的頭髮上，接著把我們的心移到自己的鼻子上，而後試著移到左手的手肘，移到右手的大拇指上面，感覺到了嗎？我們刻意地把心放到這裡、放到那裡，就在身體裡面演練。接下來，心一旦跑掉，就能夠記得心跑動。最開始心跑到頭髮上，我們要及時地知道心在頭髮、再來到了眉毛、來到牙齒、來到頭皮、來到手、來到腳，心就在身體裡面不停地移動，我們刻意地移動。最後，心一旦在沒有刻意的情況下跑掉，就可以意識到。
心跑動最頻繁的是跑去想，而不是在身體裡跑動。如果念頭跑去哪裡都不知道，那是迷失，心跑到念頭的世界是迷失了。我們努力地去訓練，不停地及時知道心的跑掉，我們透過心從頭到腳在身體裡面跑動，上上下下地跑動，演練到非常嫻熟，接下來，心一跑動馬上就會看見，覺性會自動自發地生起。心會記得跑動的[現象]，在身體裡面上上下下跑動，一跑動馬上會意識到——我們將獲得的是戒、定、慧，將會全部獲得。透過及時地知道心，就會得到法。阿姜曼尊者開示說：「觀身是為了看到心，觀心是為了見到法。」

6.〈以覺性和智慧保持中立〉

不停地去覺知，但是我們要知道心跑到哪裡去了，心一樣是放鬆的，要保持中捨，如果心沒有保持中捨，[定]還沒有滿分。心保持中立：心跑了沒有生氣、心安住也沒有喜歡，擺脫了滿意與不滿意。...心煩躁了知道煩躁；它寧靜不跑動，心有滿意，滿意知道滿意，不停地及時地知道心，心就會擺脫滿意跟不滿意，這是以覺性保持中立。
一而再、再而三的重複，接下來就會發現每一類的心都是無常的。快樂的、痛苦的心是無常的；寧靜、散亂的心也是無常的。每一種心在三[實相]都是平等的，這麼照見，是以智慧保持中立。以智慧看到，快樂是暫時的，很快就會消失。痛苦生起，心也知道痛苦是臨時的，很快也會消失，因此快樂生起的時候心不會膨脹；痛苦生起的時候心不會萎縮，心保持中立，不會起伏動蕩。任何一種[現象]，徹底地看到三[實相]。所有的一切，在三[實相]下都是平等的，這時是以智慧保持中立，這是契入到法的大門。一旦心對所有造作保持中立後，如果我們的福報波羅蜜圓滿，心不動盪起伏了，不會送到六個根門，保持中立，不飢餓於所緣，心會自動的契入[定]，為什麼能夠自動的契入[定]？因為心沒有迷失於色、身、香、味、觸——這稱五欲功德的所緣。一旦心擺脫了欲界，就會進入禪定，就只是這個而已。比如我們及時地知道，心對於色、身、香、味、觸保持中立，不迷失於滿意跟不滿意，不沉迷於五欲的法，包括心裡面的苦跟樂，心契入到中立，沒有掙扎，心就會寧靜，心就會自動地進入[定]。一旦進入[定]，心就會在[定]裡面開發智慧。
7.〈在定裡開發智慧〉

心在[定]裡開發智慧兩三個剎那，不會很多，如果福報波羅蜜夠的話，進入[定]只是兩三個剎那，但是如果福報波羅蜜不夠的話，會在[定]裡面開發智慧後退出來，重新回到普通的人，繼續回到欲界的心。欲界就是心不斷地流竄在色、身、香、味、觸、法，心不停地在這裡面流浪。若修習不同的寧靜（四禪八定），寧靜的心會擺脫五欲，[死後]來到色界或是無色界，成為梵天。
如果福報波羅蜜夠的話，一旦心保持中捨，智慧的開發就進行兩三個剎那。如果是智慧很利的人，心開發智慧只要兩個剎那（近行、隨順），如果智慧不是很利，心開發智慧需要三個剎那（遍作、近行、隨順），要多一些。【註1】接著，心就會放下對所緣的感知，那是[定]的內在所緣，心就會逆流而上，來找知元素，…放下所緣，即放下了世間，逆流來找知元素的時候，還沒有抵達真正的法，這是跨越世間和出世間兩者的接縫處——世間也不是，出世間也不是，是它們的連接處，就像我們坐一艘大船準備上岸，一隻腳在船上，一隻腳準備跨上岸，在接縫處一隻腳已經離開了船，這稱之為[種姓智]，是從凡夫的境界跨越到聖者的階段，接著就會真正抵達知元素。一旦抵達知元素，聖道就會生起。聖道就會撥開包裹著心的漏煩惱。如何消滅煩惱要講說很久，經典是這樣記載的。我們真正去修行的時候，好像很難，也許是隆波太愚蠢了，跟不上經典。並沒有說經典是錯的，那就自己去探究、去學習。我們只要知道，如果還有煩惱、還有苦存在，就需要繼續用功。
一旦漏煩惱撥開了之後，包裹心的事物，心裡面的十個結會被分次清除。起初的階段會清除三結：身結、疑結、戒禁取結。一旦清除了煩惱，心就會獲得回報，知元素就會空、光明、愉悅——有的人不是愉悅而是保持中捨的，有的人是愉悅的，隆布敦長老稱之為「心笑了」。笑，表示它（知元素）的存在，這是隆布敦長老的開示，不是隆波的，否則別人就會批評隆波。別人可去批評隆波敦長老，他是保持中捨的。你去頂禮他，他沒有什麼感覺，他是保持中捨的；你去批評他，他也沒什麼感覺，也是保持中捨的，他的心已經抵達了中捨的狀態。真正沒有保持中捨是我們。
要慢慢地去修行，修行到某一點，心就會抵達法，我們的生命就會活得實質有意義，我們出生是為了提升我們的心靈。在最大的限度提升到最高的程度，這是我們的職責，我們提升到最極致的程度，苦就會止息，我們就再也不會有苦了，這是生命最終的目標。我們出生是為了來到苦的徹底止息。這麼回答的話，才可以說自己是佛陀的弟子。

8.〈一般預言不可信〉

如果出生是為了獲得天眼通、宿命通，變成預言家，這種預言，不是佛陀的本事，也不是阿羅漢的本事，不能相信，因為預言家都是還有煩惱的。預言之後就忘記了，再一次預言，人們又會再一次緊張，說：哪一天世界會徹底消失，然後馬上去做供僧。預言家十年以前說，一年內曼谷要發生水災，水會淹到三層樓高【註2】，好多人相信了，包括出家人、居士都相信。有沒有淹到三層樓高？後來我們就忘掉了。他就是透過這個方式來賺錢的，有些修行人也喜歡預言這個、預言那個，真是不妥善！當下都不知道，怎麼會知道未來呢？
佛陀的法是不會有任何變化的：「現象都是有因有果的。」因此我們維持生命的時候要懂得因和果，不要聽到一個消息興奮了：這個好、那個好，就相信了。…

【註解】
（1）道果心路過程
[鈍根者]的道果心路過程：有分心→意門轉向→1.遍作心→2.近行心→3.隨順心→4.種姓心→5.道心→6.果心→7.果心→有分心。
[利根者]的道果心路過程：有分心→意門轉向→1.近行心→2.隨順心→3.種姓心→4.道心→5.果心→6.果心→7.果心→有分心。
（2）2011年7月底在泰國南部地區因持續暴雨而引發洪災，首都曼谷防洪系統見效，多管齊下迅速排洪，不受影響。

【隆波帕默的內觀開示九講】（2）

二、八聖道的前行道

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2019年12月29日B
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈對禪修學員指導〉

（1）去觀當下，[看到心中的]這個迷失。看到迷失後，生起了瞋心，瞋心變成當下，迷失已經變成過去了，當下的一刻是瞋心——要去看到當下最明顯的那一瞬間的心。[心]裡面有很多與心同步生起的事物，就像我們看[戲劇]，[舞台上]的人物非常多，我們真正注意的焦點是[主演]，也許是主演一個妒嫉的人，也許是其他，但他是[最]明顯的。每一剎那的心都有一個主要的場景，觀心時，和心同步生起的事物是非常多的，但有一個真正的首腦、核心，去看它！比如，心迷失了，迷失是首腦、核心，一會兒後瞋心生起了，迷失的心已成過去了，當下這一刻的重點是瞋心——要看到正確的事物。如果看錯的話，就像看戲看不到真正的主演。要知道心當下這一刻是散亂，不用去對治、去解決，好的心也不去呵護它。自己很我慢的時候，如果我們認識它的話，就會特別慚愧、特別害羞。
（2）無論發生什麼，都要有知者，如果沒有知者在，那就已經不是修行了。
（3）睡覺夢到很恐懼的事情時，覺性要會自行出現，去訓練。
（4）擔心的時候，心有快樂嗎？沒有快樂，所以歸之為瞋心。瞋心生起時，心是沒有快樂的，有時貪心生起是有快樂的；瞋心生起就會苦。不停地去觀察。心有快樂，有時是善心，有時是貪心，但[如果]心是苦的，肯定是不善心；心是不苦不樂時，有可能是善心，有可能是帶著[癡或貪]。

2.〈正見〉

慢慢地觀察，不停地去觀察心，就會生起正確的明白、正確的領悟。我們拚命地去修行，是為了可以獲得正確的頓悟，其實就是正見。如果有人問我們：什麼是佛教的實質？要大聲的回答：是正見！這是佛教的實質。我們來學習，是為了獲得正見，一旦有了正見之後，就知道如何面對身和心，知道了極致就會自行放下身和心，放下了就會離苦。佛陀的教導都是直來直去的，清楚無誤，不會繞來繞去的，取決於我們能否抵達那樣的實相、那樣的真理，不過如此而已。

3.〈訓練正精進〉

如果按照[佛陀]的開示去修行，不停地培養(正確的)覺性，培養正確的定，然後精進，就會斷離[煩惱]。精進用功稱為「正精進」；以覺性覺知身、覺知心，是在訓練「正念」；讓心安住，成為知者、覺醒者、喜悅者，稱之為「正定」。佛教裡的訓練心，按照八支聖道來說，其實就是訓練正精進——正確的精進——精進地去斷[煩惱]，精進地讓未生起的善法生起、已生的善法成長茁壯，這稱為正精進，不能一直浸泡在[煩惱]裡。有人說「我不執著、不執著」—— 心中有的只是癡，全部漆黑，那稱為呆滯，沒有正精進。佛陀開示說，已有的[不善的煩惱]令其斷除，未生的[不善的煩惱]令其不生，未生的善法令其生起，已生的善法令其增長（以上稱四正勤）。佛弟子一定要有所作為，而不是什麼都不用做！一定要精進，一定要勤奮地提升善法，斷[煩惱]。[根據]佛陀的開示，一定要有所作為，而且是有關因跟果[有因有果]，[他]教導我們要勤奮精進：精進地去斷[煩惱]、提升善法。怎麼做？不停地去培養覺性、訓練[定]。以正精進去斷[煩惱]、提升善法，會讓我們的正念圓滿——覺性就越來越快，因為我們沒有一直浸泡在[煩惱]裡。三藏經典裡[說到]：圓滿的正精進會讓正念圓滿，正念圓滿後，正定也會同時圓滿。正念——及時地知道心跑掉，及時地知道心跑掉的一瞬間，[定]就會生起，常常地知道，正定就會圓滿。一旦正定圓滿，毗婆奢那的智慧就會生起；一旦毗婆奢那的智慧圓滿，解脫就會生起，就會生起聖道、聖果。

4.〈正見、正思惟〉——增上慧學

因此，我們的職責是精進地修習八支聖道：正確的見解，正確的思惟，這是屬於智慧這一塊，有正確的見解，就會有正確的思惟，如果見解錯誤，就會思惟錯誤。[正見]圓滿，就會讓正思惟圓滿。
5.〈正語、正業、正命〉——增上戒學

一旦正思惟圓滿，我們所說話也會正確[此是正語]，[正思惟]會讓我們的正語圓滿。[正思惟]圓滿，我們的所做所為就會正確[此是正業]，行為就會正確、圓滿，[就會守戒]。為什麼呢？因為我們的思惟正確了，語言和身體的行為就會正確，就會有第一條戒[不殺生]、第二條戒[不偷盜]、第三條戒[不邪淫]，正語屬於第四條戒[不妄語]。如果思惟不正確—想的不正確，就會說錯、做錯；如果思惟是正確的—想的是正確的，就不會破戒。如果思惟是正確的、語言是正確的、行為是正確的，維持生命的方式就會正確[此是正命]。維持生命的職業正確，就會輔助正精進，使正精進圓滿。透過不正確的方式維持生命，比如算命，對出家人而言，是邪命。如果[邪命]的話，已有的善法就會減少，新的善法不會生起，因為謀生的方式錯誤，未生起的不善法會生起，已生起的不善法會增長茁壯。如果出家人喜歡算這個算那個、去開光加持，這個很殊勝、那個也很殊勝，別人都來恭敬，就忘了唸誦，慢慢就不修行了。 [具有]正命—正確的謀生方式，才會導向正精進：出家人的正[命]是乞討——[維生所需]全部由居士供養，維生方式正確的話，未生的善法就會生起，已生的善法會增長，新的不善法不會生起，已生的不善法就會減少。所以正命會讓正精進圓滿。

6.〈正精進、正念、正定〉——增上心學

不停地觀心，不停地斷[煩惱]，不停地及時地知道心，[這是正精進]，正念就會生起，正念一旦圓滿，正定就會圓滿，一旦正[定]圓滿，心安住，對真理實相透徹的了解就會生起，一旦毗婆奢那的智慧圓滿，正解脫就會生起，就會生起聖道、聖果。

7.〈正定是聖道的法器〉

聖道本身，總共八支聖道，在心的同一瞬間同步生起，前面分開修的八支聖道，僅是聖道的初期階段，並不是聖道，稱之為「八支聖道的前行道」。真正生起八支聖道時，是生起聖道的時候。聖道生起，只生起一個心識剎那，在這一個心識剎那，同時圓滿具備了八支聖道，總共是三十七道品，全部生起，類似於所有的美德一起聚集，全部是透過正定聚合起來的【註】，正定是一真正的法器，承接所有的善法，所有的善法充分的聚集，就會徹底地根除[煩惱]，根除十個結縛，心靈提升就是這樣的過程，我們接觸到涅槃。
從初果的聖者就會開始接觸到涅槃。慢慢地訓練，就像隆波教導的，精進地去用功。一次聽不懂，就聽了再聽，聽了再聽。不停地去看事實、觀察實相。（完）

【註解】
依據《雜阿含754經》：
（01）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（02）爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具？」
（03）佛告舍利弗：「謂七聖道分，為賢聖等三昧，為根本，為眾具。何等為七？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。
（04）舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本、眾具。」
（05）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
【要義分析】
《瑜伽師地論˙三摩呬多地》說：
「云何有因、有具聖正三摩地？當知善故，及無漏故，說名為聖。
有五道支，名此定因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。
具有三種，所謂正見、正精進、正念。
此中薄伽梵總說前七道支，與聖正三摩地為因、為具。
隨其所應，差別當知，謂：
由前導次第義故，立五為因；
於三摩地資助義故，立三為具。」
【解說】
正見、正思惟、正語、正業、正命是「正定」的前導次第，稱之為「因」。
正見、正精進、正念是「正定」的資助，稱之為「具」。

【隆波帕默的內觀開示九講】（1）
一、了解心，了解法
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年5月13日A
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈持戒〉
我們已經知道了修行的核心原則，修行的核心原則：第一個是持戒，努力地去持五戒。有戒，會幫助我們的[定]很容易生起，如果我們沒有持戒，[定]就很容易退失。比如，那些想去傷害別人的人、想偷盜別人的人、想和別人的配偶發生不正當關係的人、想欺騙別人[的人]、想拐騙別人喝酒或吸毒的人，他的心不會寧靜。那些對別人慈悲的人、那些慷慨支持別人的人、那些對自己的配偶很誠實的人、那些有真言的人、那些有覺性不去喝酒吸毒的人，很容易有[定]。努力去持戒，自己能得到利益，能獲得到[定]。

2.〈休息型的定〉
[定]是心跟自己在一起的狀態，分為兩類：第一種是休息型的[定]。在我們身體疲憊的時候，是透過睡眠來休息，而心的工作比身體更加繁重，它日日夜夜在工作，如果沒有休息的話，就會沒有力量。選擇一種讓心快樂的禪法：誰唸佛陀有快樂，就去唸誦佛陀；唸誦佛陀沒有快樂，就用別的；誰觀身體呼吸有快樂，就去觀身體呼吸；誰經行有快樂，就去經行。去觀察自己做什麼會有快樂，但不能是破戒的，比如罵人有快樂，但心並不能休息，一直在製造罵的內容。快樂是生起[定]的近因。如果工作時有快樂，就會有[定]用於工作；如果工作時沒有快樂、沒有[定]，我們的心就想逃開，不想工作。所以，我們採用這種自然的[方法]來訓練，先認識我們跟什麼所緣在一起有快樂。比如，隆波修安般念有快樂，或修慈悲觀有快樂，就[選擇這禪法來]修。需要休息的時候，隆波就觀呼吸，唸誦佛陀、或唸誦慈心…。一旦抓住[原則]，輕鬆自在地去唸誦或觀呼吸，心就會自行寧靜。竅門在於：一定讓心放鬆，輕鬆自在地去覺知所緣。
有人唸誦佛陀時，心想要寧靜、有貪心，這樣，心不會寧靜。我們用的是輕鬆自在的心去覺知輕鬆自在的所緣，輕鬆和輕鬆相遇，很快就會寧靜。比如隆波修習禪定要寧靜，一剎那就寧靜了，因為已牢牢知道原則：心放鬆。如果是苦悶的，怎麼唸佛陀佛陀，都不會寧靜的。又比如睡覺時，不停地想：「怎麼不快睡著？快睡呀！怎麼還不睡著？」如此，心不會睡著的，因為沒有快樂。想讓心休息，心一定要放鬆，選擇讓心有快樂而不破戒的所緣，以快樂的心去覺知有快樂的所緣。
3.〈開發智慧的定〉

第二種是用於開發智慧的[定]，心變成知者、覺醒者、喜悅者，心跟自己在一起。[第一種休息型的禪定，]需要寧靜的時候，唸佛陀，讓心跟佛陀在一起，或觀呼吸，讓心輕鬆自在地跟呼吸在一起，心就會獲得休息。但如果切換成[第二種]用於開發智慧的[定]，仍修原來的禪法，但轉換一下視角：比如唸佛陀佛陀，不是為了讓心寧靜舒服，而是為了及時知道心散亂、跑去想事情了，用輕鬆的心去呼吸，不要過多地關注在呼吸上，關注的焦點是自己的心：呼吸時，心跑去想了，知道。心跑到呼吸上面，也知道——這是以心作為我們的目標，這樣就會獲得安住的心。如果以所緣呼吸作為對象，就會獲得寧靜。以呼吸作關注的焦點，帶領心和呼吸這所緣在一起，就得到寧靜型的[定]，稱之為止禪，這是心寧靜於單一所緣的[定]。如果想獲得安住型的定，還是原來的禪法，稍微切換一下[焦點]：心是知者、覺醒者、喜悅者，這適於修習毗缽舍那。例如，[唸]佛陀佛陀，心跑去想了知道。[唸]佛陀佛陀，心散亂了也知道。[唸]佛陀佛陀，心寧靜也知道，這是以心作為目標。[觀]呼吸時，心跑去想了知道，心跑到呼吸上面，也知道。觀腹部升降時，心跑去想，知道。心跑到腹部上，也知道；經行時，心跑去想也知道，心緊盯在腳也知道，這樣不斷地及時知道，就會獲得第二種的[定]，稱之為觀禪的[定]。
因為不停地及時去知道，心就不會跑，接下來，心能記得心跑掉的狀態，心跑去想知道、心常常跑去想知道，心能記得心跑掉的狀態，在跑掉的一瞬間，覺性會自行地捕捉到，因為覺性是源自於心能牢牢地記得[現象]。常常訓練觀心跑了知道、心跑了知道，接下來，心一旦跑掉，在沒有刻意的情狀下[自行覺知到]，那時候，自動自發的覺性生起了。覺性捕捉到心跑掉的一瞬間，心就自動地不再跑掉。完全不用刻意、努力地去控制，如果刻意、努力地去控制，那是在造作，那叫散亂，心沒有快樂。心跑了，以覺性及時知道，心就會安住，[獲得定]，因為心的跑掉是在[煩惱]的驅動下，也就是心散亂，什麼時候覺性生起，那時候[煩惱]不可能生起，煩惱不可能和覺性同步生起。及時知道心跑掉的瞬間，心就會安住，而且在沒有刻意下，會獲得[定]，一瞬間的[定]，那稱為「剎那定」。別看不起剎那定，大部分的阿羅漢是透過剎那定而來的，而不是進入很深的禪定。
總之，第一個是持五戒，每一天安排時間來修行，去訓練[定]。哪一天特別散亂，就帶領心，讓心放鬆地去覺知所緣，輕鬆自在地在舒服的所緣上休息，心就有快樂，獲得力量。心有力量後，就訓練心安住：修習一種禪法，及時地知道心——心跑了知道，心跑了知道，心跑去想了知道，跑去緊盯也知道。在覺知心跑了的一瞬間，心就不再跑掉，[定]會自行生起、安住，而且是在沒有任何刻意的情況下，並不是我們製造出來的。如果是刻意製造出來的，心沒有快樂，憋悶！那不是真正的[定]。
在[定]的因地上[用功]，[定]的原因是有快樂，心就會寧靜，有快樂地去覺知有快樂的所緣，心就會寧靜。如果想讓心安住，就不斷地及時知道心跑掉：修行一種禪法，及時地知道心跑掉。心跑，也就是心散亂，如果常常知道，覺性就會生起——能記得心散亂的狀況，那一瞬間，覺性馬上生起，覺性生起的瞬間，散亂就會滅掉，一旦心不散亂，心就自行寧靜。記住，我們並沒有讓心寧靜，我們僅僅只是讓心不散亂，而讓心不散亂的方法就是用覺性去[守護]心，及時地知道心散亂。覺性的職責是[守護]，在《阿毗達磨》裡教導：覺性是[守護]心。我們及時地知道心的散亂，覺性會生起，心會安住，安住型的[定]就會生起。這是最簡單的方法。還有另一種方法，透過進入禪定（二禪以上），但這會浪費時間，而且教了大家也不太做得到。所以用最簡單的方法——不斷地及時知道心跑掉，最後我們會獲得[剎那定]。

4.〈開發智慧〉
之後，我們開發智慧。訓練了及時知道心：心跑了知道、心跑了知道，就透過這一點來開發智慧。心迷失、知道、安住，再迷失、再知道、再安住，別去呵護那安住的狀態，不用一直覺知自己。覺知一瞬間，再跑、再知道，再跑、再知道，接下來，知慧就會生起，就會看到：「知者的心是無常的，迷失的心也是無常的」。迷失的心沒有一直迷失，不停地會有知者的心間隔。迷失的心滅去，生起知者的心代替。迷失的心生起，取代知者的心。知者的心、迷失的心，不停地交替進行，智慧就會生起，看到：知者的心是無常的，迷失的心也是無常的，知者的心無法呵護，迷失的心也無法阻止。這樣去訓練，最後，我們會看到：「心自身也是無常的，知者的心是無常的，迷失的心是無常的，而且是無我的」。知者的心，我們無法掌控、無法製造，它的生起是有原因的。迷失的心，我們沒有刻意讓它迷，即使刻意地要覺知時都還在迷呢！這是對我們顯示無我。
按照隆波的教導，修習一種禪法，及時地知道心跑來跑去，用這個就可以開發智慧了——看到知者的心、迷失的心不停地交替生起。
世間一般的人有的只是迷失的心，起床一醒來就開始迷失了，一天只迷失一次，從醒來到睡著，一直是迷失的。如果我們像隆波教導的修行，修習一種禪法，佛陀、呼吸都行，心迷失了知道，心跑掉了知道，這樣，就會常常生起知者的心，知者的心就會把迷失的心切成片斷。以前我們迷失的心是持續非常長的，生滅生滅生滅，不停地持續，知者的心一旦生起，就會把迷失的心切斷，生命分成了兩段：之前是迷失的心，當下是知者的心，未來是迷失的心。我們的生命已經被切成一段一段的，[心的連續性]已經被切斷了，[以往]心的連續性蒙蔽了無常，[現在]我們看到了迷失的心是無常的，知者的心也是臨時的，又會變成迷失的心，心的連續性已經斷裂了，切成一段一段——知者的心是無常的，迷失的心是無常的。能這樣照見，我們已經契入毘缽舍那了。毘缽舍那的修行一定要看到三[實相]：無常、苦、無我。觀什麼都行，如果觀心，就看到心生滅、生滅——知者的心生了就滅，迷失的心生了就滅。就這麼去訓練，在不久的時間就可取得道果、涅槃，如果我們有[足夠的]波羅蜜的話。如果沒有的話，就要繼續累積。
5.〈觀心是捷徑〉
祖師大德開示：修行最[短的]捷徑就是去觀自己的心。每一個悟道的人都是這麼講的，隆波所見過，包括阿姜摩訶布瓦尊者以及[上座部的高僧]。誰聽過隆布篤長老嗎？隆布篤長老累積波羅蜜是為了以後要成佛。修行不棒的人，不可能成為菩薩。他教導：「修行最最短的捷徑就是去看自己的心。」隆布敦長老也教導：「心清楚地照見心，是道。」因此，祖師大德們全都都教導到心，除非有些人根器不適合觀心，才會教導去觀身。隆布蘇瓦長老說，他第一次去頂禮阿姜曼尊者時，阿姜曼尊者教導說：「能觀心就觀心，觀不了心就觀身，既無法觀心又無法觀身就去修奢摩他。」不停地去訓練，修習[奢摩他]是為了有力量，可以去觀心。觀身是為了什麼？觀身是為了看到心，觀心是為了見到法。法生起在心——善法生起在心，不善法生起在心，非常多的法是以心在覺知的——心是首腦，心是核心，心是所有法的主席，得到了心就得到了法，丟掉了心就丟掉了法。修行時認識了心就認識法，心迷失了也就是法消失了，阿姜曼尊者是這樣開示教導的。事實上，所有的祖師大德都會直接教導到心，但有的根器比較弱，就會先教導觀身，有的會教導唸誦佛陀，這取決於每個人原先的基礎。隆波去頂禮隆布敦長老時，[他]直接教觀心，包括後面見到隆布蒲尊者，同樣也是教導觀心，只是他們用的語言不一樣。隆布浦尊者講：「行住坐臥、吃喝說想，要有覺性。」行住坐臥吃喝說時，誰是指揮的人？心是指揮的人；誰是想的人？心是想的人，有覺性及時地知道心去想。所有的修行最後都會聚集到心，因此要學到捷徑，就及時地知道心。
需要休息的時候，修習一種禪法，以輕鬆快樂的心去覺知有快樂的所緣，它自己就會休息。比如睡眠時，心放鬆，它自己會睡著的，如果刻意的想睡著是睡不著的。刻意想有[定]，怎麼也得不到[定]的，輕鬆自在地帶領心去，它自己會休息的。休息型的禪定就像睡著一樣，越想睡著，越睡不著，讓心放鬆，很快就睡著。在修休息型的[定]時，如果躺著就會睡著，要努力去打坐和經行，走來走去，以放鬆的心去觀身體在走，很快[定]就會生起，心就會寧靜。
訓練安住型的[定]來開發智慧，要及時地去知道心，心跑了知道，心跑了知道，就會把迷失切斷，切成一段一段，最後智慧就會生起，看到：迷失是無常的，知者也是無常的。當看到：「迷失或是覺知，無法被指揮」，這是看見無我——心不是我。隆波跟隆布敦長老修行時，看到心生滅、生滅；生起領悟時，看到心是無我的——心不是我，因為無法被指揮。心自己看到的。我們不用去選擇[無常、苦還是無我]，我們僅僅是看到心生滅、生滅，不斷地看下去。至於心領悟時是無常、苦還是無我，這是心的事情，不是我們的事情，不用去教，不用去干預、干擾，它是自行進行的，我們只是不停地去觀。
觀心是修行最短的捷徑，為什麼？因為法生起在心，道果生起在心。但涅槃不[屬於]心，因為涅槃沒有生滅，涅槃是由心去感知的，涅槃無法由眼耳鼻舌身去感知。因此，心是首腦、法的核心，得到心就得到法，丟掉心就丟掉法。有的人要先觀身，因為無法直接觀心，觀身是為了什麼？阿姜曼尊者回答過了：觀身是為了看到心，觀心是為了什麼？觀心是為了見到法。[善法生起在心，屬於世間法，不善法生起在心，屬於世間法。]道果也是生起在心，那是屬於出世間法。因此，所有的法全都生起在心。我們不斷地學習，在心裡面學習，最後就會找到捷徑。
6.〈總結〉
要進行總結了：禪修的人要持五戒，每天安排時間修行，固定型式的用功，哪一天特別散亂，就用快樂的心去覺知有快樂的所緣，心就獲得休息；哪一天心的力量夠，就及時地去知道心離開禪修對象，跑了知道、跑了知道，就會獲得安住型的[定]；哪一天心安住了，就去看生滅，知者的心是無常的，迷失的心是無常的，看它們生滅；在日常生活中，不斷地及時知道心。在固定型式修行只用到兩個——身跟心，但在日常生活中，用到的是六個根門——眼耳鼻舌身心，唯一的區別在這個地方。[在日常生活中]充分地發揮六個根門，眼見色，心生起苦、生起樂、生起好、生起壞，有覺性及時地知道，因為我們有固定型的訓練，不停地及時知道心跑掉、跑掉，有什麼感覺生起，就會自行覺知到。為什麼？所有的感覺都是緣自於心跑了，貪瞋癡全都是緣自於心先跑了，才會生起，如果心沒有跑掉，貪瞋癡不會生起。因為有貪瞋癡，如果刻意地呵護心的話，呵護沒有成功就會生氣。在日常生活中，接觸所緣，心跑去想，讓它們工作，不用去阻止，一旦接觸所緣後，心會動蕩，眼見色、耳朵聽到聲音、鼻子聞到味道、舌頭嚐到、身體觸到，心都會變化。心去想時，想到這件事有快樂，想到那件事有痛苦，不停及時地知道心的變化，我們就會看到心一直在演示無常。
在固定型式的修行時，心跟禪修所緣在一起，跑了知道、跑了知道，一會兒迷失，一會兒知道，一會兒迷失，一會兒知道，看到心的變化；在日常生活中，眼耳鼻舌身心去接觸所緣後，心也會變化：聽到讚美就會高興，聽到別人罵就會生氣，看到心是無常的，不停地在變化，在日常生活中就這樣用功。[以下省略]

【悉達多太子納三妃】〔釋尊19歲〕
（01）爾時太子漸向長成，至年十九，時淨飯王為於太子，造三時殿：一者暖殿，以擬隆冬；第二殿涼，擬於夏暑；其第三殿，用擬春秋二時寢息。擬冬坐者殿一向煖，擬夏坐者殿一向涼，擬於春秋二時坐者，其殿調適，溫和處平，不寒不熱。（佛本行集經卷12）
（02）時，淨飯王為其太子立三等宮，以擬安置於太子故，第一宮內，所有婇女，當於初夜，侍衛太子。第二宮內，其諸婇女，於夜半時，供承太子。第三宮內，諸婇女輩，於後夜時，侍奉太子。其第一宮，耶輸陀羅最為上首，二萬婇女，圍繞侍立。「第二宮中，摩奴陀羅(隋言意持)而為上首。「第三宮內，即瞿多彌而為上首。如是次第，侍御太子，諸婇女等，合有六萬。
（03）時，淨飯王念阿私陀仙人所說，故於宮內復更別造一大好殿，猶如秋雲靉靆光潤，作事微妙實難思議，順一切時而受快樂，鈎蘭閣道一切正等，無有偏頗。
何以故？恐畏太子處處遊行，見諸濁穢。
復教宮內，色別置立諸雜音聲，各各千數，其中所謂一千箜篌，一千具箏，一千五絃，一千小鼓，一千具筑，一千張琴，一千琵琶，一千細鼓，一千大鼓，一千具笛，一千具笙，一千銅鈸，一千具簫，一千篳篥，一千具箎，一千具螺，諸如是等，一切音聲，種別一千，一千種歌，一千種舞，其手及聲，常於宮內晝夜不絕，猶大雲內，出於隱隱甚深之聲。
如是太子在於最妙最勝婇女百千之中，前後圍繞，受諸快樂，恭敬侍養，一切皆以種種瓔珞，莊嚴其身。
復以金釧七寶璩環串於手臂，而作音聲，猶如帝釋，受諸玉女，娛樂歌舞，最勝最妙，語言姿媚，相囑相笑，相抱相嗚，相觀相眄。
或傾側顧，或斜項看，工解顰眉，巧閑頓䀹，五色綺靡，四目㛹娟，能令太子歡娛受樂，不須遠涉出宮外遊，如帝釋天玉女娛樂。
如是如是，太子在於女寶之中，受諸歡樂，乃至其中諸婇女等，巧解五慾，常能沃弱，令太子歡，不聽更出至於宮外。
（04）時，淨飯王為增太子諸功德故，建立苦行，斷於一切諸邪惡法，行一切善，布施諸物，造眾福業，備行苦行，以此善根迴資太子，為令增長諸功德故，願莫出家。是故偈言：
「『大王增長太子故，復以私陀授記因，苦行調伏捨諸非，恒共智臣坐思念。』
（05）如是次第，太子在於父王宮內，唯獨一人，具足五慾，娛樂逍遙，嬉戲自恣，足滿十年，不曾外出。（佛本行集經卷14）

【淨飯王娶大幻化和幻化二妃】[淨飯王是師子頰王的兒子]
（01）師子頰王恒自思念，常乞一願：若得我種之內出一金輪王，甚適我願。
（02）其善悟王亦乞一願：願我得與師子頰王速為眷屬，甚適我願。時善悟王最大夫人，因即懷胎，滿足十月誕生一女，顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴故，王及夫人後宮眷屬一切見者，無不怪仰，共相議曰：今此王女，為是人生，為是善巧天來之所化作？經三七日，即如國法作諸喜慶，令諸群臣遞相籌議，今與此女作何名字？諸臣白曰：此天示城中咸相謂曰：由此王女先業果報，得此端正。
復相議曰：今此王女非人能生，是善巧天之所化作，咸白王曰：可名此女號為幻化。即為此女，令八乳母共相養育，至漸長大時，占相師來白王曰：今王聖女後必生兒，具足諸相有大威德，得力輪位。王聞此語甚大歡喜。
（03）後善悟王最大夫人，更復懷妊，十月滿足誕生一女，其女身光明徹城內，容顏相好世所無比。至三七日作喜慶已，即集群臣議其名字，以此小女勝幻化故，因即立名為大幻化。復為此女，令八乳母共相養育。漸至長大時，占相師來白王言，今王聖女後必生兒，具三十二大丈夫相，威德尊重，至轉輪王位。
王聞此語倍懷歡喜。
（04）時善悟王，即令使者持書詣師子頰王報其王曰：我大夫人誕生二女，其最長者生誕之日，顏貌端正世所希有，相師占之，後當生子得力輪位。其小女者身光倍勝，相師占之，後必生子得轉輪位，我聞大王有最長子，名曰淨飯，二女之中願以一女為淨飯妃，故令使報，至彼具陳。王聞此言甚大歡喜，令使還國報善悟王曰：王之二女皆具相好，我今總取為淨飯妃。然我先王而有要誓，不取二妃，今且取其小女生輪王者，其大女者且勿令嫁，待我集諸群臣及諸眷屬籌議此事。
（05）時善悟王聞是語已，即以國法莊嚴小女，并令五百婇女圍繞侍從，至彼國已與淨飯王為妃。
（06）爾時師子頰國王，有一輔庸之國，居山谷內，名般茶婆，忽然反叛，抄掠劫害隣近諸國。時隣境住人諸釋迦種，被其侵逼，互相犇馳告師子頰：我等村落，皆被某賊日夜侵害，願王興兵親往降伏。師子頰王曰：我今年老不任鬪戰。彼諸人曰：請王太子淨飯往彼捕捉。王即報曰：汝諸人等，若許太子求一願者，我便發遣。眾答王曰：唯然隨命。時師子頰王，於其城中擊鼓宣令，嚴勅四兵隨從太子，往彼討罰。爾時淨飯太子奉持父命，將領四兵至彼賊所共相戰害，以威力故，時彼賊眾，被太子軍或殺或縛，無有遺[棄]。賊既除滅，淨飯太子即領其軍還歸本國。
（07）時諸釋種既得太子平除賊已，皆大踊躍而白王言：淨飯太子為除怨害，臣等諸人不勝喜慶，王之先言太子有願，請王為臣等說。
（08）時師子頰王告諸釋曰：汝釋迦種，先立言誓不取二妻。
諸釋迦曰：王今豈欲解先誓耶？
王曰：不然，更須牢結，然我意者，唯為淨飯太子取其二妃，餘不應取。
諸釋迦曰：此事可爾。
（09）時師子頰王，即令使者往善悟王所，而告之曰：我今與諸釋迦種等共相籌議，咸皆許我為淨飯太子取王長女為妃，王可與我。
（10）王聞語已甚大歡喜，即以五百婇女為其侍從，種種珍服莊嚴女身，送劫比羅國。時師子頰王得其女至，即如國法，會諸群臣作倡伎樂，納娶其女為太子妃。未久之間師子頰崩，以其淨飯太子後繼父位，正法化人國土安樂，五穀豐熟無諸衰惱，其國人眾處處充滿。（有部毘奈耶破僧事卷2）
【說明】
淨飯王先娶妹妹大幻化，後娶姐姐幻化。大幻化是釋尊的母親，也就是摩耶夫人；幻化是釋尊的姨母，也就是大愛道。

【釋迦牟尼佛傳原典選集】最新二版下載分享
今日國內外有不同的佛陀傳記，其中不少是採用佛教後期的傳說，本書的編集則是直接採用最初的原始聖典，以早期漢譯的經律原典作為依據，編出釋迦牟尼傳一生中的重要事蹟，此中詳述釋尊的出家、苦行、降魔、成佛的過程，以及依次度化憍陳如等五比丘、耶舍、富樓那、優樓頻螺迦攝三兄弟、摩揭陀國頻毘娑羅王，乃至舍利弗、目揵連、大迦旃延，接著度化給孤獨長者、憍薩羅國勝軍大王、大迦攝波、淨飯王，以及阿那律、羅睺羅、央掘摩羅、首樓那、聚落主、賈客等等，晚年度化未生怨王及最末弟子善賢；最後是釋尊的入滅和佛教聖典的結集。此中包含佛陀一生中最重要的教導，有最初的《轉法輪處經》到最後入滅前的開示「四沙門道果」。書中標示的釋尊年歲，是以「29歲出家、35歲成佛、80歲入滅」作為主軸，可作比較之用。見：
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/S1.pdf

5c.〈證悟道果的過程〉—摘自210123
證悟道與果是有一個過程的。（道與果）是不會毫無徵兆突然呈現（出來）的。見法，自有其流程。首先，心（要）進入安止定——即便之前（都）從未進入過。當我們只是覺知心的生滅、感覺的生滅、身體的運動變化等等——所有一切都是被覺知、被觀察的物件，等到達某一點，當（心的）力量足夠時，心就會彙聚起來進入[定]，而後，將在[定]中開發兩個刹那或三個刹那的智慧。
心在[定]中開發智慧時，看見某些現象即生即滅，但是（卻）並不知道那些現象具體是什麼，因為心（在此刻）沒有任何的界定和概念，不會界定其是苦、是樂、是好還是壞……（心）僅僅只是觀察到某些狀態的生滅、生滅，看到現象即生即滅，即生即滅……（就這樣）覺知兩三次後，假如（行者的）福報波羅蜜已經具足，心便（會）放下被覺知、被觀察的對象（所觀），逆流而上尋找知者（能觀），（進而）逆流返歸知者——這一切都是自然發生的。
但是，大家不用刻意（去）尋找“知者”，如果刻意去找“知者”，就會變為粘著於奢摩他（的狀態）——這是一種最難糾正的奢摩他，也就是“緊盯知者”。
我們只要知道有個知者（存在）就行了。比如，身體在動，感覺到身體是被覺知、被觀察的對象，但那個知者在哪裡呢？別去找它，一旦你去找（知者），你就會緊抓著它（不放），這時再想糾正，起碼需要一年以上的時間，那是最難調整回來的奢摩他了。
心在生起聖道時，將在心內開發兩、三個刹那的智慧，而後放下被覺知、被觀察的對象（所觀），逆流返回知者（能觀）。就在逆流遇見知者的一瞬間，心的“殼”（立馬）裂開，即漏煩惱被聖道剝開，於是光明顯現，心契入空、光明、愉悅……。接觸到涅槃的心是極為愉悅的，非常非常愉悅，因為涅槃是無窮無盡的快樂、是無上的快樂、空與光明。
經典記載：修行直至看到某些現象生起是自然的，滅去也是必然時，這是在[定]之中開發智慧：現象生起即滅、生起即滅，但又不曉得具體是什麼，僅僅稱之為“某些現象”，因為不曉得其究竟是什麼，也就是不知道那是貪、瞋、癡，或是苦或樂。在那個狀態中，只會看到某些現象生了即滅。因此，當五比丘聽聞佛陀的開示後，看到某些現象生起即滅——巴厘經典稱其為：某些現象的生起是自然的，該現象的滅去也是自然的（凡是生法，都是滅法）。（當）洞見到這一點後，即會生起聖道，而後生起聖果。經典接著描述道：
[眼生起]——（遠塵離垢的）法眼生起了；
[智生起]——如實照見[現象]；
[慧生起]——看到一切即生即滅；
明生起——知道一切都是苦、不是我；
最後，光明生起。光明是在我們自己心內生起的。聖道生起之時，有的人的心甚至（可以）彙聚起來進入無色界定。當心獲得無色界定之時，整個世間（會）全都消失，身體也（會）消失，只剩下單一的心。然後，道與果就在心內生起了。一旦“光明”生起，（心）就會意識到：心光，遠比日月之光更為璀璨明亮，因為日與月在那時全部都湮滅了——一切都滅掉了：沒有日、沒有月，沒有白天、沒有夜晚，所有的一切都不存在了，惟有心的光明與璀璨。
這些在經典裡是有記載的，但如果我們不會（正確的）修行，也是無法明白的，只會誤以為“光明生起”是佛陀的一個比喻而已。有些人會誤以為那是指“智慧生起”，但其實它已經超越了智慧的階段而抵達了解脫的階段。

【註解】轉法輪經：「比丘們！我對前所未聞的法，眼生（cakkhuṃ udapādi）、智生（ñāṇaṃ udapādi）、慧生（paññā udapādi）、明生（vijjā udapādi）、光明生（āloko udapādi）…。」

5d.〈阿羅漢的日常〉—摘自2021.02.20
此知者之心內含「生命的種子」——即「無明」，它是深埋在「知者的心」之內的生命苗芽，就像芒果籽里的胚芽，胚芽藏身於芒果籽中，只要我們培植芒果籽，它將很快再度生根、發芽。只要心還存有無明，就會再次生出五蘊。
若想清除無明，就要徹見四聖諦；何時「知苦」，何時「斷絕苦因」（斷集）；何時「斷集」，何時「徹見苦滅」（證滅）——即，完全照見涅槃；何時「證滅」，何時「生起聖道」（修道）。因此，知苦、斷集、證滅、修道——四者發生在同一心識剎那。一旦徹底知苦，心就生起聖道、契入[有餘]涅槃。接下來，再沒有任何現象能夠染污心。然而，心仍如平常一樣運作：看見畫面、聽到聲音、去聞、去嚐、去感知到身方面的觸……依然如常運作。
阿羅漢聖者不是殘疾者或機器人，不會整天呆呆傻傻。眼、耳、鼻、舌、身、心等六根門仍然接觸六塵，心仍然可思維可想，而非「無念」，甚至，心有時還會審思細膩且深邃的法義。每當有「人」前來求法——並非僅限於人類——如果有「人」前來求法，心將會自然講法。因為這些是「蘊」在運作。（至於）心本身，則是空的，不存在絲毫實體，也沒有任何範圍。

5e.〈涅槃、空〉—摘自210228
修行，很奇特，我們感覺快樂，越修行，越快樂，與此同時，越修行，越看見苦，因此不曉得究竟是苦？還是樂？比如，持續不斷地修行，心會輕鬆、舒坦，心自身就有快樂，不必去求任何人。然而修行，當我們愈多地看見苦，心便會愈多地從世間鬆脫出來、從苦中鬆脫出來，心便會擁有越來越多快樂、越來越多寧靜。寧靜十分重要，寧靜中具有快樂。
若提及「涅槃」，便有一些描繪，比如，有些人描繪——涅槃存在於某一個世界，該處有佛陀及眾多阿羅漢聚集在一起，那並不是佛教中的「涅槃」。
涅槃有其獨有的特徵，涅槃的特徵為「寧靜」，或稱之為「寂靜」。涅槃的特徵是「寧靜」，同時，佛陀亦注解——涅槃是「無上空」（勝義空），無任何一種「空」能與之相提並論。佛陀更進一步地注解——涅槃是無窮、無上的快樂（勝義樂）。因此，在這寧靜之中，有「空」、有快樂，它們同在一起。我們無法「統治」涅槃，何時我們修行，心寧靜、快樂，我們的心抵達寧靜與快樂，便不再苦，便會看到——這個世間「空」，空無自我、空無實體、無我、無人、無眾生、
無你、無我、無他。內是空的，在「知元素」、法及「法元素」裡，亦是空的，它與世間的「空」、宇宙的「空」，完全一體、全然平等。
然而，當心尚未抵達及接觸涅槃時，我們的「心」與「外在的世界」，並不平等。如果我們好好地體會，心是一個部分，外在的世間是另一個部分，而且我們喜歡看外在的世間，一會兒苦、一會兒樂，始終處在動盪不安之中，沒有真正的快樂與寧靜。事實上，外在的世間是「空」的，它之所以「不空」，是因為我們自己的心。由於欲望與煩惱的驅動，我們的心不斷地動蕩起伏，我們卻喜歡批判外在的世間動盪不安。世間就是如此的，自始以來便是如此，是我們的心亂七八糟，滿意於這個境界，不滿意於那個境界……於是心就會掙扎、造作，心沒有「空」、沒有寧靜、沒有寂靜。其實是我們的內心不寂靜，反而怪罪這個世間不寂靜。
修行，直至某一天了解世間。「世間」包括「內在的世間」及「外在的世間」。「外在的世間」就是——外在的事物、圍繞著我們外面的所有一切。「內在的世界」就是——五蘊，身與心。持續不斷地探究世間的實相，直至最終認清實相——這個世間是「空無自我」的，尤其看到五蘊不是「我」、不是「我的」，空無實體，五蘊皆空。觀察到這點之後，了知「外在的世間」與「內在的世間」全是一樣的，皆是「空」的，全然平等。
隆布敦長老曾經開示，何時我們看到「心」與「外在的事物」全然一體，我們便可以離苦，因為它是一體的，全然是「空」，完全平等。然而，它是我、是人、是眾生、是你、是他……那是因為心的「界定」。事實上，它自身是空的。而這個「空」，並非「斷滅空」，並不是什麼都沒有。「空」裡是寧靜，不會動蕩起伏，而且僅有無窮無盡的快樂。
當我們修行，心抵達涅槃、接觸涅槃，便會有無窮無盡的快樂。如此之「法」，倘若佛陀沒有出世，不可能有任何人覓得，除了獨覺以外，其他人不可能靠自己而能抵達涅槃。（完）

隆波帕默的內觀開示文摘
開示：隆波帕默尊者
選編：內觀教育禪林

五、道果和涅槃
5a.〈八聖道的前行道〉—摘自171224
隆波反復提醒我們要有覺性地覺知自己，這是“正念”。而後還要具備安住的心——心與自己在一起，擁有作為“知者、覺醒者、喜悅者”的心。作為“知者、觀者”的心，是具備正確[定]的心、是歸位的心。隆波會指出某些人“心沒有歸位”，就是在說他“心未安住”——心跑到別處去了，有時候四處遊蕩，那是散亂；有時候心則是靜靜地待在某個地方，比如，覺知呼吸，心跑去和呼吸在一起了；覺知腹部，心跑去和腹部在一起了；覺知腳，心跑去和腳在一起了；覺知手，心跑去和手在一起了；念誦佛號，心跑進了念頭裏……上述這些都是“心跑掉了”，稱為“心不具備[定]”。所以，我們一定要訓練到讓心具有[定]、讓心歸位、讓心真正安住。
心方面的工作有兩項要加以訓練：第一項是，訓練讓心有覺性，能夠做到每時每刻都有覺性更好，要訓練讓覺性多到極點。第二項是，訓練讓心安住成為知者、觀者。一旦心安住成為知者、觀者，當覺性感知到所有的色法與名法，滿意與不滿意便會在心裏隨即生起，我們要去及時知道這些“滿意或不滿意”。第一步是以安住的心，有覺性地感知生起的[現象]，一旦安住之心感知到[現象]——具備了覺性與[定]，心偶爾會“迷”，會對該[現象]產生滿意或不滿意。比如，快樂生起之後覺得滿意，痛苦生起之後覺得不滿意，善法生起之後感到滿意，不善法生起之後感到不滿意。一旦滿意或不滿意生起，我們都要有覺性去捕捉到這些“滿意或不滿意”。要進一步去覺知心的反應，之前的所緣完全可以捨棄。及時覺知到心的滿意或不滿意，心便會契入“中舍”狀態，於是，心就契入了“中立”。
隆波將上述內容總結為：「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。」這句話涵括了“正念”和“正定”，如果我們不斷地勤奮地去觀察，會發現它同時也涵括了“正精進”。所以，真正屬於心的工作其實就只是這些。心方面的工作只有三項：正精進、正念，以及正定。
「正精進」是——精進於燃燒煩惱，不斷地頻繁生起覺性，而後善法便會增長。「正念」是覺知自己——覺知身與覺知心，別忘記自己的身，別忘記自己的心。「正定」是心的歸位——心安住成為觀者。最終，心保持中立，對所有的[現象]均保持中立。…但大家目前所實踐的“八支聖道”還不是聖道，只能稱為“前行道”（聖道的前期籌備階段）。“前行道”之中的“前行”是指基礎階段，它會導致真正的聖道生起。因此，我們正在實踐的目的是為了讓真正的聖道得以生起。一旦我們的戒、定、慧獲得圓滿，也就是說，當我們發展覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相，最終一定會獲得正見——真正的正見就會生起，那是屬於出世間的正見。
目前大家具備的初階「正見」是：明白“業與果報”、明白“四聖諦”的核心實質，這些仍屬於世間的正見。然而一旦發展覺性，具備了四念處的覺性與極佳的正定，多多地用功，多多地精進與提升，那麼七覺支就會圓熟，最終，八支聖道也會圓滿，“明與解脫”就會圓滿生起，最終我們將獲得真正的「正見」。聖者所具備的出世間“正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定”也將自動生起——它們是自行生起的。
大家要區分清楚，我們現在實踐的還不是聖道本身。我們正在實踐的這一切，所有身、語、意三方面的修習，它們還只是聖道的前期籌備階段，稱為“前行道”。“前行道”之中的“前行”可被詮釋為基礎階段，它是聖道的基礎，我們要多多地提升它。
就像隆波所教導的：要有正確的見地和思維，要有正確的言辭和行為，要有正確的謀生方式，要有正確的精進、正確的覺性、正確的[定]，如果我們不斷聚齊以上這些品質，真正的智慧就會生起。
比如，當我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的實相。那麼我們最後就會明白：凡生起的，必會滅去——徹見到一切造作都是生起而後滅去。一切都是有原因才生起。諸法因緣生，諸法因緣滅，無法被掌控。你們聽說過這句話嗎？隆波經常會提到——有因緣才會生起，沒有因緣就會滅去，無法被掌控。如果我們明白了這一點，就是初果須陀洹聖者的境界了。心會洞徹到真相：並不存在一個實體的“我”，“我”是不存在的。“我”只是一個念頭、只是一種稱謂，只是為了便於交流而已。阿羅漢有“我”嗎？阿羅漢的心裏沒有“我”，但會使用“我”這個字。這個“我”是一種稱謂，僅僅是為了便於交流和溝通而使用。其真正的內在感覺是沒有“我”的。初果須陀洹已經沒有“我”的感覺了。可是大家感覺到了嗎？大家覺得真的有“我”存在，在這裏面有一個“我”，它可以指揮所有的一切，它可以去想所有的一切，那是因為我們仍是凡夫的緣故。

5b.〈生起聖道〉—摘自171224
如果我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的實相，並且具備了正確的先決條件——也就是正確的思維和見地、正確的身與語的表現、正確的謀生方式，然後頻繁地“有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相”，最終便會生起智慧。真正的正見會呈現，正思維、正語、正命、正業、正精進、正念、正定，全都會同步生起。而且聖道生起的時候，它們僅僅生起在同一個心識剎那。它們是透過心的聚合而生起的——心自行聚合起來。比如，大家在練習觀身與觀心時，心一散亂，就觀呼吸或念誦佛號，先訓練讓心獲得寧靜，可是從未進入過禪定。然而當因緣成熟，當我們的戒、定、慧已經圓滿，心便會聚合進來，自行進入安止定。此處的安止定是指在聖道之中的安止定。當這種安止定在聖道中生起時，聖道之中餘下的其他七支將會共同現身於同一點。聖道的其他七支是出於正定的力量而共同彙集于同一心識剎那的。因此不要輕視[定]，一定要善加訓練。
…無論何時，當我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的真相，並且具備了[正語、正業、維繫生計]等的前提條件，到了某個點，心便會聚合進入安止定，其後在安止定中開發智慧。
[最後]開發智慧時，心會“震動”。僅僅只“震動”二到三個心識剎那，心將會隨順（1.遍作→2.近行→3.隨順）。隨順的意思是——無論生起什麼，就只是“知”、就只是“見”。而對於所知所見的一切，完全不思維、不分析，也不干涉，完全隨順——無論生起什麼，均無任何期待心，這個過程僅僅只是二、三個心識剎那，結束之後，心就在“那一點”放下“覺知所緣”與“開發智慧”，逆流而上回返來覓心（本身）。逆流而上的回返，稱之為種姓智（4.種姓心），是更換種姓的階段，即心脫離[凡夫種姓]，但尚未抵達[聖者種姓]。隨即生起一個心識剎那的聖道（5.道心），每次只是一個心識剎那。在聖道生起時，聖道的八個組成部分會齊聚在同一點，圓滿且平衡。它們是自行生起的。記住，沒有誰可以讓道與果生起。當戒、定、慧圓熟時，道與果將自行生起。佛陀是如此開示的。所以我們無須掙扎著說：「該怎麼做呢？」不管多麼渴求想要讓聖道生起，它都不會生起。但是如果頻繁地有覺性，以安住且中立的心，去照見身心的實相，並且在維繫生計的方方面面也做得很正確，那麼聖道會自行生起，聖果也會緊隨而至。聖道生起的瞬間，立即就滅去，而後聖果（6.果心→7.果心）緊隨而至，心會接觸到“空”。這種空是“大空（摩訶空）”，是涅槃之空，心地光明，擁有光明、空與喜悅。涅槃是最極致的快樂——心抵達了空、光明，以及喜悅。
【註】[鈍根者]的道果心路過程：有分心→意門轉向→1.遍作心→2.近行心→3.隨順心→4.種姓心→5.道心→6.果心→7.果心→有分心。

4k.〈四念處：臨時的家〉—摘自201115
在四念處裡，佛陀首先教導的就是「臨時的家」，「臨時的家」其實就是我們的禪修所緣。以身體作為臨時的家，也行，以苦樂的感覺作為臨時的家，也行，以善與不善的心作為臨時的家，也可以，以法念處作為臨時的家，也可以。比如五蓋生起了，知道；善法生起了，知道，那樣也行。但必須要有臨時的家，有個（讓心）臨時安歇之處。「念誦佛陀」屬於哪一類禪修所緣？在身念處、受念處裡，並沒有所謂的「念誦佛陀」。實際上，「佛陀」是指心，念誦佛陀，其實歸為心念處。我們念誦「佛陀、佛陀」，心有貪，知道「心有貪」，「佛陀」之後，心無貪，知道「心無貪」，「佛陀」之後，去及時地知道心，如此才堪稱「會念佛」。如果念誦佛陀之後，就只是一動不動的，沒什麼感覺，那不能稱之為「會念佛陀」。這並沒有在修習四念處，就只是寧靜而已。
別去緊盯。如果緊盯，就會憋悶，你在刻意修行的時候，就會憋悶。慢慢去訓練，有的只是不走神、不緊盯，那就會正確了，「正確」是做不出來的，何時不犯錯，也就是——不走神、不緊盯，那時候，（修行）就會自行正確，就是這麼簡單。

4l.〈臨時的家、保持中立〉—摘自200919
在四念處的篇幅裡，佛陀開示，我們首先要訓練的，就是必須要有「臨時的家」。「以身內身」作為臨時的家，「以受內受」作為臨時的家，「以心內心」作為臨時的家，「以法內法」作為臨時的家。
「以身內身」是學習探究身體的某一部分，一旦明白（某一部分），就會明白所有的身體。（1）比如，我們看到「呼氣的身體」、「吸氣的身體」，我們修習安般念，這屬於「以身內身」。學習了解「呼吸」，看到——「呼氣的身體」不是「我」，「吸氣的身體」不是「我」，全部的身體都不是「我」了。
（2）或以另一種形式來學習身體，觀身體行、住、坐、卧，這是一組，觀身體呼氣、吸氣是另一組，一次僅學習一組就足夠了，不需要學習很多。如果看到「行、住、坐、卧的身體」不是「我」，身體全都不是「我」了。
（3）如果看到身體動、身體停，「身體動、停」不是「我」，全部的身體都不是「我」了。
因此，僅學習某一部分，一旦明白（某一部分），就會明白所有的一切。這些禪修所緣，佛陀已在四念處篇幅裡為我們作了選擇。要去觀，身體的所緣也有，感受的所緣也有，心的所緣也有。心有貪，心無貪是一組，心有瞋，心無瞋是另一組，心有痴，心無痴；心迷失、心覺知，這也是一組，心散亂、心萎靡不振，這也是一組，全是一組、一組的，作為我們臨時的家。
身體的所緣，第一組就是呼吸，觀「身體呼氣」、「身體吸氣」，這稱之為「有臨時的家」。「以身內身」作為臨時的家。有臨時的家，是為了燃燒[煩惱]，而不是為了迎合[煩惱]。如果打坐的時候，想變得多厲害，想「知道」，想「成為」，那就是不懂事了。我們（有臨時的家）是為了燃燒[煩惱]，讓[煩惱]痛苦，而不是為了迎合[煩惱]。已經有臨時的家，然後精進地燃燒[煩惱]。
我們知道自己應做什麼，這稱之為「正知」，知道自己適合什麼，然後不忘失自己正在做的事情。比如，我們正與自己臨時的家在一起，我們不忘失自己臨時的家。有覺性，與自己臨時的家在一起，一旦心跑的瞬間，覺性會自行地捕捉到，慢慢地去訓練。
最後，從對世間的「滿意」與「不滿意」中抽身出來。所謂的「世間」，就是組合成「我們」的名法與色法。最後的這部分，其實就是保持中立。
如果看到瞋心，有覺性知道「有瞋心了」，但是心沒保持中立，想讓瞋心消失，如此修習四念處就還未抵達滿分。如果修習滿分，就知道——對瞋心不滿意了，對散亂不滿意了，繼續地知道，滿意、不滿意就會滅去。或者心亮堂、空，我們喜歡，但卻不知道——要知道自己「迷失去喜歡了」。對世間的滿意與不滿意，一定要將它連根拔除，這麼去訓練，才能進步。
首先必須先有臨時的家，最後必須保持中立，何事發生在身，保持中立，何事發生在心，保持中立。如何才能保持中立？有覺性及時地知道「沒有保持中立」，心就會自行地保持中立。要如此去學習，要抓住修行的實質，學習不要只是抓住一些枝末，否則[煩惱]根本沒沾到邊。

4m.〈以智慧看到心〉—摘自2021.03.14
若問：「隆布敦長老教導什麼？」長老對每一個人的教導皆不同。
比如起步時，長老對隆波就只是如此教導修行原則：「別把心往外送」。
較後教導：「以智慧看到心，如同眼睛看到畫面」。
接下來教導：「『因』必須去斷除」。
最後頂禮長老時，長老教導：「見到知者消滅知者，見到心消滅心，才會抵達真正的純淨無染。」
如果懂得聽聞，便會了知，這些教導是有次第的。
「以智慧看到心，如同眼睛看到畫面」，並沒有（提及）訓練覺性，而是（教導）智慧。我們觀心，如同眼睛看到畫面，眼睛並不會抉擇所看的畫面，究竟是好或不好，漂亮或不漂亮，只要有畫面、有眼睛、有光線、有注意力，畫面便會呈現，並沒有刻意選擇畫面，究竟是好或不好，並沒有刻意。心也一樣，由各種組成部分，只要有接觸、投入關注度，便會接觸所緣，也許是好的所緣，也許是不好的所緣，心無法做選擇。
心選擇不了，那麼辦？那就去觀，如同眼睛看到畫面一般去觀所緣。
眼睛看到畫面之後，心滿意，及時地知道；心不滿意，及時地知道。
心覺知所緣時，如同眼睛看到畫面一般，覺知所緣之後，心滿意了，及時地知道；心不滿意，進一步地及時知道。
因此，長老教導：「以智慧看到心，如同眼睛看到畫面」，而不是以覺性。若以覺性盯著心，便成為奢摩他的修行——心空空的，一動不動。那是不懂事，那可以用於讓心休息。觀心、觀心，大部分都在緊盯心，讓心一動不動，並沒有開發智慧，並沒有以智慧看到心，如同眼睛看到畫面。
眼睛看到畫面，眼睛並沒有選擇畫面，看到畫面之後，滿意或不滿意，並沒有做選擇，它是自行發生的。因此，心接觸所緣，心生起苦、樂，生起善、不善等，無論心是如何的，就只是知道它是那樣子的，這就是——以智慧看到心，如同眼睛看到畫面。我們並不去干預。為什麼？
修行人大都喜歡干預：看到苦之後——如何能消失？
看到快樂之後——如何才能呵護它、保護它？
看到善之後——如何才能保護它？如何才能讓善法常常生起？
看到不善——如何才能讓它不再生起？如何才能讓已生起的不善滅去？
全都只是——怎麼做、怎麼做、怎麼做……。並沒有看見。因此，長老教導，以智慧「看見」。「看見」，真正的動詞是「看見」，而不是其他的。
因此，慢慢訓練，持續訓練，有一天就會看到實相——五蘊本身就是苦，便會有次第地看見。一旦看見，就會放下，放下了，便會離苦，心會抵達寂樂、寧靜、快樂，那也稱之為「永恆的法」、「永恆的元素」。

4n.〈行捨智〉—摘自201115
一旦有快樂生起，貪心就會滲進來，一旦有痛苦生起，瞋心就會滲進來。那我們如何修行呢？
我們如此修行——有貪心生起，知道「有貪心」，「貪」臨時地存在，就會消失，然後我們知道「貪滅去了」。接觸到不喜歡的所緣，有瞋心摻雜進來了，我們知道「有瞋心」。瞋心滅去之後，我們知道「瞋心滅去了」。
我們坐著念誦「佛陀、佛陀」，走神了，心迷失了，心有痴，散亂了，我們有覺性知道「心散亂」，「散亂」滅去，就會生起「不散亂的心」。
心有貪心生起，有覺性知道，「有貪的心」生起，然後生起了「沒有貪的心」。
心有瞋，有覺性知道「有瞋心」，「有瞋的心」就會滅去，就會生起「沒有瞋的心」。
我們就會看見——它可以變化，只是臨時地存在，然後就會消失，貪、瞋、痴臨時地存在，就會消失，這稱之為看到「無常」。然後，我們也無法指揮它。比如，煩惱生起了，指揮它，讓它快點消失，指揮不了，一旦煩惱消失了，心很舒服，很舒服，命令善法待得久一點，也指揮不了，這稱之為看到「無我」。
一而再，再而三地重複，這不在我們掌控的範圍，我們的心就會對煩惱保持中立。看到了嗎？修行之後，心保持中立，對自己的心，保持中立：自己的心——是去看、去聞、去嚐、去觸，或在心裡面去想，我們無法選擇，無法阻止。知道這樣的實相，心就會對心保持中立。
一旦接觸到所緣之後，生起苦樂，看到苦樂的實相，心也會對苦樂保持中立，對感受保持中立。
有煩惱摻雜進來了，我們進一步地看見——煩惱是無常的，煩惱也是無法掌控的，最後心保持中立。
心是善的，心也保持中立，不會迷失去滿意，因為所有的善法，不會待得很久。有貪、瞋、痴生起，心也不會動搖，因為知道它們很快地就會消失，它們不會待得很久，心契入到中立。
今天隆波講到極致——保持中立，感覺到嗎？隆波講說的是——以最高的智慧保持中立。直到最後，無論任何[現象]發生——是苦，是樂；是好，是壞；是滿意的畫面，還是不滿意的畫面；是滿意的聲音，還是不滿意的聲音……無論任何事物發生，心都保持中立，因為心具有智慧，心的智慧已經來到了滿分，看到——所有的一切都是無常的，所有的一切都無法保持不變，所有的一切都無法控制。看到[三實相]，一而再，再而三地重複，最後，心就會保持中立，是以最高的智慧保持中立，這智慧稱之為「行捨智」。「智」就是「智慧」，「行捨」即是對「行法」保持中立，也就是對所有的造作，保持中立。「行」指所有的造作，而不是指「行蘊」。「行蘊」僅僅只是——造作好、造作壞、造作不好不壞。而「行法」是指所有的造作，既包括色法，也包括名法。身體屬於「行法」，有老、有病、有死，摻雜進來，不停地在逼迫，而且無法掌控、無法控制。它演示「苦」及「無我」較為明顯。一旦來到名法，所有的感受，有的只是無常，有的只是無法掌控，很容易看。或所有的善與不善，全都是無常的，而且無法掌控。
心看到[三實相]，一而再，再而三地重複，直到心聰明了。「聰明」的意思就是——它具有智慧了，這稱之為「行捨智」，也就是對「行法」保持中捨，也就是——有智慧，對所有的造作，保持中立。這是無法依靠自己想像的，必需透過毗缽舍那的修行，而且真正照見了名色的實相，直至徹見所有的名法、色法，全都是無常、苦、無我的，心才能夠保持中立。
如果修行抵達中立（行捨智），心有三個選擇：
第一、 拐彎，直接轉回去（退失）；
第二、契入出世間；
第三、契入菩薩道。
不用擔心，心會自己選擇的，我們無法做選擇。

4h.〈從刻意到不再刻意〉—摘自210214
心真正開始修習毗缽舍那以後，耗時就不多了。耗時最多的其實是在準備階段，那是為了能夠毫無刻意地照見三實相。因此我們要訓練到沒有刻意——沒有刻意要有覺性，身體一動，覺性就自行生起；沒有刻意要生起[定]、獲得知者，心一有風吹草動就自行捕捉到，心毫無刻意而自行安住；沒有刻意要開發智慧，但是覺性一捕捉到身，想蘊就界定“身的三實相”，覺性一捕捉到心，想蘊就界定“心的三實相”，必須這樣自行運作才行得通。只要還有刻意、還需要刻意，道和果就不會生起。刻意修習業處——每個人都是這樣的。開始練習以後，總在想著要怎麼做？要怎麼做？那是做不到的。隆波每天都在說：“做不到的。”那麼我們訓練什麼呢？我們訓練直至獲得自動自發的覺性、自動自發的[定]、自動自發透過想蘊去界定[三實相]的智慧——訓練讓心自動自發地生起智慧。一旦達到“沒有刻意讓它生起，它也會自行生起”的程度，我們的動機裡就沒有了貪。“貪的動機”是屬於貪心，是心裡的刻意——刻意的界定。比如，練習時喜歡刻意在內心界定。只要還有刻意，心就還在造業，還在構建“有”、創造“生”。因為心的刻意動機正是造業的因，《阿毘達摩》對此的闡述是完全正確的。
我們必須訓練到沒有刻意覺知而自行覺知，這是不會無緣無故發生的。最初必須先刻意去訓練、去覺知，直到駕輕就熟，心能夠自行看見為止。心可以自行看見時，我們便沒有了刻意。
“刻意”會構建“有”、造業。一旦沒有了刻意，“有”就會滅去，心就從“有”中鬆脫出來，而契入出世間，於是便會生起聖道、聖果。（因為）生起的聖道、聖果是屬於出世間法，不再是“有”，所以那時不存在刻意令其生的動機。因此，佛陀才會教導說：沒有任何人能刻意讓道、果、涅槃生起。這是千真萬確的，沒有誰能命令心生起道、果、涅槃。沒有任何人可以讓道、果、涅槃生起，它是自行生起的。一旦沒有了刻意的動機，心不再刻意界定[三實相]，而它會自動自發地進行。
想要來到自動自發的階段，必須依靠訓練。訓練到覺性自動自發、[定]自動自發，訓練到懂得自動自發地開發智慧。自動自發地開發智慧即指：覺性一捕捉到什麼現象，心就會安住，抽身成為知者、觀者，而後想蘊自行界定該現象是無常、苦、無我的，包括“在界定的心”本身也是苦、無常、無我的。

4i.〈分離蘊、照見實相〉—摘自201031
修行並不是什麼難的事情，因此，隆布敦長老才會開示：「修行並不難，難的是那些不修行的人」，就只是如此而已。不修行的人，也就是迷失的人，迷失在念頭的世界、夢的世界裡。
我們要把心喚醒過來，透過修行某一種禪法，心迷失了，跑去想了，及時地知道，心就會變成「知者」。
「知者的心」一旦生起之後，我們試著去觀「蘊」：身體、苦樂，是被觀察的對象。接下來，我們可以觀察得更細一些：苦、樂並沒有所謂的好或壞，並非善，並非不善，僅僅只是果報，沒有什麼好或不好。
我們慢慢不停地去分離蘊，有心作為「觀者」。
在我們能夠分離蘊，心作為「觀者」的時候，我們就會看到——所有被觀察的對象，全都不是「我」。…一旦心作為「觀者」，看到身體，就會發現不是「我」，看到苦樂，也不是「我」，看到好壞，也不是「我」，慢慢不停地去觀察。
如果觀得更細，我們就會發現——「知者的心」本身，同樣也是呈現三[實相]的：覺知一會兒又會迷失，變成了「迷失者」，「知者」死掉了，變成了「迷失者」。迷失一段時間，也會滅去，或許繼續迷失，或許生起「知者」。迷失有六種形式——迷失去看、迷失去聽、迷失去聞、迷失去嚐、迷失在身體方面去觸、迷失在心裡面去想，迷失有六種形式。如果我們慢慢去訓練，最開始，我們會看到身與心分離。「分離」並不是指——身體坐在這個地方，心抽身到天花板上，有些人誤以為分離是如此的，不是的！「分離」只是我們心裡面的感覺，一旦分離，我們就會感覺到——身體是被觀察的對象，苦樂是被觀察的對象，好壞是被觀察的對象。接下來，我們就會看到——「知者的心」本身，同樣也是被觀察的對象。一顆心生起，就會滅去，生起另一顆心作為「知者」，知道剛才的心是怎麼樣子的。「心迷失在眼根」了，一旦有了覺性，帶有覺性的心知道——剛才迷失到眼根了，迷失去看畫面了。「心迷失到意根」，迷失去想，迷失去想一會兒之後，生起「知者」，知道——剛才心迷失去想了。在看心生滅的時候，就會這麼看見。心正在迷失的時候，那一刻是沒有覺性的，那是無法覺知到（現象）的。一旦「知者的心」生起的瞬間，就會知道——剛才的心，迷失了。我們無法命令讓「知者的心」生起，我們要不停地訓練，直到「知者的心」可以自行生起。
訓練獲得「知者的心」的方法就是——心迷失了，知道；心迷失了，知道。就是這麼簡單，「知者的心」就會生起。
一旦「知者的心」生起得非常嫻熟，生起得越來越多，就會看到——色法，也就是身體，不是「我」，苦樂的感覺，不是我，好壞，也就是行蘊，也不是我。「知者的心」本身，也是無常的，一會兒變成「知者」，一會兒變成「想者」。
想要變成「知者」，無法命令讓它生起；變成「知者」之後，也呵護不了。迷失去想了，阻止不了。想了之後，想讓它不再想，也不會停止。但是，在我們知道心「想」的一瞬間，「想的心」就會滅去，「知者的心」就會自行生起。
觀身的時候，身體正在動，是這麼觀的——身體正在動，身體正在坐著。有「正在」，「now」，有當下這一刻——「正在」。但是，如果觀心：快樂了、痛苦了、貪了、瞋了、痴了，迷失了。為什麼一定要有「了」，因為當我們正在迷失去觀所緣時，那一刻是沒有覺性的，覺性是不存在。覺性不會在迷失的時候生起，因此，在迷失去看、迷失去聽、迷失去聞、迷失去嚐、迷失去感知身體方面的觸、迷失在心裡面去想，那時候不會有覺性，不可能有覺性。但是，如果我們曾經訓練過，「知者」生起得非常嫻熟了，迷失的一瞬間，「知者的心」就會自行生起。就會意識到：「誒！這是迷失」，能夠記得迷失的狀態。若要覺性生起，只有「心能夠牢牢地記得[現象]」，《阿毗達摩》是這麼教導的。那教導的是正確的。
因此，我們要訓練去觀 [現象]，修習某一種禪法：念誦佛陀也行，觀呼吸也可以，吸「佛」、呼「陀」什麼禪法都行。一旦心迷失了，忘了呼吸、忘了念誦佛陀了，[只要]及時地意識到，常常地覺知、常常地覺知，「知者」就會越來越頻繁地生起，越來越熟練地生起，直到最後看到——「知者的心」本身也是生滅的。「知者的心」是生滅的。如果能夠看到「知者」本身也是生滅的，在六個根門生滅，這稱之為「看到了識蘊」。第五個蘊，就是識蘊。如果這麼照見，就可以見法了。

4j.〈無法選擇〉—摘自201115
心是接觸到好的所緣，或不好的所緣，我們是無法選擇的。因此，我們並不在自己控制不了的事物上，去做糾正，我們要探究的是——眼睛看見、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭嚐到、身體接觸到、心接觸到念頭，接觸到喜歡的所緣，有快樂生起，我們有覺性去及時地知道，接觸到不喜歡的所緣，有痛苦生起，我們有覺性去及時地知道。我們並不去選擇所緣，對於接觸的所緣，我們並不去選擇，色、聲、香、味、觸、法，我們是無法選擇的，是業報為我們做選擇。
我們的心會生起感受，生起苦或樂，我們是無法控制的，因為感受屬於結果，結果是無法選擇的，它不屬於煩惱，不是業報，[是結果]。…因此，眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸到所緣與[現象]，我們是無法選擇的，這是第一點。第二點，（接觸之後）生起了苦或樂，我們也是無法選擇的，這取決於——接觸到滿意的所緣與[現象]，就會有快樂，接觸到不滿意的所緣與[現象]，就會有痛苦。因此，我們就只是看見——哦！心自行快樂，自行痛苦，這麼看見也可以，這也稱為「修行」。我們看到了事實，眼、耳、鼻、舌、身、心接觸到所緣，在我們的心裡，有快樂、有痛苦生起。生起了苦或樂，我們是無法選擇的，無法掌控、無法操控，它只是暫時地存在，就會消失，這稱之為「無常」。我們無法控制或命令，讓它待得久一點，願快樂待得久一點——無法指揮，命令痛苦快些消失——無法指揮、無法控制，這稱之為「無我」。