【直擊修行繁複外殼下的實質】隆波帕默開示1
整理：內觀教育禪林
〈離苦和滅苦〉
以前隆波經常去清邁，去頂禮隆布信長老（1909-1992），後來一段時間則去講法。清邁這個城市裡的道場是很多的。有的人會很困擾，不知該向誰學法，因為有各種各樣的模式，很繁瑣、很複雜。其實學習什麼模式不重要，重要的是要牢牢抓住修行的核心，如果修行的核心不穩固，即便是跟隆波學法也是會走偏的。修行是有目地的，是為了離苦。起步的階段是為了在心裡離苦，在死之前就已經離苦，也就是苦只在身體上存在，但是它抵達不了心。心已經擺脫了[感覺的苦]。感覺的苦不是心，心只是自然的感知，它完全[從感覺的苦]分離、抽離的，它是[真的]離苦。這麼說，大家聽了也許發懵，簡單一點的說，修行的目的是為了徹底的滅苦，這是最高的目標，我們達到苦的徹底止息，也就是達到阿羅漢死時的涅槃，稱之為「無餘涅槃」。我們在活著的時候就離苦，[稱之為有餘涅槃]。離苦和滅苦是不同的。滅苦的意思是，五蘊徹底的熄滅，因為五蘊本身就是苦。離苦的意思是，五蘊還在、人還活著，但是心中再也沒有任何的苦，心跟五蘊沒有任何的藕斷絲連。心之所以會藕斷絲連是為什麼呢？因為有欲望、有想要。有欲望、有想要，就是「集諦」，也就是苦因：苦生起的原因。我們現在已經知道，修行的目標是先徹底的離苦成為阿羅漢[此為有餘涅槃]，但證到阿羅漢後不是立馬就死，只有一些是證到後馬上就死[進入無餘涅槃]。我們[修行]一定要先能夠離苦。
〈苦來自想要和欲望〉
苦是源於什麼？剛才已經講過了，苦是源於想要，源於欲望。我們想要的事物，為什麼會為我們帶來苦？因為所有我們想要的事物，是那些我們還沒有的事物，是我們還沒有的：我們想不老，不老是沒有的；想不生病，不生病是沒有的；想要不死，不死是不存在的。又如我們想得到最新的手機，如果我們有了，我們就不會有想要。我們會想要那些不存在的事物，這個是很自然的。我們想漂亮，想有雙眼皮，因為我們只有單眼皮，如果我們有雙眼皮，我們就不會想要，除非你是想要三層的眼皮，跟一般的人不一樣，人老了之後就會有，但是它不是在上面，它跑到眼皮下，有好幾層。我們想要有漂亮的老婆，因為我們沒有老婆，或者我們的老婆不漂亮。如果我們的老婆是環球小姐，是全世界最美的，我們就不會有想要。所有一切我們想要的事物，全部都是我們沒有的，這個就是問題之所在。
佛陀教導我們要接受事實：身的實相、心的實相、生命的實相。如果心願意接受實相，就不會有想要。所有的欲望、所有的想要，全部都是幼稚、不懂事。比如，我們想不老，這個是不懂事。我們想長壽，[有誰想快一點死的？那是失戀的人。]假設過了20年，就老了20歲[少了20歲]。佛陀教導我們來了解身心的實相，如果我們了解身心的實相，就不會生起那些幼稚的欲望。

【直擊修行繁複外殼下的實質】隆波帕默開示2
整理：內觀教育禪林
〈三種欲望：三愛〉
欲望有三種形式。對於沒有的事物，我們想得到、想獲得，這個稱作「欲愛」。我們已經得到事物了，如果我們很滿意，我們想要它一直跟我們待在一起，這個是不可能的；想要它一直跟我們在一起，[這稱作有愛]：例如我們有孩子，泰國人喜歡孩子永遠長不大，可以跟在一起，有了孫子也想繼續養，想要子孫一直跟在一起，那是不可能的。有時候兩人結婚，愛到海枯石爛，想要永遠在一起，但一人死掉就分離了，不可能永遠在一起的。我們想得到的事物，並不是真的存在的。我們還沒有的時候，想要有、想獲得，我們就會苦，因為還沒有得到。我們得到後，就想讓它一直待在一起，我們就會苦，因為它不可能一直跟我們在一起。沒有什麼東西可以一直跟我們在一起，包括我們的身體，也無法一直跟我們在一起，它只是臨時跟我們在一起而已。
還有另外一種想要，就是想要讓它快點消失、快點滅去，[這稱作無有愛]：我們碰到了苦，或者我們碰到了不喜歡的東西，我們希望它快點離開。比如，我們這寺廟附近有個養雞場，熱天的時候還沒有關係，如果是冬天，風會從那邊吹過來，把雞糞的味道飄過來，我們想聞不到雞糞的味道，是不可能的，因為養雞場就在那裡，風剛好就從那個地方吹過來，味道都會傳過來的，我們想要沒有這個氣味，是不可能的。
總之，第一個是想獲得、想得到、想成為；第二個是想一直待在一起；第三個是希望它快點消失。這三種想要，全部都是做夢，都是不真實的存在。我們想得到現在沒有的事物，並想讓它一直待在一起，這是愚蠢，因為沒有什麼東西可以一直跟我們待在一起。想讓它[不喜歡的東西]快點消失，想讓它再也不發生，這也是愚蠢，因為如果有因在，它就會發生。如果沒有因，它就會滅掉。
〈為何生起三愛〉
我們進一步去看，為什麼我們會生起三種想要（三愛）呢？讓我們生起想要、生起欲望，其實就是我們不了解事實，不了解身的實相、心的實相。
〈修習毗婆奢那（內觀）〉
如果我們知道了身的實相，我們就會知道：我們這個身體，它是無常的，它生了一定會老，這是很正常的。我們今天還活著，有一天一定會死去，這個身體是無常的。這個身體還有一個事實，就是一直被苦逼迫著。年輕時覺得沒有苦，但是好好地觀察一下，坐久一點就會苦，走久一點就會苦，站久一點就會苦，躺久一點也會苦，只有吸氣而不呼氣就會苦，只有呼氣而不吸氣也會苦，因此這個苦一直在逼迫我們的身體，每一個姿勢都受苦逼迫著。我們不停地觀察，這個身體，有的只是無常，有的只是苦。在身體裡面，沒有什麼東西是我們是可以掌控的，我們命令它不老，它也會老，命令它頭髮不白，它也會白，命令它皮不要下垂，它也會下垂，命令它不死，它也會死[這個身體是無我的]。我們一而再再而三地去看事實，我們不停地重複去觀實相，這個稱之為修習毗婆奢那（內觀、觀禪），最後我們願意接受這實相。我們用覺性，不停地即時去觀照身體，一而再再而三地重複，不停地觀察，到了臨界點，心就願意接受事實：這個身體是無常的，這個身體有的只是苦，這個身體是無我。一旦心願意接受事實，[斷了愚痴]，欲望就再也不會生起了。斷了愚痴，也就是斷了無明，就會清除欲望。清除欲望的方法，並不是欲望生起後，去滅掉它，而是要徹底滅除[欲望的因：愚痴、無明]，修行是要徹底照見五蘊、名色、身心的實相。清除了無明，欲望就再也不會生起。看清實相，就徹底的把愚痴同時清除了，欲望的因也被徹底清除了。有欲望是因為有愚痴：想讓無常的變為常，想讓苦的變為快樂，想讓那些無法掌控的事物，變為在我們的掌控範圍之內，這是愚蠢。毗婆奢那（內觀、觀禪）讓我們從愚蠢裡徹底地醒過來，不停地回來學習身的實相、不停地回來學習心的實相。我們要來訓練，讓我們不再愚蠢，也就是不停的來學習身的實相、心的實相。

【直擊修行繁複外殼下的實質】隆波帕默開示3
整理：內觀教育禪林
〈觀察身的實相〉
如果我們知道了身的實相，知道身體不是什麼好的寶貝，不是我們想像這麼好的寶貝，我們對身體的愚痴跟執著、抓取就會消失。我們知道，想讓身體快樂、想讓身體沒有苦，這是愚痴，欲望就再也不會生起。因此，這個身體老病死時，心就不會苦。欲望會讓我們有苦，苦是因為想要那些不存在的事物，或想要那些不可能實現的事情。如果我們不停地去學習實相，心願意接受實相，知道身體本身就是苦，身體不是什麼好的寶貝，我們就再也不會緊抓不放。身體老，我們會感覺到很正常。身體病，我們也感覺很正常。身體要死，我們也會覺得很正常。在身體老的時候我們就會感覺到，那個老的是身體，不是我老。在病的時候，我們就會知道，是身體病，而不是我病。我僅是一個知者、觀者，在身體要死的時候，就會知道身體要死了，而心是觀者，不是我要死了。我們經由修行知道，身跟心是徹底分離的，無論什麼東西在身體裡面發生，心都再也不會有任何的動搖。慢慢去訓練，不停去觀身體的實相。
〈觀察心的實相〉
還有另外一個部分，我們也要不停地去觀察心的實相。
心的實相就是，感覺、念頭等等來了都會消失的：快樂在我們心裡來了，然後就看到快樂是臨時的，會消失。痛苦經歷到我們心裡，我們進一步的看到，這個苦也是臨時的，會消失。善法進到我們的心裡，臨時存在，也會消失。貪嗔痴進到心裡來，然後也會消失。有誰一直貪心的？沒有！有誰一直生氣的？有的人說，我生氣了十年。事實上沒有的，假設我們是一個女人，我們的老公說他永遠會愛我們，結果他有了別人，我們就特別生氣，要永生永世的恨他。但實際上，當我們一邊走一邊對他正在生氣時，看到一條瘋狗衝過來，我們嚇一跳，立刻就忘了生氣，因為心一次只能抓一個所緣，現在換了所緣[看到狗生起了恐懼]，所以一直生氣是不存在的。或者正生氣時，看到喜歡的東西：「這朵花很漂亮啊！」當下就忘了生氣。因此，生氣是無常的，沒有生氣十年的，一整天生氣的人也沒有。好好去看，生氣是無常的。迷失也是無常的，但是這個迷失很難說，因為絕大部分的人都一直在迷失，迷失成為[習性的]基礎。我們訓練覺性，就會看到迷失也是無常的、覺知也是無常的，是不停地交替生滅著。人們一直迷失，不知道自己迷失了，在世間有的只是迷失的人，他們一直在迷失的狀態，但是不知道在迷失。訓練發展覺性、開發智慧的人，就會覺得一般人太迷失了。他們反而覺得我們是迷失的，他們正迷失在這個世間，但是沒有看到。就像尊者松德多長老，他說他很瘋的時候，別人很喜歡他，說長老真好。當他有覺性和智慧的時候，別人就會說他是神經病，為什麼？因為世間的標準是瘋子的標準，世間的標準是迷失的標準。因此如果我們跟別人在一起，別人就會覺得我們瘋了，我們只好隨他去。
〈生活中修習內觀〉
活在這個世間，修行的竅門就是在心裡修行，別人並不知道我們在修行，所以就不會來指責我們。就像隆波在家時期，早上起來洗澡、然後穿衣服、搭車，一直是處在發展覺性的狀態，到了上班的地方工作，然後吃飯，不停地觀察自己的心：那個食物，不喜歡就煩躁、喜歡就很舒服。從早上一起床到睡覺前，隆波不停的在讀自己的心，絕大部分的人不知道隆波在修行。在大學時，那些同學們根本不知道隆波在修行。隆波從七歲就開始修行了，是跟隆波李尊者學習 [觀呼吸]。隆波的修行跟日常生活是完全水乳交融的。大學的時候，同學邀約喝酒，隆波不喝，有的勉強要隆波喝，就跟他說：「這個我不能喝，喝了之後我會過敏。」會過敏是指對煩惱會過敏，只是對別人說會過敏，這不算欺騙。他聽到過敏，就不再找隆波喝酒了。後來上班工作，同事們也會找隆波去喝酒，隆波說：「不行，最近一段時間我持守五戒。」這一段時間持戒，別人能接受。如果說：「我終身持戒，不喝酒。」別人聽到終身不喝酒，就會開始嘲諷我們。所以只說最近一段時間持戒，就沒問題。
我們就是不停的觀察我們的心：心苦、樂、好、壞，這個來了就走，直到有一天，我們的心徹底的出離了。我們看到，苦、樂、好、壞來了就走，這是毗婆奢那（內觀）的修行。
〈內心處於中立〉
有一天我們的覺性跟智慧真的圓滿了，就會知道「所有發生的一切，全部都會滅掉。」會有這樣的感覺。我們心裡快樂的時候，我們知道快樂是臨時的，就不會想要它永恆的待著，因為這是不可能的，這是愚蠢的。快樂消失了，我們也不會念念不捨，因為知道快樂是無常的。快樂還沒有來，我們也不會飢渴，因為知道什麼時候有因緣它就會來。心聰明了，再也不會對快樂飢渴。痛苦來的時候，我們知道這很正常，痛苦只是臨時的存在，不會一直跟我們在一起，它來了一定會走，快樂也是一樣的，想讓它不苦，這是不可能的，那是不懂事、是幼稚的。如果有苦的因，心就會有苦。所有的一切都是有因，因滅掉，它就會滅掉。這是初果的聖者所明白的。在我們身體裡面，充滿了無常、苦與無我。這個心也是充滿了無常、苦與無我。無我就是無法掌控、無法控制。所以，命令心快樂，也快樂不了，禁止它苦也不行，命令它好也不行，禁止它壞也不可以。比如我們說，不要生氣！如果心中有生氣的因，它就會生氣，我們無法阻止。我們這麼不停地去探究實相，最後心就會對所有的一切保持中立。
身體要老、身體要病、身體要死，心都會保持中立：不會滿意、不會不滿意。身體很健康，心也不會迷失。身體生病，心也不會傷心。這個身體還很年輕，心也不會得意忘形。身體要老，心也不會悲傷，因為看到了實相：這個身體是無常的，身體是無法長久的保存，一直被苦逼迫著。每一個姿勢，每一次呼吸，都是被苦逼迫著。一旦知道了身的實相，就不會再因為身體而苦。身體雖苦，但是心不會再因身體而苦。
一旦知道了心的實相，知道所有的念頭、感覺，全部都是臨時的，無常、苦與無我的，就再也不會對快樂表示飢渴，也不會對痛苦討厭；不會對好飢渴、對不好討厭。心會對所有的一切保持中立：快樂來了，心保持中立，不會得意忘形，不會想讓它一直待著；痛苦來了，心也保持中立，不會想讓它消失，沒有了因它自己就會走掉，趕它[它]不會走的。比如有人失戀了，朋友對失戀的人安慰說：「別苦！別苦！」如果來安慰隆波，隆波就會看著他說：「你根本沒有明白法，這個[苦]是無我的，你怎麼可能命令它不苦，這個怎麼可能呢？完全不懂法的人才會這麼說。」那人就直接打隆波一個耳光，然後隆波就從失戀的痛苦中醒過來，轉成對那人生氣了。
所以，心是無法掌控的，所有的感覺、念頭是無法掌控的，有生氣的因它就會生氣，有貪的因它就會貪，有迷失的因它就會迷失，有快樂的因它就會快樂。我們看到所有的一切，心裡發生的所有這些都是隨順因緣，不是隨順我們的想要，心就會保持中立，對苦樂、好壞，都保持中立，看到苦跟樂完全是平等的，它們同樣是無常的，同樣無法掌控，好壞也是平等的，因為它們同樣是無常的，同樣也是無法掌控的。如果這麼照見，心就會保持中立，一旦心保持中立，心就不會再生起欲望，不會生起想要，一旦心沒有了想要、沒有了欲望，心就不會掙扎。心的掙扎，巴利文稱之為「有」。有欲望，就會構建「有」，心裡就會掙扎，心裡面有掙扎，心就會有苦，因此我們來修行，要看到身的實相，我們修行要看到心的實相。一旦看到了實相，心就再也沒有想要，對身和心沒有幼稚的想要。一旦沒有了幼稚的欲望和想要，心裡面的掙扎就再也不會發生。一旦心裡面的掙扎不發生，苦就再也不會生起了。

【直擊修行繁複外殼下的實質】隆波帕默開示4
整理：內觀教育禪林
〈外殼與實質〉
至於觀腹部升降，或是做手部動作，或是念佛陀，觀呼吸，或是經行，或是打坐，做這個姿勢、那個姿勢，全部都是修行的一個外殼而已，只是修行的外在模式而已。修行真正的實質在於隆波講出的這些法，我們一定要學習身心的實相，探究身心的實相。一旦能知道身心的實相，有一天聰明起來，就再也不會有幼稚的想要，心裡再也不會掙扎，心裡再也不會苦。我們怎樣做才可以了解身心的實相？就是修習毗婆奢那（內觀），隆波已經講很多了，大家試著去聽[錄音]，因為時間有限。至於打坐、經行，僅僅是一種形式，最重要的是，如身的本來面目去知道身，如心的本來面目去知道心。如身的本來面目去知道身是什麼樣子的？身體是無常、苦的、無我的。如心的本來面目去知道心是什麼樣子的？心是無常的、苦的、無我的。能這樣看到，這個稱為修習毗婆奢那（內觀）。
〈分清是否修習毗婆奢那〉
有的人觀腹部升降，說看到腹部升降是修習毗婆奢那。那不是修習毗婆奢那，因為只看到腹部，還沒有看到身體的實相。一定要看到身體的實相是 [無常、苦、無我]。如果我們僅僅是看到腹部、手腳、呼吸，那個不是毗婆奢那。要想成為毗婆奢那一定要看到實相：呼吸的這個是無常的，呼吸的這個是被苦逼迫著，呼吸的這個不是我、不是我的，看到這樣的實相，才能夠稱之為毗婆奢那（內觀）。[有的人]日日夜夜經行，一直緊盯身體，心是寧靜的，或者打坐之後，這個世間全是空的，心也是空的，那根本沒有修習毗婆奢那。如果修行者知道心空、世間也空，具有覺性，不讓心滅掉，有覺性伴隨著，一旦身體重新再次回來，就會悟到這身體不是心，身體只是被心臨時住的對象，看到這個身體不是我，這個是智慧。至於心迷失在空裡，那個根本沒有開發智慧。只看腹部升降，根本沒有開發智慧；只做手部動作，根本沒有開發智慧。如果看到這個動的身體是被覺知的對象，這開始有初階的智慧了，但是並沒有來到毗婆奢那的智慧。這個身體是被觀察的對象，不是我，這個身體跟我們的心分離出來了，這個不是我；想要真的生起毗婆奢那的智慧，要看到身體沒有我，有的只是這個物質[究竟色法]不停地在運動變化[生滅著]，這樣才能夠稱之為毗婆奢那。一定要牢牢抓住這原則，如果只看到現象，看到色法和名法，這是奢摩他。如果看到三實相，看到名色的三實相，這是在修習毗婆奢那。一定要區分，不要混水摸魚，有的人只觀到腹部升降，說這是內觀，這和毗婆奢那（內觀）一點關係都沒有。
〈三學的訓練〉
在修習毗婆奢那（內觀）之前，一定要先把心訓練好。修習毗婆奢那，稱之為慧學、增上慧學。慧學之前一定要有心學，心學之前一定要有戒學。戒學、心學和慧學，要這樣的次第。這個心學，我們是訓練讓心安住，變成知者、覺醒者、喜悅者，變成觀者。觀什麼？觀身動，觀心動，不停地觀，直到有一[臨界]點，就會看到這個身不是我，這個心不是我。因此要訓練讓心安住，變成知者、觀者，先要做到這個。只是打坐，根本還沒有抓到修行的實質，打坐的時候只看到天神、鬼，看到天堂、地獄，看到過去、看到未來，看到所有的一切，但是就是沒有看到自己：沒有看到自己的煩惱，沒有看到自已的身、自己的心，這樣就不好用。許多人學的，大部分只是外殼，根本沒有來到實質，所以無法看到身心的實相。要想能夠看到身心的實相，我們的心要提升，變成知者、覺醒者、喜悅者。一旦有知者的心去覺知身，覺性就會馬上感覺到身體是被觀察的對象，身體不是我；心做為觀者，一旦有苦樂生起，覺性即時地捕捉到苦樂生起了，就會看到苦樂跟心是完全不同的部分，苦樂不是我，不是我的，是外在的；善、不善生起的時候，覺性即時地捕捉到，心安住變成知者、觀者，就看到善、不善，也不是心、不是我，也是外在的。如此不停觀察。到了最後，難觀的就是心本身。這個身體不是我，很容易觀；苦樂不是我，很容易觀；造作好壞不是我，很容易觀。但是心本身，我們也一定要觀，最後看到知者的心本身也是生滅的：一會變成知者，一會變成迷失者，一會變成知者，一會變成緊盯者，一會變成知者，一會變成觀色者，一會變成知者，一會變成聽聲音者，一會變成知者，一會變成想者，…就這麼不停地觀，直到最後，就會看到心本身是生滅的，不是我、不是我的。如果能夠看到五蘊不是我，不是我的，這是初果的須陀洹[預流果]。至於打坐，能日日夜夜打坐，雖很厲害，但是根本沒有什麼關係。我們如果沒有培養覺性，心沒有安住，沒有修習四念處，沒有觀身、觀心，沒有修出安住且中立的心，就根本沒有抓到修行的實質。（完）

【什麼程度才算是會修行】摘自隆波帕默開示
〈覺知自己〉
◎事實上修行並沒有做什麼：要能夠覺知到自己。一般的人，一直處在念頭的世界裡，整天都在想。我們要努力地訓練覺知到自己，這個是需要花時間的。真正能夠覺知到自己的人，是擁有正定的心，有覺性、有正知、有幾個好的法（心所）。這是需要花時間訓練的。要把心訓練成知者，這是需要花時間的，包括跟隆波出家的這些師父們，有的要花兩個月、三個月來訓練，甚至有的要花好幾年才會覺知到自己。
◎如果能夠覺知到自己的話，就可以從念頭的世界跳脫出來，覺知當下，活在當下。身體在動時，就會覺知到：移動的身體是被覺知的對象，心是知者，心是觀者。所有在心裡生起的感覺，也是被覺知的對象，心是知者，心是觀者。要訓練到這個程度，才可以開發智慧。如果心還依然迷失在念頭的世界裡，就無法真的開發智慧。
◎要想真的開發智慧就要修習毗婆奢那（內觀、觀禪）。毗婆奢那不是思維分析，思維分析會蒙蔽事實。真正的修習毗婆奢那（內觀）是「看見」，變成知者，變成觀者，看到身體在工作，看到心在工作，就像看著別人一樣。看到生氣生起，不會覺得「我在生氣」，而是看到生氣的感覺是臨時參雜進來的，心是觀者。走的時候，不是「我在走」，而是身體在走，心是觀者。坐的時候，不是「我在坐」，而是身體在坐，心是觀者。一定先要能夠這樣分離，才能看到實相，說：「這個身、這個心不是我」。這不是思維分析。思維分析是修習毗婆奢那（內觀）時的頭號敵人。

【看心去造作，不去造作心】隆波帕默開示1
整理：內觀教育禪林
〈三種造作〉
參加禪修的比丘、比丘尼、居士們都有同樣的問題，就是心迷失在造作裡面。心迷失在造作裡，有時候造作好，有時候造作壞，有時候造作「沒有什麼感覺」。我們想要修行修得很好，就要及時知道自己心的造作：造作好要知道、造作壞要知道，努力地不造作也要知道。造作有三種：第一種是造作好，想變成好人，想體證道果，因而努力地做，不停地打壓身、打壓心，[就變成]修苦行，折磨自己。修苦行會想造作好。第二種是造作惡，順著貪瞋痴去造作，因為心散亂，忘了自己，這是太鬆了，從修行來講太鬆懈了，稱之為[欲樂行]。絕大部分的人都是造作這兩個部分。在修行的時候，就去造作好，去控制自己的心、打壓心。在沒有修行的時候，心就散亂，坐著想這個、想那個，忘了自己。還有第三類的人就是想「不造作」，努力地讓心空空的，不想造作。「不想造作」其實已經在造作了。造作只有這三類而已。我們要及時地知道：心造作好，知道。心造作壞也知道。造作「不造作」，也馬上及時知道。如果我們能夠及時地知道造作，造作就會滅掉。
〈造作的根源〉
造作的真正根源，是沒有徹見四聖諦，尤其是沒有知苦。沒有看到身的實相、心的實相。身、心不是什麼好寶貝，我們誤以為它們是好寶貝，以為它們非常重要。我們一旦認為身心是很好的寶貝，我們就希望它們快樂，希望它們不苦，想得到這個、想得到那個，不想損失，因而各種各樣的欲望就會生起，接著會生起造作。這個是緣起法：「無明緣行」。最初的這段很難觀到：無明緣行，也就是[由於無明、欲望]產生種種的造作，很難觀到，因為我們不知道怎麼去觀。事實上並不難，因為我們不知道身心的實相[這是無明]，就會生起欲望，想要身心離苦，想要身心不苦，想要身心快樂。想要身心不苦，因而就去造作[這是行]。根據每個人自己的決心跟智慧，那些沒有學法、沒有修行的人，就會造作惡。有的想舒服，就一整天走神，一直是忘了自己、一整天忘了自己。或者是不停的找東西來玩，讓自己消遣；修行人也有這樣的，比如去參加各種各樣的活動，去禮佛、去頂禮九座寺廟，那個全都是造作，因為想好，去造作修行，打坐、經行，希望好起來，就可以體證道果，其實有欲望藏在背後，因為不知道實相，不知道身心的實相本身就是苦，所以才會有欲望，想要它快樂，想要它不苦，因為有欲望就會生起造作，想要有快樂、想要離苦。比如鬱悶了，就去喝酒，去看電影，去聽音樂，把時間消遣過去，誰還會覺得生命是很孤獨、無聊的？[一般人]孤獨、無聊非常多的時候，是老的時候。沒有訓練的人，一旦無聊的時候，心就會造作：怎麼做才好，跟朋友聊天，這個上網，去看電影，整天去消遣，如此可以忘了苦。
苦，一直在現身，只是因為我們沒有興趣去看、不想去面對，就會逃避，逃避去做這個做那個，包括把牛放生，那個也是在逃避，逃避去跟自己的身心直接面對面。造作壞的人，也是為了逃避身心的實相本身就是苦。有的人去造作好，去做好事。全部都是在造作。有一些人就努力地進入禪定，讓心空，讓心靜止，以為什麼都不造作了就會有快樂，這個是在造作不造作。我們要不停地觀自己的身跟心。有一天，[我們會覺察到]，心一整天都在造作，不是造作好就是造作壞；不造作好、不造作壞就造作空。為什麼？因為愛自己。造作壞的人，他們以為造惡了之後會有快樂。有的人造作好，進寺廟去打坐、經行，也是希望可以獲得快樂。

【看心去造作，不去造作心】隆波帕默開示2
整理：內觀教育禪林
〈觀察心的造作和舉例〉
要觀察自己的心，不停地去學習，心的造作是透過念頭。透過念頭，然後去造作語言、造作身體方面的行為。心方面的造作，從身、語、意去觀，要把自己的面具，一層層的剝開，要真的看到自己的心究竟是什麼樣子。去觀察！用的是觀察、觀察！透過心的工作來觀察，不是觀察別的什麼，不是坐著去思維。去觀察、去看自己的事實，比如我們的說話、語言，有時看起來好像很平常，但事實上，裡面潛藏著非常多的造作。有一個非常好的例子：
佛陀時代，有一位初果的聖者，叫阿那律尊者。阿那律尊者有天眼通，他看三界內誰死、誰生，全看得到。這個人死了之後，會出生到哪裡，他全知道。他坐著看宇宙，看所有的眾生，不停地在生死，生了死，死了生。後來，生起了疑問，他去頂禮舍利弗尊者說：「舍利弗尊者！我的這個天眼通，比天神、人類都厲害，我可以看到一千個世界，在一瞬間就可以全部了解。」
【 [此處隆波先解釋一下]什麼是世間：這個世間其實就是名法、色法（身和心），譬如我們每人就是一個世間。每一個人都屬於一個世間。隆波曾經見到過一位高僧大德，面對50個人，他一瞬間馬上知道誰的心是什麼樣子，他全知道。阿那律尊者非常的厲害，面對一千個人，一瞬間就可以全部都了解：誰的心是什麼樣子，全知道。這個稱之為知道一千個世間。】
阿那律尊者頂禮後，問舍利弗尊者說：「舍利弗尊者！我的天眼通，比所有的人類跟天神都厲害，我在一瞬間可以看到這一千個世間的生滅，一瞬間就可以看得到。」接著他就問：「為什麼我還沒有證得阿羅漢呢？」
舍利弗尊者就給他分析：「你以為你的天眼通比別人更厲害，比天神、人類更厲害。這是煩惱，稱之為我慢。認為我很厲害，我比別人更牛，這是一個煩惱。」我們說出的話會反應我們內在的心。認為自己很牛：我有天眼通，比人類、天神更厲害。[這是我慢]。
「你看到一千個世界生滅，在一瞬間看到生滅，就像我們看到一千個人，一瞬間都了解，那是屬於散亂，心往外送了，只是一味的看別人！你覺得為什麼還沒有證悟阿羅漢，這又是一個煩惱，稱之為煩躁不安：為什麼我還沒有證悟呢？」就像現在大家正在禪修，有的想為什麼我的心還不寧靜下來呢？為什麼還是散亂呢？這種內心的不寧靜，稱之為煩躁不安。
阿那律尊者說了一句話，舍利弗尊者可以從他的這一句話，分析出幾個煩惱。阿那律尊者[有三個煩惱]，第一個我很牛，我比別人更厲害。第二個是看到世間，看到一千個人，他們的心是如何全知道，這個是心往外送的散亂，而且煩躁，說為什麼還沒有證悟阿羅漢呢？
舍利弗尊者告訴他，要去斷這三個煩惱，不要迷失在它們的魔[掌]底下，[方法]靠的是及時的去知道。
然後阿那律尊者照著他的開示去看，真的看到：這個是我慢、這個是往外送了、這個是煩躁不安：為什麼還沒有像自己想的那樣證得呢？他看到了自己內心的煩惱。這些煩惱其實就是造作。心裡面造作，就會掙扎。如果沒有看到就會不停地造作，如果看到就會滅掉。
舍利弗尊者說，去斷這三個煩惱，把心帶領到永恆的元素，那個稱之為佛性，稱之為涅槃。把心帶到這個佛性，而不是把心送出去找佛性。佛性並不在別的地方，這個永恆的元素並不在別的地方；這個識元素（識界）、法元素（法界）並不在別的地方，就在我們的心裡面。就只是觀察自己的心，及時的去知道心：心有煩惱生起，心就會造作去掙扎，心造作掙扎心就會苦。要不停地這麼去觀察。
〈及時地知道〉
隆波教導大家要及時地知道，在我們念頭背後藏的都是煩惱，藏在我們說話的背後也是煩惱，藏在我們所作所為的背後也是煩惱。遇到事物，一旦有煩惱生起，就會生起造作，造作什麼？在心裡面會造作念頭，造作說的語言，造作身體方面的行為，這個稱之為心裡面在迷失，這個稱之為[意業]，然後語業，還有身業，這都屬於身行、語行、意行，藏在背後的全都是煩惱而已。
比如剛才隆波看每一個人的進度，發現並不是需要一個個的去檢查，因為每一個人都迷失在造作裡面。有的人在造作壞：心散亂，然後一直走神。有的人在造作好，這位比丘尼在造作好，前面這一位也在造作好，讓心一動不動的。要及時地知道在造作，及時地知道身體方面的造作，語言方面的造作，這些都是源之於心方面的造作。如果能及時地知道心裡面的造作，身和語自然規矩起來。心方面的造作，真正藏在背後的絕大部分都是煩惱。要及時地知道，有什麼東西藏在背後，在我們念頭背後藏著什麼。不停地去即時知道，並不是什麼難的事情，但是非常的細膩，而不會太難，因為佛陀的法，跟一個普通人類的水平剛好是相匹配的，就像我們這樣的人，不會太難的，但也不會是坐著翹二郎腿，吃吃喝喝就能證悟道果的。有的心裡想著，我什麼都不執著；他正在執著自己的觀念，卻說：「不執著。」其實那個是在執著「不執著」。
我們禁止不了心的造作，我們要做的就是及時地知道。這位看得出來嗎？心已經跳進去了，心為什麼跳進去？因為想看、想知道，所以就迷失在念頭的世界裡了。這位坐著在笑，心在外很舒服，看得出來嗎？心並沒有回來學習自己，有快樂，但是一直迷失在外面，包括陶醉在法裡面也不行。有快樂，對法有快樂是好的，也肯定是有快樂的，但是如果是一直很陶醉，很入迷在法裡面，同樣也不行，同樣是迷失！一定要努力地去覺知，去觀察自己的造作，什麼東西藏在念頭的背後，不停地去觀察，有什麼東西藏在我們的所做所為的背後。（完）