最新分享【隆波帕默的禪修經驗談】見：
內觀教育禪林編
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/2.pdf

《覺性是戒定慧的基礎》隆波帕默尊者開示1
內觀教育禪林整理
修行一定要了解修行的核心原則，然後去動手實踐。修行的核心原則，首先就是要訓練覺性，訓練覺性生起的方法就是修習四念處，比如，我們不斷的去[覺知]：（1）身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知。不停的去覺知自己：身體行、住、坐、臥，不停的覺知。不停的去訓練覺知：身體動、身體停，不斷的去覺知。身體有快樂，身體有痛苦，也不斷的去覺知。（2）心有快樂、心有痛苦，心不苦不樂，也不斷的去覺知。心貪也覺知，心不貪，也去覺知；心生氣、心不生氣，心迷失、心不迷失，也去覺知。心散亂、心萎靡不振，也去覺知，就只是覺知，覺知身、心的存在。
起步階段的時候，就像隆波講的，要覺知的內容，可以很多選擇。早期訓練的時候，為了讓覺性提升，去覺知那些[現象]，某一對就可以了，比如，（1）去覺知呼氣的身體和吸氣的身體，這一對、這一組。身體的行、住、坐、臥，這個也稱之為一組，行不同於坐、不同於臥，看著身體的運動變化，在四個姿勢的變化，這個稱之為相對的法。（相對，並不是泰文。）一對其實就是可以相互對比，可以變來變去。（2）苦跟樂，也是一對。就去訓練[覺知]某一對。心裡面的[煩惱]很多，例如，瞋心特別重，我們就去觀生氣和不生氣的心。我們若是貪心很重，碰到什麼都想得到，我們就去看這一對，也就是去看心貪和心無貪：一會兒想要一會兒不想要，一會兒想要一會兒沒什麼感覺。或者我們的心喜歡散亂，散亂於跑去想這個事情、跑去想那個事情，一直在迷失，這個和有覺知自己而不迷失，也是一對。心散亂和心萎靡不振也是一對。要去[覺知] 對我們來講最常生起的那個[現象]：每一個人不同，有的人看到瞋心，因為瞋心很重很容易觀，眼、耳、鼻、舌、身、心，每一次接觸到所緣，瞋心都會生起，就去訓練知道瞋心，瞋心一生起就知道。一旦我們觀察到，生氣就會滅去，這個生氣滅去了消失了。一整天就只訓練這個：眼、耳、鼻、舌、身、心，一接觸所緣，瞋心生起了就知道。我們就只是覺知，不去干預它，瞋心會生也生會滅，我們就看到它生滅，一而再再而三的重複去看[這現象（指生氣）]，接下來心就能夠牢牢的記得[這現象]，比如我們一整天心裡在生氣、煩躁：生氣了知道，一點不爽也知道，心裡不舒服也知道。生氣不停地往外冒，就常常地去覺知，接下來，一旦生氣，一旦不滿意，哪怕一露尾巴（剛要生氣）就覺知到了，而且是在沒有刻意的情況下覺知到（這是品質好的覺性！）。起步的階段需要有些刻意，要人為地不斷去覺知，瞋心重的人就不停的去看，心一會兒生氣一會兒消失，心一會兒生氣一會兒消失。貪心重的人就去看，心一會兒想要，一會兒想要又消失了。瞋心重的人，常常去看瞋心，接下來，生氣的瞬間，覺性[自動]生起了！非常重要的是我們修行要得到覺性。貪心重的人一會兒貪一會兒消失，常常的去看。心就能夠記得貪的面貌，將來貪心一動，覺性自行就會生起，覺性能及時地捕捉到：有什麼東西發生在身、有什麼東西發生在心。這樣提升的第一個就是覺性，不停地去覺知。

《覺性是戒定慧的基礎》隆波帕默尊者開示2
內觀教育禪林整理
如果我們有正確的覺性，緊隨而來的，我們就會得到正確的[定，接下來我們就可以提升智慧]。我們能夠正確地覺知，如其本來面目地覺知[現象]，心就會自動自發的安住。有的人，觀不出來心安住，高僧大德怎麼去教導？心沒有安住的時候及時地去知道！心沒有安住，就是心迷失心跑掉，不停的在動盪不安，一會兒跑到眼根，一會兒跑到耳根，一會兒跑到鼻根、舌根、身根，一會兒跑去想，不停的跑來跑去，心不停的在動盪不安，沒有安住。此時高僧大德就教導，讓我們及時地去知道，心沒有安住的時候，心跑去看及時地知道，心跑去聽及時地知道，心就會安住起來不跑了。心跑掉其實也是一種[現象]，如果能夠及時地知道心跑掉了，就等於我們正確的如其本來面目的知道[現象]，安住的這個狀態就會生起。如果明白這個原則，就什麼[現象]都可以[觀照]，不僅僅只是心跑掉的這個[現象]，貪生了知道貪，如果正確的覺知，心就會安住。覺性及時地知道生起了貪心，心安住，變成了觀者，就會自行安住。如果我們抓不住安住的狀態，就去及時地知道心沒有安住的狀態，心跑掉，跑到眼耳鼻舌身心，心跑到法，意思就是心跑去想，這個是最頻繁生起的，因此絕大部份高僧大德，他們都會去及時地知道心跑去想。
隆布敦長老也開示說，「心跑去想，想多少也不知道，停止想才會知道」，但是必須仰賴於想，就是放心去想，依然心跑去想、心迷失跑掉了，要有覺性地即時知道，因為常常的看到「迷失是這樣子的狀況」，覺性即時地知道迷失的狀態，心就會自動自發地安住。所以他才會開示說，「想多少也不知道，停止想才會知道」，但是必須仰賴於想，我們及時地知道「心迷失」的時候，那時候已經沒有想了。
隆波田長老也教導說，這個想就像老鼠，覺性就像貓，那個念頭一生起來就會跟著跑，然後貓這個覺性就會抓住老鼠，老鼠跑不掉了，念頭一旦停止，知者就會生起。
牢牢抓住原則，知者的生起不僅僅只是心裡及時地知道心跑去想，及時地知道心去聽、去看、去聞，去跑到聞、去嚐、去觸，心同樣也會安住，及時地知道生起了貪心，心也會安住，及時地知道生起了瞋心，心也會安住，及時地知道生起了迷失，心也會安住。及時地知道苦樂、生起了苦樂，心也會安住。及時地知道當下這一個身體在呼氣還是吸氣，心也會安住變成觀者，看到身體在呼吸，有覺性地知道身體在呼氣，心就安住，變成觀者，同樣都可以獲得[定]。因此，正確的[定]仰賴於正確的覺性，讓它生起。佛陀曾經開示說，好的覺性、圓滿的覺性，會讓[定]圓滿。我們提升覺性，就會獲得[定]，會自動自發地獲得[定]。

《覺性是戒定慧的基礎》隆波帕默尊者開示3
內觀教育禪林整理
訓練不停的去觀[現象]，佛陀為我們介紹的[現象]，就是在四念處裡面的那些。在四念處裡面有一些篇幅，是為了奢摩他。有的只是一味的奢摩他，有的是奢摩他也是毗缽舍那，比如安般念，修成奢摩他也可以，修成毗缽舍那也行。觀心，既有奢摩他，也有毗缽舍那。因此在四念處裡面，含括了奢摩他，也含括了毗缽舍那。但是我們此刻還沒有講到毗缽舍那與奢摩他，我們只是講到覺性。
覺性是非常重要的工具，只要是缺乏了覺性，戒也不存在、[定]也不存在、慧也沒有。一旦沒有戒定慧，解脫也就是道果，不可能生起，道果不生起，解脫的知見，也就是知道什麼[煩惱]已經斷、什麼[煩惱]還沒斷，不可能生起。如果是阿羅漢，就會清楚的照見涅槃，就會認識涅槃：它就在我們的眼前，圓滿無缺，不用送心進涅槃。有的人教導說，涅槃就像某一個世間，我們要去的時候，我們就想到，我們心就會跑到那個涅槃裡面去。那個不是涅槃，那個不是佛陀開示的涅槃，那個是梵天外道的涅槃。
我們要訓練覺性，覺性的生起是因為心能夠牢牢記得[現象]，心要想能夠牢牢記得[現象]，我們要能常常的看到[現象]，首先我們要常常的訓練看[現象]：身體呼氣覺知，身體吸氣覺知，常常的去看，接下來，生氣一旦生起，忘了自己，想要打人了，然後呼吸急促，類似我們要用到力量的時候，呼吸就會加速，又如，貪欲很重的時候，呼吸也會急促，因此，[煩惱]生起，呼吸就會加重，我們曾經訓練及時地知道呼吸，現在呼吸一旦加重，覺性會自行生起，[煩惱]自然會滅去，因為覺性已經生起了。我們訓練常常去觀[現象]。去觀[現象]時，去觀我們所擅長的某一對就可以了，擅長於觀身體，就去觀身，觀身可以從好幾個角度看，不用看身體裡面的所有一切，比如說只需要看當下身體是在呼氣或是吸氣，這一對就夠了。如果不喜歡觀呼吸，有的人去看身體的行住坐臥。比如當下這個身體坐著，去感覺。就只是感覺身體坐著，就只是去感覺。
〔不要讓心變得一本正經的。問題就在這個地方，因為我們太虛偽了，要裝出修行的樣子，這太虛偽了，必須要這麼坐，先把身體打壓，坐的規規矩矩的，坐到位了之後，讓心一動不動的，然後再觀身體坐，這個根本是不懂事！〕當下已經坐著了，只需要身體坐著，這麼坐也行。你們還記得隆波坤尊者怎麼坐的嗎？要修給你們看嗎？他是蹲著坐的那種，蹲著的方式很困難，但是那個姿勢他很舒服，而且他的[定]很容易生起，什麼姿勢很舒服他就坐。必須要擺姿勢才能感覺嗎？不用。去感覺身體，感覺身體這裡痠那裡痛那裡癢，試著去看，一會兒看，隆波越這麼講，那個癢越快，為什麼剛才不癢？剛才癢，但是沒有感覺，已經抓完了，現在隆波一提醒說，身體癢，才關注了，這裡有癢，全身開始癢了，就關注了，有興趣了。

《覺性是戒定慧的基礎》隆波帕默尊者開示5
內觀教育禪林整理
我們的心，有什麼[煩惱]生起，我們不停的去覺知，我們自己能夠意識到，我們是貪心重的人還是瞋心重的人。誰知道自己瞋心很重的，有嗎？誰意識到自己是貪心重的人？想這個想那個，誰意識到自己是迷失的人，心一整天走神，在發呆的？有的人舉了三次手，很好，看到[煩惱]很多。看得出來，每一個人不一樣。

每個人都有貪瞋痴，如果我們是貪心重的人，貪心頻繁的生起，貪心一直在染污我們的心，我們就透過奢摩他先對付它。奢摩他對於那些貪心重的人，譬如我們喜歡女人，非常非常喜歡，見到每一個都喜歡，我們就去做不淨觀，漂亮的美女僅僅只是皮膚、頭髮、指甲漂亮，如果她不停的流膿往外面流，如果掉了牙齒，她的漂亮就不存在了，僅僅只是頭髮、牙齒、皮膚漂亮，因此出家的話，剃度師就會引導觀頭髮、皮膚、牙齒，這樣我們就可以戰勝貪欲。
如果我們貪心很重，想出名，想有錢，就去思維死亡，你多麽厲害，最後也會死。在大城府時期，國王死了，就用黃金的棺材裝在裡面，做大的佛塔，一旦被別人盜墓，就會把骨頭扔掉，他的骨頭跟普通的骨頭一樣，跟雞的骨頭、牛的骨頭沒什麼區別。假設我們非常的偉大，誰都很恭敬尊重，最後不尊重了，他只是把你的黃金全搶走了。看嘛，無論你多麽偉大，時間一過去，根本沒有人認識你，像現在你碰到大城府時期那些大人物的骨頭，你會合掌頂禮嗎？有一種人會拿，他在骨頭裡面找彩票的號碼。一般的人碰到骨頭的話，會用腳去採那個骨頭。
有一個人是隆波的同事，很年輕時一起去修行，去頂禮高僧大德。有一天去一個寺廟，隆波坤帶另一個師父一起過去，去頂禮隆波貼長老，然後就去他的下院，那個人走過去，去到墳場，看到骨頭，想說這什麼骨頭，用這個腳去踩一踩，真的是人的骨頭，根本沒在意。晚上回到寺廟睡覺，隆波坤長老就跟他講說，今天晚上，你換一個寺廟睡覺，不要睡在樹底下。一般的時候都是在樹底下睡的，就是搭一個帳篷。他命令說，今天晚上你們不能夠住在樹底下。想說這很奇怪，一般都在樹底下搭帳篷，因為他命令了就在空曠的地方去搭帳篷。到了晚上，聽到有人走路的聲音，蹦蹦，不停地走來走去的，打開帳篷看是誰，沒有人，帳篷關上，隆波就去打坐，還是有人在走，走來走去的，因為看到隆波沒有興趣，不注意他，他就把自己變大，那個腳特別特別大，一腳踩到帳篷一點都不剩的，然後隆波入[定]，他進不來，那個鬼努力的要打，但是打不了，因為隆波可以入定，最後靜坐得差不多了，就該睡覺，正準備躺下來，狂風暴雨來了，特別強的狂風暴雨，很多樹都倒下來。想起隆波坤長老所說，如果在樹底下，肯定給樹砸了，那個鬼可以用力量把樹給推倒。第二天早上起床看到，寮房帳篷周圍全是各種各樣的樹木倒下。好玩嗎？好玩。這怎麼辦？好玩了要知道好玩。

《覺性是戒定慧的基礎》隆波帕默尊者6
內觀教育禪林整理
要努力，一直要努力，要不停的去覺知，身體呼氣覺知，身體行住坐臥覺知，身體動、身體停，左轉、右轉覺知。甜甜的笑，看到身體笑，去覺知，就只是感覺，用心在感覺，不停地去感覺，接下來，就提升我們的覺知去界定：我們感覺的身體不是我，那是被覺知、被觀察的對象。我們提升我們的界定、定義。最開始只是去感覺，接下來，我們加入「好的想蘊」，就是從三法印（實相）的角度去界定，去觀坐著的身體不是我。最開始先思維也行，一旦心自己看到的時候，就只是去感覺，最開始我們只是感覺身體的行住坐臥，我們不停的訓練，去界定：坐著的身體不是我，就好像是某一個被心臨時借住的一個外殼，我們不停這麼去思維，是在鋪路，讓想蘊去看待，一旦想蘊懂得界定，就只去感覺，感覺到身體不是我，是一個外殼，是一個洞穴，僅僅是物質，不是我，不是人，不是眾生。不停的去觀察，這個心就開始契入毗缽舍那。毗缽舍那必須仰賴於正確的想蘊，才可以修習毗缽舍那。有的人混水摸魚說，想蘊是毗缽舍那的天敵。如果把無常的界定為常，不快樂的界定是快樂，不是我把它界定成我，這個稱之為「顛倒的想蘊」，凡夫都有。我們要提升，提升我們的界定，界定這個身體是無常，身體只是一堆物質，不是我。最開始我們用覺性，常常的去覺知身體，就只是覺知身體，一旦覺知到非常嫻熟，身體一動就覺知，我們就進一步的去界定，這個動來動去的身體不是我，好像一個機器人。就好像一個機器人不停地動來動去，心是命令的人。不停的去觀，接下來，不用刻意去界定，就會自己意識到身體不是我，感覺到身體不是我。
誰曾經刷牙的時候，感覺到這個手不是我的，有嗎？從理論上面來講，刷牙是最頻繁的，刷牙的時候就會感覺到，手這一段不是我，如果來聞聞，聞的時候就會感到手不是我。去訓練，別讓心呆滯的。像那個（學員）心是呆滯的，這個根本是不懂事，當下笑了，要看到那個笑的不是我。
要訓練覺知，最開始要提升覺性，接下來去提升智慧，透過界定，能自行界定的時候，就是毗缽舍那了。已經說過了，覺性正確的時候，正確的[定]就會生起，大家跟得上嗎？今天是舊生的禪修班，所以隆波教的更加細一點。大家一定要去實踐，如果能夠離苦的話，一定要在今生就離苦。如果做不到，就讓苦減少一點。這個世間充滿了苦，去到梵天是不難的，證到三果的時候就會到達梵天。如果這個做不到的話，那就證初果，或是二果，可以在上面（欲界天）繼續修行。這個世間會越來越難生存，局勢不停的在變，曾經賺錢很容易，以前爺爺奶奶給我們留下了遺產，現在的事業有時候三個月就破產了，已經全部都變了。我們現在要想跟得上的話，就很累。不跟著它，修行讓自己逃掉算了。讓很享受這個世間的人，讓他們繼續待在裡面，真的好可憐，但是也要先可憐我們自己，要去用功修行。（完）

《正確的定》
【寧靜型的定和安住型的定】摘自隆波帕默的〈修行要領〉
◎讓心寧靜的定，其特徵是：心是一，所緣是一，心與所緣待在一起。
比如，心與佛號寧靜地待在一起，不跑去別處。
或者，心只與呼吸待在一起，不跑到他處。
心是一，所緣也是一，即刻就獲得寧靜。
因此，寧靜型的定的特徵是：心是一，所緣也是一，一對一，依偎在一起。
◎而用於開發智慧的定，其特徵是：心是一，即安住而獨立自主；所緣可以是成千上萬。如此將會看見所緣始終不停地變化。
“所緣”是一個專業術語，即“所觀”。被心覺知的事物，稱之為“所緣”。
心是什麼？心是“能觀”。所緣是“所觀”。兩者即為“能觀”與“所觀”。

【兩項要領】摘自隆波帕默的〈心的訓練〉
（1）如果要讓心寧靜下來，就帶領心持續地與讓它感到快樂的單一所緣在一起， 常常地覺知。
（2）如果需要讓心安住，成為“知者、覺醒者、喜悅者”，就要有覺性及時地知道“心跑了”，及時知道“沒有安住的心”，在及時知道的一瞬間，心會自動安住，既得到了定，也收穫了覺性，所以必須用功。

【兩項訓練】摘自隆波帕默的〈心的訓練〉
◎讓心準備好來開發智慧，共有兩項訓練：
第一項，訓練讓心獲得力量。第二項，訓練讓心具有品質。
（1）訓練讓心有力量，就是帶領心持續與單一所緣在一起。
（2）訓練讓心具有品質，就要有覺性地及時知道“心跑了”，心就會安住，具備了去開發智慧的品質。

【安住型的定】摘自隆波帕默的〈修行要領〉
◎更殊勝的定，僅存於佛教之中，即“心安住成為知者、覺醒者、喜悅者”的定。大家去查閱字典，“定”並沒有譯成“寧靜”，“定”的正確釋義是“安住”。大部分人一想到定，都只想到寧靜，太過於膚淺了，寧靜型的定僅用於休息，最重要的定是心安住的定。如果心從未安住過，是無論如何也想像不到這種殊勝的定的。
◎泰文有一個簡單的說法，“心安住”就是“心與自己在一起”。即沒有忘記自己：有身覺知身，有心覺知心。心與自己在一起，並未遊蕩去別處。這樣的定是最殊勝的，可用于開發智慧。心與自己在一起之後，才能探究身心的實相。探究身的實相，探究心的實相，稱為“修習毗缽舍那”，僅存於佛教。不修習毗缽舍那，就不可能體證道與果。無論禪定如何精湛，心如何寧靜與快樂，都無法證悟道與果，那完全是兩回事。
◎正如佛陀在尚未覺悟成佛之前（悉達多太子），兒時也曾經打坐，禪坐之後，心安住起來，那時只是證到初禪（安住型），然後就忘得一乾二淨，這實屬修行人的常態——如果前生修行過，孩提時代就會顯現出來，但是會再次忘記。
◎悉達多太子出家後跟隨隱士們學習，修習來到八定（寧靜型），卻發現那不是出路。抵達八定一定要經過初禪，為什麼初禪的時候對，八定卻不然呢？因為兩者是全然不同的禪定。悉達多太子跟隨隱士們學習的是讓心有寧靜和快樂的禪定，而用於開發智慧的，則是心安住的定。

《如理正思維》隆波帕默尊者開示
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年5月12日
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈親近高僧大德〉
現在我們去到哪裡都很方便，以前隆波去跟祖師大德學法，要坐火車、坐公共汽車，還要繼續轉車，因為他們往往不在城市。只有兩位法師是在城市，一個是隆波蒲尊者，他在火車站後面；隆布敦長老是在城市，大部分祖師大德都是在偏遠地區，有時候要跟他們學習，都要做計劃，等到放假比較長的[日子]，去到[他們偏遠]地方的時候，已經沒有了力氣，這是很正常的，但是心有快樂,能夠親近高僧大德。心裡面有時候也會不舒服，例如去頂禮隆波信長老非常的難，要做很長的計畫，到了[寺院]地點的時候，[法師]們說他去曼谷了，這時特別的心痛，因為我是從曼谷來的…。要想能夠見法，也是一樣坎坎坷坷、跌跌撞撞的，但是現在[交通]很方便，有麵包車可以帶大家來，因為大家已經了解得非常清楚，知道隆波在寺廟，所以安排麵包車，來了就可以見到。以前去頂禮祖師大德，根本不知道會不會見得到，那時候比較偏遠的地方沒有電話，只能冒險，有時根本沒有見到。如果沒有見到怎麼辦？沒有見到就自己修自己的行，到了時間就回去，有時回到家已經是凌晨了；當聽到在隆波剛離開寺廟後，那長老就回來了，知道了特別心痛啊。要想見到法，很是艱難，但是怎麼樣也不會像祖師大德那麼艱難，祖師大德那一代，他們不停地行腳去找，比如他們想要去找阿姜曼尊者，都是行腳，而且根本不知道他在哪裡，只是知道可能最近去老撾（寮國）了，或是這段時期可能去北方了。去找北方的人可不容易，全部都是森林，他們不停地行腳，有的人甚至是直接到了緬甸，或者到了印度，[因為萬一阿姜曼尊者去了，可以途中碰到]。他們需要法，他們不停地行腳去找高僧大德，因此以前的高僧大德們非常堅強、非常的強大，比我們現在堅強多了。我們很容易、很舒服，尤其是這個時代，網路一打開就可以聽法了，非常舒服，什麼東西很容易得到，就沒有很大的價值。以前去頂禮高僧大德，很難找，他們教導什麼，我們就會努力拼命地記，那時不能用筆記，錄音也不讓，一定要用心去聽，拼命記住，而後用筆記下來。隆波從祖師大德們記了很多筆記，但是搬了幾次家，不知道去哪裡了，學了很多很殊勝的法，因為想見法，就努力去學。
我們從祖師大德學的其實是理論。有些修行人一直在抗拒，不想學理論，不知道去聽高僧大德們的講法其實是學習理論，因為我們沒有靠自己動手修行，那個精進只是高僧大德他們自己的親身經歷，[不是我們的]。
比如隆波那時不停地在找法，也看了三藏經典，看了之後特別的氣餒，一整個櫃子裡都是經書，但是動手修行怎麼動手？隆波讀三藏讀了好幾遍，拼命地讀，想著怎麼修行？但是抓不住核心，透過祖師大德才了解到修行的核心。隆波透過隆波李尊者學到的是奢摩他，那是49年前，學了奢摩他。他教導隆波修習安般念，那個時候還沒有契入到毘缽舍那，因為兩年後他就圓寂了。隆波沒有高僧大德指導，就不停的自己去找了，去讀三藏經典讀，但是不知道怎麼動手[去修]，不停地修習禪定。想著多多修習禪定，有一天就會契入到正道，可以證悟道果。但是修了很久也沒有任何的成效，就去讀那些祖師大德們教導的法，例如，[某某某教導]思維身體，隆波就去思維身體，因為隆波的禪定很好，思維沒有幾分鐘，心完全集中下來，身體徹底的爆炸，徹底的消失，結果無法繼續進步了，因為沒有了身體，不知道怎麼觀了。因為不知道修行的核心原則，讀了一些理論，讀了各式各樣的經典，但是不知道進一步應該怎麼修行。

2.〈隆布敦長老的指點〉
大概26年前，才見到隆布敦長老，他教導觀心。我們去見到高僧大德有個好處，我們學習了理論，祖師大德們能為我們選擇哪一部分的理論。如果自己去讀、自己去找，法是非常的多的，不知道怎麼動手，高僧大德們有自己的經驗，能為我們選擇，所以只用幾句話。
隆布敦長老在教導前，他先靜靜的打坐幾乎一個小時，然後才睜開眼睛。那時以為他年齡大，吃完飯睡著了，事實上，他是在檢查我們以往的經歷，接下來應該修行什麼，才可以進一步的提升。這是仰賴於高僧大德們為我們選擇哪些法。他睜開眼睛就教導：「修行不難，難的是那些不修行的人，已經讀了很多的書了，從現在開始讀自己的心，如果能夠讀自己的心，接下來就會看到四聖諦，就會看到心。知道心往外送是苦的原因，心往外送的結果是苦，心清楚的照見到心是道，心清楚的照見到心的結果是滅。」他說，去用功修行就會明白四聖諦、心的四聖諦。四聖諦有很多[修法]，但是隆布敦為隆波選了只選心的四聖諦，因為他教導隆波觀心。
我們跟長老學的事實上就是理論，但是長老透過自己的經驗和能力做了選擇。隆布敦長老教導每個弟子都不同：
（1）有的教導他觀身，比如教導隆波坤觀一根頭髮，兩根頭髮都不可以，只能觀一根頭髮。隆波坤曾經分享，他說他最開始頂禮長老的時候，聽說長老教導別人教了很多方法，非常的神奇，但是來到他的時候，只教他去思維一根頭髮。他特別的傷心，認為祖師大德偏心，只給自己一點點的法，只是一根頭髮而已。他不要、他不修，然後離開蘇林府去到別的地方，去用功三個月，在三個月內什麼都沒有得到，他是不停地思維身體，然後讓心不停地燒身體，但是燒不起來，只是稍微有一點火火的感覺而已，怎麼也不會燒起來。安居結束後回到蘇林府，依然沒有看一根頭髮，經過一段時間後，準備要跟長老做禪修報告，想到長老要自己觀一根頭髮，他就開始觀一根頭髮：頭髮是這樣的形狀、是這樣的顏色、是這樣的味道，進行思維，心就集中進入禪定了。當他看一根頭髮，並[不是修習毘缽舍那]，看頭髮有這樣的形狀，這是色遍，顏色是色遍，有味道，不停的思維，是不淨觀，這是奢摩他，但是他適合這個禪法，他思維一根頭髮，心馬上進入禪定。接著他去頂禮隆布敦長老，去聽開發智慧的法[修習毘缽舍那]，他就明白了。
（2）有的人是觀骨頭，[隆布敦長老教導隆波訥]觀骨頭[修奢摩他]，他經行的時候，看這個骨頭在走，而且還有骨頭的禪相，前面、後面、左邊、右邊、後面，總共五副骨架在走，他的心也進入禪定了。接著去聽開發智慧的法[修習毘缽舍那]，他就可以開發智慧了。
（3）隆波也去頂禮隆布敦長老，但是根本不教奢摩他，而是直接教導開發智慧，因為隆波從小就開始修習禪定，心寧靜安住，成為知者、覺醒者、喜悅者。他直接點目標，直接要隆波去觀自己的心，但是隆波觀錯了三個月，讓心寧靜，靜如止水，讓心空，以為觀心沒有別的，就只有心，所有的感覺、念頭生起時，全把它們清掉，只剩下心，心一直獨顯三個月，然後去頂禮長老。長老說：「你修錯了，你不是觀心，你是在干擾心運作的狀態，心的自然狀態是一直想、演繹、造作，但是你做到讓它不想、不演繹、不造作，你一直在專修那種空、寧靜而已。你修錯了，再重新去觀！」
長老根本沒有教得很細，要自己去觀。隆波只能自己來審視：「長老說我只是呵護心、在干擾心，要去觀看！」隆波就想：比如我們看書、我們看電影，那個書是什麼樣子，我們就那樣子去看，電影是什麼樣子，我們就那樣子去看。這個看的意思就是，現象是什麼樣子，我們就那樣子看到，不是讓我們去寫書，只是讓我們去讀書。我們讀書的時候，我們並不是作者，也不是讓我們去評論這個書，我們並不是評論家，我們只是讀者，書裡面[有情節]我們就去讀愛恨情仇，是什麼樣子的我們就去知道，悲傷的我們也去讀，是什麼樣子的我們就去讀。觀心也就是像讀書，我們不去裝飾，我們不是評論家，心是怎麼樣子的就知道是那個樣子的。心快樂，知道快樂，而且慢慢去觀察，快樂是被覺知的對象，覺知快樂的心是在旁邊旁觀的，快樂生起之後也會滅去。覺知快樂的心跟快樂是同步生起的，同樣都是生了就滅。心有痛苦生起，就看到痛苦是被覺知的對象，不是心，心是觀者，看到痛苦本身是無常、苦、無我的；作為觀者的心也是無常、苦與無我，因為心一會兒變成知者，一會而變成想者，心自身也是無常的，有時候變成好人的心、有時候變成壞蛋的心，有時候變成貪瞋癡的心，有時候又變成善心，心自身是不停地在變化，那些被心覺知的對象也是不停地在變化。就這樣不停地觀察下去，觀了四個月，心就明白了心，心看見了心，知道它是一種現象，它不是人、不是我、不是眾生。最初開始明白心的時候，甚至是感嘆！心自己會感嘆說：「噯！心不是我！」還有個「噯」。很奇怪，它特別震撼，説「心不是我！」以前一直認為心是我，所以才會帶它去修行，這樣才可以讓我們好、讓我們快樂，這樣才可以離苦。但是無緣無故修行了之後，心會教導說：「心不是我！」
隆波去給長老做禪修報告，給他分享，剛開始要說，長老就自動的說：「心這麼這麼這麼走的，你可以靠自己了！」從現在開始，不用來找他也行，可以自助了。但是隆波依然會去，不停地跟長老學，有機會就跟他學，跟高僧大德在一起，心裡會覺得很溫暖。但是高僧大德們遠距離的時候，心裡面有時候還是會覺得有些孤苦、孤立。就是不停地跟他學，跟他學了一年多，長老就圓寂了。
隆布敦長老圓寂的時候，隆波的心就像徹底消失了，從現在開始就要靠自己自助了，就像自己已經變成了一個孤兒，已經沒有長老教自己了。但是長老不在的時間，就像長老跟自己日日夜夜在一起。長老活著的時候，還可以有一些疏忽，但是一旦他不在了，自己在做什麼時，感覺好像他一直在看著自己，而且感覺自己如果這麼做他就會批評，如果那麼做他就會表揚，所以不敢造惡，不停地行善造福。如果行善造福是醉醺醺的也會被兇，如果有機會就去做，沒有機會就放下，如此不停地訓練自己，不停地觀察，也就是如理正思維，不停地觀察，不停地修行。

3.〈用覺性和智慧去省察〉
有時候心散亂，什麼也觀不了，就去觀察在散亂時怎麼做才好？知道「心散亂」，在知道「心散亂」的剎那，散亂就會滅掉，心就會自行有定。
後來，心散亂時，就去觀心散亂，再也不寧靜了。修行是熱呼呼的，是嶄新的，若用以前的方法去對待生起的原來狀態，是不會有效的。
比如，有一段時間心散亂，知道散亂的瞬間，散亂就會馬上滅去，心就會獨立獨顯出來，然後覺知、覺醒，喜悅。
但是後面再散亂時、去觀散亂，現在這個再也控制不住了[散亂不會滅去]。然後就慢慢去觀察，原因是定不夠，就去修習奢摩他[而後散亂就滅去了]，然後記住要去修習奢摩他。
接下來，心又散亂時，原來記得要去修習奢摩他，就去修習奢摩他，但是心再也不寧靜下來，怎麼修奢摩他，心也不寧靜。對自己生氣了，說這個修行怎麼辦，心不寧靜。然後去看，原因是自己不喜歡，看到自己的心不喜歡散亂，雖然覺知現象也就是知道散亂，但是我們討厭那個現象，我們不知道有這個討厭，心有瞋心，所以寧靜不下來。如此慢慢去學習、慢慢去認識，不停地增長自己的認識：要保持中立的心去知道。一旦心保持中立再去觀，這個瞋心馬上就滅掉了。然後記住如果瞋心生起，要保持中立的心去知道。
接下來瞋心生起，我們就讓心保持中立，但是它再也不靜下來，怎麼做它也不滅。修行它是熱乎乎的，如果用以前的舊方法，不會有效果的，為什麼？因為煩惱習氣的生起是熱呼呼的，如果用以前的舊方法，是鬥不過它的，我們的心也需要不停地出產嶄新的法來趕上時髦。但是我們心裡生起的法，一定要在佛陀開示的範圍之內。
有的人以為修行時，要吃什麼東西修行會很好，要聞這個味道才會好，這類有很多。要這麼吃、這麼睡之後會很好。[在修行上，這種固執的看法是不對的。]曾經有一位年輕人，在以前的寺廟來跟隆波學法，他的心一直動盪不安，他是特別散亂的人，心不停地在工作，很苦悶，沒有快樂。隆波就問他說，那你做什麼會有快樂，他說他唱歌有快樂。那你去唱歌！唱歌了之後心有快樂，禪定馬上生起，心寧靜了。所以他記住，什麼時候要生起禪定，一定要唱歌；煩惱習氣來了心散亂，就要唱歌。
後來，心散亂就去唱歌，越是唱歌越散亂，他就生氣，為什麼越唱歌越散亂，因為他唱歌的時候期望著「心一定會寧靜」。
[第一次他]唱歌的時候是沒有[任何想法的]，[隆波]讓他唱歌他就唱歌，唱歌很舒服，一旦唱歌的很舒服，心有快樂禪定馬上生起，因為快樂是生起禪定的近因。所以他記住：心散亂就一定要唱歌。[下次]心散亂，想要讓散亂消失，所以他去唱歌，心有瞋心夾雜著，一邊唱一邊在觀察什麼時候寧靜。這是不可能[寧靜]的。
因此修行的時候，一定要觀察，我們自己要多多的自助、去觀察，但是觀察一定要在祖師大德們或者是佛陀開示的原則範圍之內，不能離開那些教導，要慢慢去訓練。我們曾經用過的方法，今天做了會有效果，下一次可能沒有效果了。最厲害只能兩三次有效果，但是下次就沒有效果了，煩惱習氣就像病菌一樣，它對藥物有抗體，會自身提升，如果用舊藥的話就沒有效果了，需要出廠新的藥，但是新出廠的藥，還是有藥方的，不是自己自想的。自己想出來的是鬼告訴的藥方，鬼告訴的藥方是要讓我們變成鬼，吃了就死了，如果鬼的藥方真的厲害[該鬼]就不應死。

4.〈心光明空的例子〉
我們修行時，被什麼東西卡住了，要用自己的覺性跟智慧去觀察，在哪個地方出了偏差？隆波曾經有一次修行，內心光明、空，看不出來錯在哪裡，心有的只是快樂，有的只是寧靜、有的只是愉悅，心是知者、覺醒者、喜悅者，這樣的狀況，已經來回幾個回合了。最開始去見阿姜摩訶布瓦尊者，其他時間是靠自己去糾正的。同樣的問題，這個問題的因也是相同的，但是當我們修行時，一旦經過了之後，我們就會忘記。有一些人記得，修行是熱呼呼的，經過後記得了，還會用[這方法去處理相同問題]，只能夠有效用到兩三次，然後就再也用不了了。有些煩惱習氣會消失很久，甚至是延一年、好幾年[才再出現]。
例如[隆波修行出現]心光明、空，一直這樣子，然後忘記了要怎麼做，觀不出來究竟是什麼原因生起的。有一天起床，早上一起床，眼睛還沒睜開就開始覺知了，心就開始想到修行，今天要怎麼修行才好，一旦想到修行，心就往外跑，就跑到空裡。然後及時地知道說：「哦！就錯在這裡！」知道在起床的時候，心開始工作往外跑，它沒有歸位，沒有安住。一旦看到這個，就修習安般念，呼吸沒有幾次，心就歸位了。心歸位，然後就可以繼續開發智慧。有時候忘了，忘了這狀況是因為心沒歸位，浪費了時間，有時候浪費好幾年。
[以前隆波觀心出現內心光明、空時]，去見阿姜摩訶布瓦尊者請問他。他說：「你觀心沒有觀到心，重新去觀，但是你要相信我，我是靠自己闖過來的，什麼東西都躲不過念誦。」
聽到阿姜摩訶布瓦尊者說念誦，隆波就在他旁邊念誦，他在吃飯，隆波就念誦佛陀、佛陀，但是心幾乎要碎掉了，因為心不喜歡唸誦佛陀，然後就用智慧去思惟：為什麼阿姜摩訶布瓦尊者要讓自己唸誦佛陀？因為自己禪定不夠，心空在外面。然後隆波就去修習自己習慣的禪定，去修習安般念，吸呼沒有幾次，心就進入禪定。然後，阿姜摩訶布瓦尊者回過頭來笑。

5.〈如理正思惟〉
有時候我們除了善知識，也就高僧大德為我們選[合適的法]來教我們之外，另外還有一個就是如理正思惟，也就是懂得技巧地觀察和省思自己，這是非常重要的，如果沒有如理正思惟，修行就會很難，永遠無法自助。如理正思惟並不是隨心所欲地在思惟、在分析，而是跟佛陀開示的核心或高僧大德教給我們的核心，來做對照，跟他們的開示來做對照，否則的話就會奇奇怪怪的在審思和度量自己。曾經分享過幾次了，曾經有一個弟子，隆波告訴他觀心：眼耳鼻舌身心去接觸所緣之後，心變化就不停的去覺知。他就反駁說：「眼耳鼻舌身心接觸後，來觀心的變化，誰都可以這麼做，從現在開始如果打雷之後我才觀心。」隆波在心裡罵這個小混蛋，一年雷打幾次？
佛陀為我們選擇的在四念處的那些禪法，是一直會生起的狀況：一整天都呼吸跟吸氣，所以他已選擇安般念給我們。一整天行住坐臥，所以站也覺知，躺也覺知，坐也覺知，就一整天能覺知了，動和停也能夠一整天覺知。去觀苦、樂、不苦不樂，這個也可以看到它們一整天生起。誰如果特別容易生氣，生氣的心、不生氣的心，一整天會生起。誰是貪心的人，心貪、心不貪，一整天會生起。佛陀為我們選擇的，全部都是一整天日日夜夜會生起的。但是有的人自以為是，想打雷了才去覺知，這個你幾輩子都不可能[修成功]了，你以為你比佛陀更厲害，這個不是如理正思惟，這個稱之為頑固不化，這個是自以為是。
如理正思惟一定是在佛陀開示的範圍之內，具有覺性，去如實地覺知名色、身心的實相，要持續而且日日夜夜去覺知，沒有任何的間隔，除了我們在思維型的工作或者我們睡覺的時候，其他時間全是修行的時間，修行可以一整天修行，因為佛陀已經開示我們，讓我們持續的發展覺性。這個覺知，觀身內身、受內受、心內心、法內法，持續地觀察，也就是常常的去觀，要不斷地去覺知。
說到如理正思惟，如果離開了佛陀開示的原則，是不可能抵達目的地。要想契入到解脫，一定要仰賴於佛陀悟道成佛的智慧，才可以抵達。如果想不仰賴於佛陀悟道成佛的智慧的帶領，那只有一條路，就是只能自己變成正等正覺的佛，或自己證到獨覺（辟支佛），除此之外不可能。如果我們不是獨覺、不是佛陀，想靠自己去找路的話，是不可能找到的。因此我們要學佛陀的開示，然後動手去實踐，然後去觀察我們所修的跟佛陀所開示的是一致嗎？跟佛陀的不一致就徹底扔掉，比如有的人自己創造一些禪法，比如修習毘缽舍那是透過隱士們所修的供火，那是不會成功的。我們一定要在佛陀所開示的範圍之內修行，並不需要創造新的，佛陀的教導已經是含括所有的一切了，不用自己去創造，這個創造是不可能有效的。
接下來去吃飯，隆波並沒有讓要你們不要休息，一講說要大家去吃飯，大家的心馬上衝出去了，徹底的放下覺知了！這個真是不懂事啊 。（完）