修行的快樂和固定形式觀心〈一〉
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2017年12月16日B
整理校正：大溪內觀教育禪林
1.〈前言〉
觀察到了嗎？隆波剛剛看大家的時候，大家還是散亂的，還有一些是緊盯的。現在大多數人醒過來了。隆波不講，大家都是散亂的。要去看[名色的現象]，動手修行之後，要去看這些貨真價實的[現象]、這些名法和色法呈現的真實的[現象]，要去看它們的真相，才可以有正確的領悟，心才會真正的鬆開執取。正確的修行，可以從執取裡鬆脫出來，因為有了智慧，明白所有的色、所有的名都是苦，就不會覺得[它們]是非常好的寶貝。明白這個身體是苦，就會覺得它不能作依靠。

2.〈世間的快樂〉
很多人不知道真相，不斷地去尋找快樂，去看電影，去找好吃的，去旅遊，去跟朋友一起聚會，不斷地去做這個、做那個，就希望尋找快樂。不斷地尋找快樂，獲得之後又會失去。有的男人去做健身，希望獲得肌肉，女的去做健身，同樣是希望獲得肌肉。以前在學校的時候，有個老人七八十歲了，身體還很健康，一直在走動，一直跑來跑去，我們這些年輕人沒有辦法比得過這老人家，每天固定時間都會看到他。好幾年之後看到他還在那邊走，感覺沒有什麼變化，直到有一天他消失了，就再也沒有見到他。所以，這個身體我們能照顧到什麼程度呢？我們照顧得再好，總有一天還是會扔掉它。我們現在有健康的身體，到了八十歲有誰的身體還是那麼健康呢？即使八十歲還健康，那九十歲呢？我們把身體好好地照顧，照顧到最好，最後還是會消亡的，身體是非常容易毀壞的。
我們的心也是一樣的，我們照顧好我們的心，是希望它一直有快樂。有些人快樂是因為執取世間的東西，比如喜歡把東西放在包裡，然後緊緊抓著。有些人出去時抓個包出去，對嗎？我們就喜歡有東西抓在手裡的這種感覺。我們出去時一定抓個什麼東西出去，對嗎？當然有些是假的，有些包是冒牌的，其實不值錢，但是抓著跑到外面去，喜歡別人把我們當做有錢人。我們一直掙扎著去尋找快樂，喜歡這個很好看的包，我們就會有快樂，或者有輛很好的車，我們就會快樂，或者我們有個很大的房子，我們就會快樂。房子很大，但是一天到晚都在外面工作，根本就不在家裡面。到處去尋找快樂，心永遠都饑餓，永遠都不會心滿意足。所以祖師大德們教導說，我們要看自己生命中過去的時光，哪些是我們最快樂的時光？然後看清這些最快樂的時光已經過去了，現在呢？現在我們又在饑餓地尋找快樂，我們希望能夠重新找到。有些人看到美女，希望把她變成老婆，變成老婆之後，又覺得把這老婆扔掉就會有快樂，為什麼？因為時間久了就會厭倦，然後自己想解脫，想把老婆扔掉就好了。所以，在世間尋找快樂，無論找到多少都是很難找到真正的快樂，因為心不會感到滿足，心一直是饑餓的。

3.〈修行的快樂〉
[至於修行]，修行一開始，我們是饑餓的，我們希望在修行中獲得快樂，但是我們會修行之後，我們的心的品質不斷地提升，不會再四處尋找快樂，為什麼？因為心自己就會感到滿足，心自己就會有快樂。這個身體還是會老、會死，但是我們的心已經訓練得很好了，已經有了快樂。常常訓練自己的心，真的有快樂。
【舉例1】
以前隆波去頂禮好幾位祖師大德，有些身體非常的不好，像隆布蘇瓦長老。記不得是哪一次坐車去，他當時身體很不好，而且還有發炎，他坐在輪椅上面，每兩個小時別人才幫他稍微動一下身體。我們如果處在他那樣的[狀態]，我們完全不會有快樂，會非常非常痛苦。如果病人自己很鬱悶，照顧他的人同樣會非常的鬱悶。隆布蘇瓦長老沒辦法走動，所以由他身邊的那些出家人照顧他。隆波去頂禮他，當時隆波還是居士，沒有出家，就坐著看著長老，心裡有些同情他，他已經不能走動了。
長老坐著微笑，然後說：「太快樂了，太快樂了。」
隆波就看他真的有快樂嗎？當時自己還不會修行，就[仔細]看著隆布蘇瓦長老，看到他的快樂是真的。隆波怎麼樣才能像他一樣呢？當時就有這樣的對比：這個祖師大德真好，自己還不夠好，這是自己心中的我慢的煩惱。我們的心是怎麼樣的？有時候我們的心很壞[往壞想]，但是從我們的臉看不出來。而祖師大德修行之後，[雖有老病，但是]心有快樂。
【舉例2】
隆波出家之後想到隆布連長老，隆布連長老那個時候也差不多要圓寂了，心想有四年沒有見到他了，一定要去找他，最後一次要去頂禮他，所以就坐車過去，是在另外一個寺廟。去頂禮他，還希望問到和修行有關的問題。去的時候他是躺著，到了之後，其他的出家人都走了，他撫摸著自己的袈裟說，他從很小就出家了，一開始也是非常艱難的，到了今天有快樂了，已經戰勝那些艱難了，有真正的快樂了。他說：「所以，你到死都一定要戰鬥下去！」
我說：「好的，好的，長老！我已經知道了。」
關於法的方面，就只是講了那麼一點點，然後隆波就回去了。他也知道這是最後一次見隆波了。回來沒幾天，隆布連長老就圓寂了。修行之後會獲得真正的快樂，隆布連長老活九十多歲，年紀非常的大，身不舒服，但是他還是有快樂。他講話的時候，眼睛有眼淚流出來，心有法喜。
有些人說：「修行很好的出家人是不應該流淚的。」但是阿姜摩訶布瓦尊者說，當他憶念到涅槃的境界時，法喜生起，他的眼淚就不自禁的流下來。他說：「這是蘊在工作，看到了嗎？」
有些人說：「這個流淚的出家人，怎麼會是聖者呢？怎麼會是阿羅漢呢？」其實這是由於法喜，因為法而產生的喜悅。所以，去修行吧，我們會得到真正的快樂、無窮無盡的快樂。到了那一點，心就不會再有苦了。
這個世間有很多東西能讓我們得到快樂，比如有些人喜歡玩這個能量，有些人喜歡鍛煉身體，有些人喜歡賺錢，以為這樣就會有快樂。世間的這些快樂，不會讓我們有滿足的那一天。即使是醫生，他也會死，即使他的醫術很高明，他也會死。時間到了，身體肯定會消亡。世間有很多種方式尋找快樂，但是沒有哪一種方式的快樂是真正的快樂。所以我們要去修行，這樣的快樂是真正的，無可比擬的。那麼，我們應該怎樣修行呢？

4.〈持五戒〉

第一、要持五戒，要想辦法持到最好，如果犯了戒，戒不圓滿，我們就重新開始持戒，不用反復地向出家人求戒，這不需要的，不用去求別人，只要自己痛下決心重新開始持戒。

5.〈以固定形式觀心〉

第二、每天在固定的形式當中去訓練十五分鐘。選擇一個禪法去觀這個心：
1.[唸誦]佛陀、佛陀，[唸誦]佛號也可以，心寧靜了知道，心散亂了也知道，心痛苦、心快樂知道，心好心壞知道，心貪瞋癡知道，或者心鬱悶、心懶惰，都知道。如果修行之後很懶惰，就知道懶惰，然後繼續去修行。
2.或者觀呼吸也可以，[心跑了要知道]。
3.無論選擇什麼樣的禪法，就是選擇適合自己的禪法。有些人動手也可以，就是做手部動作，這樣動手也是為了去觀心：心跑來跑去，想別的東西了知道，或者心在想下一個動作是什麼也知道，心寧靜了知道，心散亂了也知道，或者心厭倦了也知道，就是這樣常常的去知道自己的心。
4.或者觀腹部升降也可以，但是觀腹部升降是為了觀這個心：心跑了要知道，或者心緊盯著腹部也要知道。
5.或者經行也可以，[心跑了要知道]，心跑到腳底也要知道。
所以每天都要在固定形式中去訓練，至少十五分鐘，二十分鐘也可以，每天這樣堅持不斷。我們不是要讓心很寧靜，是為了要去知道自己的心，這個才是修行的核心。阿姜曼長老說，心很重要，抵達了心就抵達了法；損失了心，就損失了法。
所以我們要讓心跟自己在一起，有覺性，去知道自己心裡發生的現象。覺性會自動地[守護]心，不讓心去犯錯，善法會增長。所以我們選擇一個禪法，去發展覺性，多多地去觀自己的心，這就是隆波的教導。
有的地方教導手部動作，但是心去緊盯這個手。有的地方教導觀呼吸，但是心去緊盯這個呼吸，或者緊盯這個空、緊盯這個光。這是沒有真正意義的，隆波以前小時候就已經玩過這些了。
真正覺知自己的修行，心可以成為知者、覺醒者。30年前，隆波去頂禮很多祖師大德，祖師大德教導說一定要有觀者，一定要成為知者的心，並不是思想者、掙扎者、造作者，一定要是知者、覺醒者、喜悅者。以前的祖師大德也是這樣教導的，但是現在沒有了，現在教導的就是唸誦佛陀佛陀，然後只求心很寧靜，就沒有實質的意義了。其實我們念誦佛陀佛陀之後是要去覺知自己的心，這樣才會獲得意義，這樣才是修行。以前的祖師大德教導也是要有覺性，要去看自己的心，隆波是從他們那邊學習過來、傳承過來的。這些祖師大德都是非常肯定隆波的教導。
有些師父也聽隆波的CD，那些CD不是隆波自己做的，是基金會做的，有些師父是聽隆波這些CD，聽了之後心非常的喜歡，就問：「阿姜帕默說，修行是非常容易的，但我們感覺很難。」
難或容易，這個沒有關係，一開始修行都是難的，之後就會變得簡單了，所以堅持去訓練。堅持守戒。在固定的時間去訓練，十五分鐘、二十分鐘都可以，選擇一個禪法去知道自己心的變化。

6.〈在日常生活當中去發展覺性〉

第三、在日常生活當中去發展覺性：在日常生活中，眼睛看到色，耳朵聽到聲音，或者嚐到味道，或者身體方面的接觸，不管是硬也好軟也好，不管是什麼接觸到身體要去覺知，或者心跑去想、跑去造作，有什麼東西在心中生起了，也去覺知。所以在生活當中，可以讓眼耳鼻舌身意去接觸這些所緣，不用一天到晚去呵護它們。有些人修行時，不敢讓自己的眼睛去看，覺得自己看多了，就會有貪心。有些人把眼睛關起來，把耳朵關起來，如果鼻子能閉掉最好了。如果把眼睛閉起來，修行會好的話，那麼盲人就是第一了。如果不聽，修行會好的話，那麼聾子修行也肯定很好了，但是事實上他們很難去修行。
所以，在日常生活中多多地去發展覺性，眼睛看到色，心是怎麼樣的，耳朵聽到聲，心是怎麼樣的，舌頭嘗到什麼味道，去知道，身體方面有什麼接觸，或者心跑去想也知道，心想了之後，心是怎麼樣的去知道，所以放任它們去接觸所緣，然後看到自己心中的這些變化。或者我們修行之後，心寧靜了知道，心散亂了也知道，心有快樂了知道，心有痛苦了也知道，這是在固定形式中去訓練，然後在真正的日常生活中去訓練的時候，我們就讓自己的六根跟所緣接觸，然後看著心裡產生的變化。祖師大德阿姜曼的教導，[經由]隆布蘇瓦長老教導給隆波的是：「可以觀心就觀心，不可以觀心就觀身，如果觀不了身也觀不了心，就去修習奢摩他。」
不管觀呼吸也好，念佛號也好，善法是在心中生起，不善法也是在心中生起，道果也是在心中生起。沒有辦法觀心時，就去觀身，因為觀身有一天就會遇到心。為什麼要觀心？觀心是為了見到法，善法也好，不善法也好，都是在心中生起，並不會在別的地方生起，所以我們要多多觀自己的心。在固定形式中去訓練，不管是念誦佛號也好，觀呼吸也好，經行也好，不要讓心很緊很硬。在真正的生活當中，有眼睛就去看，有耳朵就去聽，不要關閉眼睛、耳朵故意讓自己不去看、不去聽。要讓六根去接觸所緣，覺知在心中呈現的感受，有覺性地緊隨著去知道，不久之後我們就會明白：「凡是生起的，一定會滅去」；快樂生起，快樂滅去，痛苦生起，痛苦滅去，善法生起，善法滅去，貪瞋癡生起，它們也會滅去，所有這些都是生起然後滅去，我們就會證悟初果。先不用去想著證悟阿羅漢，先證悟初果再說。

7.〈結語〉

去學習身，去學習心，初果聖者是有五戒的，所以我們先持好五戒。初果聖者非常相信業報，有因有果，所以我們也要這樣去相信。我們不是去求神拜佛、去相信這個天神、去相信那個天神，初果聖者看到真相，看到實相，「我」不存在，有的只是[現象]生起，然後滅去，所以我們跟隨初果聖者的步伐，他們做什麼我們就跟著學習，他們不做的，我們也不做。發展覺性，去學習身和心的實相，身不是我，心也不是我，有的只是生起然後滅去，[身和心]都是世間的，是從世間臨時借過來的，有一天會還給這個世間。就這樣去訓練，有一天大家的心會有足夠的品質去證悟初果。所以用功地去修行，讓大家的心可以接觸到法。
現在有些人的心是寧靜的，有些人是黏著在這個寧靜裡面，[自己要知道]。【完】

正確的定和剎那定〈一〉

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2017年11月12日B
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈覺知自己、正確的定、分離名色〉

大多數人看起來還不錯，可以「覺知自己」了，接下來就是「分離蘊」，看到身和心是不同的部份。如果我們覺知自己，我們會擁有「正確的定」，心是跟自己在一起。心有正確的定，就是開發智慧的起點。開發智慧時，初級的智慧就是要分離名和色，這個稱之為「名色分離智」，就是把名和色分離成一部份、一部份的。
現在大家這樣坐著，身體是坐著的，心是「知者」，是知道身體坐著的。像眼睛看到色，心是感知者。我們現在身體坐著，心是感知者，心是這個觀者，我們覺得身體和心是不同的部份。我們現在身體坐著對嗎？有誰是躺著的嗎？身體現在正坐著。我們點頭時，身體在動，心是覺知者。常常這樣練習：手這樣動，握掌放掌，身體動，心是知者。如果我們走神了，心跑到別的地方去了、去想別的東西，例如出家人走了過來，我們就去看出家人，我們手雖在動，但是我們沒有覺知到，我們忘記手在動，忘記身體了，我們的心沒有跟自己在一起了！所以，心跟自己在一起是修行的第一步。沒有正確的定，是沒有辦法開發智慧的。很重要一點是，修行的不正確就是因為沒有擁有正確的定，沒有學過心學。

2.〈心學、奢摩他、毗缽舍那〉

沒有學過心學，就不知道怎麼樣的心是修習奢摩他（止），怎麼樣的心是修習毗缽舍那（觀）。修行奢摩他是心和單一的所緣寧靜在一起，就是心和一個所緣在一起，這個叫奢摩他的修行。
另外一種是毗缽舍那的修行，心要有安住型的定，安住成為知者、觀者，去看這些[身心現象]的變化。心是一個觀察者、審視者，去觀察名法和色法，這樣才可以開發智慧。我們現在這樣坐著，我們看到身體坐著，佛陀教導說：「比丘們！坐著時知道坐著。」用覺性和智慧去知道：用覺性去知道身體坐著，然後用智慧去知道這個身體不是我。所以第一個要有覺性去看名法和色法，第二個要有智慧知道名法和色法不是我、不是人、不是眾生，這個是開發智慧。這不是通過思維去想，毗缽舍那的修行是去看見，真正地看見，不是思維，是清晰地看見，是正確地看見名法和色法的真相，看到它們的苦、無常和無我。除了這條路沒有別的路。
「要覺知自己！」有很多人的說法和隆波的教導，聽上去是一樣，但是真的動手實踐時，就發現只是表面上的一樣。我們一定要學習戒學、心學和慧學，我們不可能比佛陀更厲害。要讓心成為正確的，要去學習心學，心學會得到「正確的定」。如果不學習心學，很難得到正確的定。當呼氣、吸氣時沒有去覺知，痴就滲透進來了，這樣不會得到正確的定。有些人坐禪去觀呼吸，然後心就跑到跟呼吸在一起；有兩位出家師父從別的國家來坐禪，心就跟呼吸在一起，心跑去跟所緣在一起，但是心沒有安住，心跳進去跟所緣在一起，這是修習奢摩他，不是修習毗缽舍那。毗缽舍那的定，是觀禪[的定]，是要去看到三[實相]。

正確的定和剎那定〈二〉
3.〈安住的心、知者、大善心〉

「定」的真正翻譯是「安住」，不是「寧靜」，但是大多數人都覺得定的意思就是寧靜。安住和寧靜是不一樣的。安住是說，沒有去強迫這個心，這個心沒有跟所緣在一起，心可以看到所緣一直在變化；心是這個觀者，看到所緣不斷地變化，心是舒舒服服的觀者，心跟所緣是分開的，心跟所緣分離。有好幾種所緣， [例如，心跑去想、去造作時，所想的內容是概念法，而心是想者]。另外的所緣是名法和色法，[名法比如感受]，色法比如這身體，誰是覺知者？心是覺知者，感覺到了嗎？知者是心，心是知道者，有誰用耳朵去知道的嗎？有誰用眼睛去知道的嗎？那就不是人類了。大家的身體這樣動、這樣動，自自然然地動，心是[知者]，有覺性地去知道，所以修行並不難。具有安住的心時，心和自己在一起，但是不要去打壓心、不要去控制心，如果去強迫它的話，心就會很緊，就會鬱悶，[這就不是大善心]。大善心的特點是很柔軟、很輕盈、很敏捷，可以動來動去，不鬱悶，不跟所緣黏合在一起，這是大善心，並沒有貪欲，貪欲是一定要看到這個、一定要看到那個；也沒有瞋心，瞋心是不想看到這個、不想知道那個；也沒有痴，痴是不知道接觸的所緣是什麼。很輕盈、很柔軟、很敏捷，可以動來動去，老老實實地去知道所緣，不會鬱悶，這是大善心的一個特質。

4.〈正確的定、剎那定、安住型的定〉

正確的定：快樂是生起定的近因，所以我們去找一個讓心可以快樂的所緣，然後去覺知自己的心，重要的是要去覺知自己的心，這個稱之為心學：學習自己的心，覺知自己的心；心跑去想了及時地知道，然後正確的定就會升起，這個定是一剎那、一剎那的，稱為「剎那定」。如果心跑去想了，沒有看到、覺知到，稱之為迷失。如果心跑去想了，剎那後就覺知到，在一 剎那，心就自動地保持安住，[這是安住型的定]。安住型的定雖然只是一剎那，但是絕大多數的阿羅漢，都是源自於這樣的剎那定。
佛陀時代，佛陀告訴弟子們：五百位阿羅漢中，有六十位擁有宿命通，可以知道過去世，有六十位可以進入色界定，有六十位可以進入無色界定，其他剩下的阿羅漢就像我們現在這樣，進不了禪定，依靠剎那定，就是一剎那、一剎那地去知道。【註解】
[手在動時]，大家的心又跑了，知道嗎？手在動，但是心是迷失的，這樣是不行的。身體動、點頭，心又走神了，感覺到了嗎？雖然在動，但是沒有覺知自己的心走神了。非常重要的是，心要跟自己在一起，這樣才可以開發智慧。正確的定才是開發智慧的基礎，一定要有正確的定才可以開發智慧。這是心安住的定，心成為知者、覺醒者、喜悅者，去覺知不同的所緣的變化，這才是正確的定、正定，這樣才可以開發智慧，因為心並不跟所緣黏合在一起，心是退出來成為觀者的，心是獨立出來成為觀者的，這樣才可以看到色法和名法的真相是苦、無常和無我，所以我們的心一定要安住，一定要跟自己在一起。

正確的定和剎那定〈三〉

5.〈避免兩個極端〉

如果問：隆波這裡所教導的和別的地方有什麼不同？隆波很重要的一點是，一定要先把心訓練成正確的。如果心不正確，修行不會正確的，無論怎麼修行都不會正確的，所以很重要的是心一定要正確。雖然都講要修習四念處開發智慧，但是為什麼有些人聽到了卻沒有辦法修行呢？因為他們沒有先把心訓練成正確的。有兩個極端[要避免]，一個是貪欲行，是放逸自己，放任心跟所緣在一起，放任心迷失去想、迷失去聽、迷失去看，忘記自己，心一直不斷地跟世間在一起，忘記了自己，這是兩個極端中的一個。第二個極端是苦行，就是打壓自己，打壓身、打壓心。所修的定，不是覺知自己。有些人修習禪定是這個樣子的：先坐好，將身體裝修好；身體裝修好了，開始裝修心，心是這個樣子的：打了也不會生氣，心非常緊。這樣怎麼可能看到名法、色法的三[實相]呢？如果我們緊盯，就會覺得我很厲害，我可以控制！我可以不讓自己去關注外界！我很厲害！這樣是不行的。所以，我們要[避免兩個極端]，先訓練心跟自己在一起。
隆波以前去[參訪]非常有名的祖師大德的寺廟。這祖師大德非常慈悲，修行很厲害，但是他的弟子們和在寺廟裡其他的修行人，修行卻不正確。隆波去看時，一百個人坐在禪堂裡面，沒有誰在正確地修行。有些人在經行，但是一直在走神，心跑到別的地方，心沒有跟自己在一起。有些人打坐時，一會兒睡著；或者心很鬱悶，非常鬱悶，這也是不行的。有些人打坐姿態很漂亮，看起來很漂亮，但是心空空的，什麼東西都不覺知，跟空在一起，這也不好。隆波這樣觀察：這裡沒有人在修行！心是這樣想的。這裡有誰在修行嗎？沒有，心裡這樣想。
第二天早上去頂禮祖師大德：隆布特長老。長老看到隆波的臉就笑了，說：「這裡沒有人在修行！」
隆波一聽就覺得很慚愧，長老在教導自己！為什麼？因為我在看別人修行錯誤的時候，我也沒有回來看我自己，我是跑去看別人。我在看別人時，我也沒有在修行，沒有看自己。所以長老直接說：「這寺廟裡沒有人在修行！」講的時候，隆波非常慚愧。雖然已經過了幾十年，但是依然記得，因為祖師大德的教導，非常的深、非常的震撼，直接進入到心裡，刻骨銘心的。

6.〈結語〉

要訓練讓心跟自己在一起，先跟自己在一起，如身本來的樣子去觀身，如心本來的樣子去觀心，不要去打壓身和心，也不要忘記身和心，並不難的。
大家看到隆波剛剛喝水，有些人又迷失掉了，沒有覺性。那些笑的人也沒有覺性。要讓心跟自己在一起。心跟自己在一起，這樣就會獲得正確的定。…心在想的時候，就沒有在覺知。心看到三[實相]的時候，是心自己看到的，不是用自己的心[去想、去思維的]。只是祖師大德如果看到有些人的心是卡在寧靜裡面，就會教導他們，先來思維，把心引導去思惟三[實相]，訓練之後，心自己就會看到三[實相]。觀智的第一個是名色分離智。第二個是緣攝受智。第三個是思維智，這是透過思維，比如看以前的照片和現在的照片，發現[容貌]不同，然後就說一切是無常的，這個還不是真正的毗缽舍那。有時候祖師大德教導唸誦佛陀、佛陀後，教導去觀身。為什麼觀身？因為這些人[弟子]的心是寧靜的，一直卡在寧靜裡面，他們經常身體消失，只剩下心，心非常寧靜、非常寬廣，然後不動，所以祖師大德會教導他們，先去想三[實相]，用思維去引導，然後逐漸地，心就會自動去看見三[實相]。看見三[實相]時並不是靠思維的，因為靠思維的就不是毗缽舍那。奢摩他源自於沒有刻意，而毗缽舍那源自於沒有想、沒有思維，不是刻意去看三[實相]。真正的奢摩他源自於沒有刻意，而真正的毗缽舍那源自於沒有念頭、沒有想，如果還在想、思維，這個不是毗缽舍那。如果用思維去引導，帶領心去看三[實相]，這是初級階段，只是起步而已。
感覺到嗎？今天比昨天好，心更加寧靜。寧靜知道寧靜。回去每天多訓練，可以開發智慧。現在身體在抓癢，感覺到嗎？抓了之後很舒服，心裡很高興，要覺知身、覺知心：身體動了覺知，抓癢抓完後心很舒服也要覺知，就是這樣。今天比昨天好，定有增長。但是，一旦隆波說「好」，大家就馬上把心收攝起來了，希望好得久一點，這就錯了！
心如果歸位了、心如果安住了，就可以去看名法和色法呈現三[實相]。（開示完）

【註解】慧解脫阿羅漢的數目
1.《相應部‧婆耆舍相應》7.《自恣經》中，佛說：「舍利弗！這五百位比丘的六十位比丘是三明者，六十位比丘是六神通者，六十位比丘是俱分解脫者，而其他是慧解脫者。」
2.《雜阿含1212經》佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。」
3.《別譯雜阿含228經》佛言：「此比丘眾中，九十比丘具於三明，有百八十得俱解脫，其餘之者盡慧解脫。」
4.《中阿含121經》世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。
（完）

【166】隆波帕默尊者法談開示（1）

開示時間：2018/07/29

文字整理：內觀教育禪林

聽法已經聽了好幾天了， 明白了修行的核心， 然後就要自己去修行， 如果僅僅只是知道但是不動手的話， 是不會真正知道的。

1.〈戒隨念和修行奢摩他〉

最初是持五戒，要用心的持五戒，每天都用心去持戒，從早上起來提醒自己今天要持戒，然後中午吃飯之前，晚上吃飯之前，重新提醒自已說「我要持五戒」，睡覺之前再次提醒自己。有些人覺得晚上睡覺之前，不用提醒持戒了，但是有些人他晚上睡過去，第二天就沒有再醒過來[若有提醒，心有持戒就會投生善趣]，所以我們要認真的持五戒，讓這個心常常去持戒。心有想到自己要持戒，這個稱之為「戒隨念」，然後[定]就很容易會生起。

我們自己有戒後，最初每天花十五分鐘的時間認真去修行，一開始不用花很久的時間，然後慢慢地逐漸增加時間。每天禮佛念經，花一點點時間[約幾分鐘]，不用花十五分鐘都來禮佛念經，[接著]我們憶念佛、法、僧三寶，這個稱之為「佛隨念」、「法隨念」和「僧隨念」。常常憶念三寶，可以讓心獲得寧靜。現在的時間是用來供養佛法僧三寶的，因為我們整天心都非常的忙碌，非常的動盪，現在去憶念佛法僧三寶，得到佛隨念、法隨念和僧隨念，就會生起[定]。我們想到自己的戒，用心去持戒，這是戒隨念，然後[定]就容易生起。隨念有十種（1佛隨念、2法隨念、3僧隨念、4戒隨念、5佈施隨念、6天隨念、7寂止隨念、8死隨念、9身至念、10安般念）。隨念後，我們可發展[定]。修[定]的方法，並不是「控制」心去寧靜。[定]翻譯為「安住」，心是安住的。心不是一會兒跑到這裡，一會兒跑到那裡，而是安住的，心是喜悅的，心是醒過來的，這個稱之為心有[定]。讓心有[定]的方法很簡單，可以先想到三寶或想到我們所做過的善行，比如我們有持戒，比如我們今天有去做佈施，比如水災的時候我們有去做佈施，想到自己做過的善行，這個稱之為「佈施隨念」。當我們動手修行的時候，讓我們的心帶領心跟一個所緣在一起，先找一個所緣，比如說「佛陀、佛陀」，或者是「三瑪阿羅漢」，這個也可以，或者是「美達庫納阿羅漢」也可以，念誦什麼都可以，心跟念誦在一起，只要是我們心喜歡的，念誦之後心有快樂，這是修行奢摩他的方法，也就是帶領快樂的心，與快樂的所緣在一起，心一定要有快樂。但是修行奢摩他的時候，如果我們「想要」讓心[入定]，「想要」獲得這個、獲得那個，一旦生起「想要」，苦就會生起，心就不會有快樂了。當我們修行的時候，不要被「想要」控制。我們修行是為了供養佛陀，是為了做善行來供養佛陀，我們修行並不是為了去得到什麼。我們有快樂的心，去憶念佛法僧三寶，憶念我們的持戒，憶念我們的善行，我們的心就會有快樂，然後我們用快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。

每個人讓心有快樂的所緣是不一樣的，我們要自己去觀察（去選擇），比如隆波從很小的時候開始，觀呼吸或安般念的時候會有快樂，觀呼吸一會兒後，心就會有快樂。這是帶領有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。快樂遇到快樂後，寧靜就會生起，這個是修行奢摩他的方法。我們一定要有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。有些人念誦佛陀、佛陀之後有快樂，那就跟佛陀的佛號在一起，唸誦佛陀不要「想要讓心寧靜」，要以玩一樣的心情去唸誦佛陀。有些人觀腹部升降後，會有快樂，那就可以去觀腹部升降。有些人喜歡做隆波田長老的十四個手部動作，做了之後有快樂，就可以去做手部動作。只是隆波不喜歡，覺得十四個動作太多了，因為隆波是瞋心型的，如果動作太多就會有瞋心生起來，所以不選擇這個方法。

【166】隆波帕默尊者法談開示（2）
2.〈隆波和隆波田長老的手部動作〉
隆波有去頂禮過隆波田長老，那個時候，隆布敦長老已經保證隆波會修行了，隆波就去當時比較有名的寺廟，有到隆波田長老那邊去頂禮。去了之後，隆波田長老正好在教導居士們做手部動作。隆波觀察後，就明白了他的教導。隆波就找一個樹蔭底下自己練習，做手部動作，但是做了之後，覺得這[十四個動作的]方法不適合自己，隆波就選擇只是握拳放拳、握拳放拳而已，用舒舒服服的心去覺知，覺知色的生滅，一會兒心就聚合起來，然後心進入到「有分」的狀態心就滅了，再慢慢地心從這個有分裡面生起來，然後看到有一個心是去做決策要去覺知什麼，這個心去覺知名法，然後心中有感受生起，接下來，這個覺知就開始變大，好像打開了一個開關，然後去接觸身，身方面的感受就生起，然後就知道這個識蘊看到這個流程。為什麼只是手這樣做，就會這樣看到？是心自己去看到的，並不是我們做手部動作是為了這樣看到，到了時間它自己會看到。原來心是這樣工作的。用握拳放拳的方法，繼續做的話會覺得痠，接下來就簡化為手指跟手指的接觸。有時經行，經行之後也痠，隆波就用手指這樣經行也可以，因為境界是一樣的，可以選擇簡單的方法。修[定]的方法已經說了：帶領有快樂的心去覺知讓心有快樂的所緣。如果做手部動作，隆波沒有快樂，[要想]下一個動作是什麼，不喜歡這樣太複雜，所以只是握拳、放拳，不用做很多，心就非常的舒服，心會聚合起來。所以要記住原則，心一定要有快樂，然後去覺知讓心有快樂的所緣。

【166】隆波帕默尊者法談開示（3）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
3.〈選擇適合的所緣才容易生起定〉
我們一定要觀察自己：和哪些所緣在一起後，心有快樂。這有原則，所選的所緣不要誘發自己的[煩惱]。
有些人罵了別人之後會有快樂，如果我們罵了別人會有快樂，這就讓我們的不善法生起，這樣的話我們的心會比以前更加散亂，[定]不會生起的。[所以不能以罵人作所緣。]
有些人玩紙牌會有快樂，有人如此嗎？不用害羞，手舉得高一點。如果你是這樣有快樂，你的心不會聚合在一起，為什麼？因為心裡有貪心，心會起起伏伏，沒有真正的快樂。雖然心喜歡那個所緣（玩紙牌），但是那個所緣會誘發自己的[煩惱]。有些人喜歡炒股的，這個心一會兒起，一會兒伏，沒有真正的快樂。[所以不能以炒股作所緣。]
一定要選擇不會誘發[煩惱]的所緣，比如，隆波「觀呼吸」，或者「憶念佛陀」，心就會有快樂，或者是巴利文的念誦：「佛陀是純淨無染的，佛陀的慈悲是無限的」，一旦憶念到，心就會有非常多的快樂，然後[定]就會生起。心有快樂後，覺知讓心有快樂的所緣，[這是原則。]
還有一個原則，要持續舒舒服服地去覺知，要持續，不是覺知一會兒就忘掉了，不是念誦佛陀一兩句後就忘記了，而跑去想別的事情，那樣心是不會寧靜的。要持續不斷地唸誦佛陀、佛陀，念誦佛陀之後心有快樂。如果[心很鬱悶地] 唸誦的話，哪怕唸了三天三夜都不會寧靜的，為什麼？因為心沒有快樂，所以心一定要有快樂。要選擇一個讓心有快樂的所緣，同時那個所緣不會引發[煩惱]，然後持續地、常常地，帶領心去跟所緣在一起，[定]就會生起。
所以要自己去訓練，每天要花時間禮佛念經，想到我們所做的善行，想到我們有持戒，然後動手去修行，心有快樂，一旦想到佛法僧三寶，一旦想到我們擁有這些美好的品質，我們就會有快樂。我們常常去做善行，讓我們的心有這樣的依靠，一旦我們要訓練[定]，我們就想到我們所做的善行，然後[定]就會非常容易生起。

【166】隆波帕默尊者法談開示（4）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
4.〈戒隨念而得定生慧的舉例〉
以前佛陀時代有一出家人，這位出家人身邊的所有出家人都已經證悟阿羅漢了，但是他始終沒有証悟到初果。有一天他決定自殺（當時佛陀還沒有制訂不可以自殺），但是在臨死前，他想到：「自己出家到現在，沒有得到什麼好的成就，非常慚愧，非常難過，但是自出家以來，自己一直持戒持得很好，沒有任何慚愧之處，別的出家人也沒有說自己的戒不好，佛陀對自己的持戒也沒有任何的指責。自己的戒，非常的純淨無染。」他想到自己持戒，從出家以來非常的純淨無染，心就有了快樂，接著[定]就生起了，然後他開發智慧，看到身體正在死掉，心是觀者。他就在死的那刻證悟了阿羅漢。後來有出家人問佛陀說：「這位自殺的出家人，他現在出生在哪裡？」以為佛陀可能會說已經下墮到地獄了，然而佛陀說：「那位出家人已經證悟阿羅漢了。」…因為他是由戒隨念獲得[心寧靜並生起智慧滅了煩惱]。
有些人發願在這三個月結夏安居期間，早上起來禮佛念經，這是做得到的。一旦這個結夏安居結束之後，心一想到在這三個月的結夏安居期間，有按照自己的發願去達成，心就會有力量，[定]就容易生起。
我們每天花時間修行，可以憶念佛法僧三寶，憶念我們所做的善行，然後心就會有快樂。選擇一個讓我們心有舒服的禪法，比如唸誦佛陀後心有舒服，就可以唸誦佛陀佛陀，或者觀呼吸後有快樂，就可以去觀呼吸，或者經行後有快樂，就可以去經行。心有快樂之後，心就非常容易寧靜，每天訓練，心可以獲得休息。心寧靜之後、心舒服之後，如果還有時間，就要去開發智慧。

【166】隆波帕默尊者法談開示（5）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
5.〈開發智慧、分離名色的三種身念處〉
開發智慧：例如，看到身體正在坐著，心是知者、心是觀者，或者身體在經行，身體在走，心是觀者，這是名色分離。最初開發智慧的起點，就是名色分離。我們看到身體坐著，心是觀者，現在我們正在坐著。看到嗎？心是觀者，心是非常舒服地看到身體坐著。看到了嗎？身體坐著。看到嗎？身體在呼吸。我們點頭試試看，看到嗎？身體在點頭。有些人身體太僵硬了，太過於造作了，要像玩一樣地坐著，舒舒服服地坐著。不要對治。看到嗎？你在對治了，不用去對治，舒舒服服地坐著，深呼吸一下。如果修行之後，覺得非常的鬱悶，有一個方法：做一個深呼吸，吸到極點、飽和狀態，然後呼出來，這個方法可以試試看，讓心鬆開有快樂。然後繼續修行下去。…我們觀察自己，跟哪個禪法在一起心有快樂。心有快樂、有力量後，接下來的工作就是發展智慧。如果我們坐了半個小時，如果前面十分鐘後，心就有快樂了，接著我們就去觀身體坐著，心是觀者。或者身體行住坐臥，心是觀者。
或者身體在呼吸，心是觀者，稱之為安般念，因為身體在呼吸，心是觀者，是觀一整個身體在呼吸，不是盯著這個呼吸，如果盯著呼吸就會變成奢摩他。我們修行毗鉢舍那的話，是看一整個身體在呼吸，心是觀者，這樣才可以分離名色。如果我們是盯著呼吸，盯著氣息的話，心就會跑去跟氣息在一起，就會變成奢摩他，所以一定要區分開來。
如果我們是發展智慧的話，發展智慧一定要分離名色。
a.比如身體坐著，身體正在呼吸，心是觀者，這個稱之為我們在修行「安般念」，這是修習身念處，屬於身念處的修行。b.如果身體坐著，我們知道身體坐著，身體走知道身體走，這個也是修習身念住，稱之為「四威儀」。
a.如果我們看到身體在呼吸，這個是安般念，b.看到身體行住坐臥，這個是四威儀。c.如果是看身體動、身體停、身體動、身體停，或者觀腹部生起，看到身體的腹部生起，身體膨脹、身體收縮，不是盯著腹部去看，舒舒服服的去看一整個身體，身體膨脹然後身體收縮，看到身體動停，這個稱之為身念處裡面的「正知篇」。
剛剛隆波說的，身念處裡有三種：安般念、四威儀、正知篇。有些人修不淨觀，這個屬於奢摩他，並沒有分離名色。要分離名色，如果是覺知身，那是身念處，剛剛說有三種方法，第一種是觀身體呼吸，心是觀者。第二種是觀身體行住坐臥，心是觀者。第三種是觀身體動停，心是觀者。
比如大家現在正在坐著，感覺到了嗎？誰是覺知者？心是覺知者，不用去找心在哪裡，只要知道有一個觀者就可以了。大家現在在呼吸，有感覺嗎？身體在呼吸，心是觀者，這就是大家已經在修行安般念了，要分離名色，這個是發展智慧的第一步。色就是身體，正在呼吸的身體，正在行住坐臥的身體，正在動停的身體，這個是色的部分。名就是覺知者，就是那個知道者。大家看到身體在動，心是觀者，常常這樣去做。

【166】隆波帕默尊者法談開示（6）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
6.〈以智慧照見無常、苦、無我〉
接下來，智慧越來越穩健和嫻熟，就會知道這個動的身體，只是被覺知的對象，它是無常的。它是無常的感覺到了嗎？它一會兒呼氣、一會兒吸氣，一會兒行、一會而住、一會兒臥，一會而動、一會兒停，每一個都是無常的。呼氣是無常的，吸氣也是無常的，坐也是無常的，感覺到了嗎？我們雖然坐著，我們不是站起來走，但是我們不停地在變動坐姿，因為我們痠、我們痛，所以不斷地在變換姿勢，我們看到身體動來動去，這個稱之為在學習「正知篇」。常常地這樣去看，就會看到：所有的身體都是無常的。呼氣的身體是無常的，吸氣的身體也是無常的，坐的身體也是無常的，一會兒動過來，一會兒動過去，動來動去，常常地這樣去看。
另外一個角度去看也可以，就是這個身體一直是被苦逼迫著，呼氣是苦，吸氣也是苦，坐著是苦，行住坐臥都會有苦。坐著，苦嗎？如果不苦，我們就不需要變換姿勢了。我們為什麼一定要變換姿勢呢？因為痠痛，隆波即使這樣坐著，也會覺得痠痛，蘊就是這樣的，一直被苦逼迫著。
看到身體是無常的，身體是苦的，也可看到身體並不是我。凡是被覺知的對象，怎麼可能是我呢？身體是被覺知的對象，感覺到了嗎？任何被覺知的對象，那個就不是我。眼前這個扇子是被我們觀察的對象，有誰會覺得這個扇子是我嗎？外在的世界、外面的一切，都是被我們覺知的對象，接下來看自己身體上的一部份，例如手，讓我們抓自己的手，抓自己的手臂試試看，感覺到了嗎？有些地方是硬硬的，那些硬的部份有說它是「我」嗎？「我」只是在念頭裡面而已，身體並不是我，那個硬硬的部份不是我，身體並不是我，它只是一堆物質元素而已。我們只是從世間拿過來借用而已，從父母那邊借過來用而已，這個身體是從世間借過來用而已，有一天我們會把這個身體還給真正的主人，把這個身體還給世間，分解為地水火風後，還給世間。我們常常地去看，身體並不是我，身體只是一堆物質元素而已，我們臨時借過來用而已。如此也是在開發智慧了，看到身體是苦、是無常、是無我。
如果不喜歡觀身，也可以觀心來發展智慧：有時心有快樂，有時心有痛苦。心有快樂生起了，我們要知道心有快樂生起了，我們會看到快樂的心只是臨時存在，然後它會滅掉，它是無常的。接下來我們會看到不苦不樂的心，它也是臨時存在，它也是無常，一會兒就會滅掉，或者看到痛苦的心也如此。常常地去看：心有痛苦知道，心有快樂知道，心有不苦不樂也知道，就是這三樣，心苦、心樂、心不苦不樂，只是這樣去看就可以了，舒舒服服地去看，不久之後就會看到，痛苦的心是無常的，快樂的心也是無常的，不苦不樂的心也是無常的。快樂的心沒有辦法去呵護它，痛苦的心也沒有辦法禁止它生起，生起之後想要趕走它，趕不走。我們痛苦了，我們希望它趕緊消失，它消失嗎？它並不消失，我們沒有辦法去指揮的。我們沒有辦法去指揮，稱之為無我。這是從無我的角度去看。
我們去看身體的無我，就是看身體是我們從世間借過來用的，它並不是真正的我。如果去看心的無我，就是看這個心是沒有辦法去控制和指揮的，希望它快樂沒有辦法指揮，禁止它痛苦也沒有辦法禁止。如此就在開發智慧。
當我們修行的時候，可以分一段時間來觀身，看身體在呼吸，看身體行住坐臥，看身體動停，心是觀者，慢慢去看，然後就會看到身體是苦、無常和無我的。
有些人喜歡觀心，就會看到心有快樂，然後繼續看快樂慢慢降低，然後就消失了，快樂是無常的，消失之後，心就不苦不樂。想到不好的東西，瞋心起來了，然後痛苦就生起了。我們會看到，快樂是無常的，痛苦也是無常的，不苦不樂也是無常的。快樂我們沒有辦法去命令它生起，痛苦沒有辦法去禁止它生起，不苦不樂也是如此，這個稱之為從無我的角度去觀心。如此慢慢地去開發智慧。
每天分一段時間來發展智慧。哪段時間如果心不寧靜，就去訓練心的寧靜：帶領有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣在一起，然後持續地去覺知，一旦心寧靜之後，就去觀身：看到身體在呼吸，看到身體坐著，看到身體在動，心是觀者。或者是觀心：看這個心的變化無常，心一會兒快樂，一會兒痛苦，一會兒不苦不樂，一會兒好，一會兒壞，看這個心的變化無常。觀心有兩個大部份，一個是觀察這個心的苦受和樂受，另外一個部分是觀察這個心的善和不善。比如我們坐久了之後，心不舒服而有瞋心生起。[心不舒服是心的苦受，瞋心是心的不善]，都是生起之後滅掉。看它們的生滅，也是在發展智慧。

【166】隆波帕默尊者法談開示（7）
開示時間：2018/07/29
文字整理：內觀教育禪林
7.〈在日常生活中發展覺性〉
還有非常重要的一點，就是在日常生活中要發展覺性。最初是持五戒，第二個是在固定形式當中訓練，禮佛念經花一點時間後，去憶念我們所做的善行，然後有快樂的心，去覺知有快樂的所緣，持續地去覺知，同時這個所緣不引發[煩惱]，然後用快樂寧靜的心去分離名色，去開發智慧：看到身體在動，身體在停，看到身體在呼吸，心是觀者，或者是觀心也可以，觀自己心的變化，用唸誦佛陀佛陀也可以，觀呼吸也可以，心寧靜舒服後去發展智慧，就會看到：在心中生起的一切，寧靜也好，快樂也好，好也好，壞也好，全部都是無常的，來了就走，來了就走，這是發展智慧。在固定形式當中，我們可以發展智慧。然後我們就要在日常生活當中，去發展覺性，這個非常難。祖師大德教導說：「如果你修很多的[定]，修行就會非常慢，如果你審視太多、思維太多，就會非常散亂。」
修行的重點核心，就是能不能在日常生活中發展覺性。在日常生活當中，有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有心就去想，讓它們工作，讓它們自自然然地工作，讓六根自然去工作，一旦工作了，快樂生起了知道，痛苦生起了知道，善法生起了知道，不善法生起了知道，這樣訓練。比如隆波開始訓練的時候，常常覺知自己的心，有一天坐著非常舒服，打開窗戶，有光接觸到眼睛，只是光接觸到眼睛一點點，然後就看到這個心開始動了，因為已經訓練非常嫻熟，成為高手，一旦眼耳鼻舌身心接觸到所緣，一有接觸，這個心一動就知道了。如果我們可以訓練到這點，我們的修行只剩下一點點，那就是常常去看胸口這邊在動盪，但是不要去找哪裡在動、哪裡在動，這個沒什麼好看的，只會空空的。
在日常生活中訓練覺性，不用關閉自己，比如我們看到美女，我們心喜歡，要知道心喜歡，不要想「不能看到美女」，這樣不好，如果這樣的話，就是對自己生氣：「為什麼自己這麼壞，去看到美女。」狗也有漂亮的，誰有看到、喜歡漂亮的狗的？有誰看到漂亮的蛇的？蛇真的很漂亮，蟒蛇非常的美麗，有些人戴在脖子上，像圍巾一樣，非常美麗。所以眼睛看到色，心喜歡要知道。眼睛看到色，心討厭也要知道，這個稱之為在日常生活當中，貨真價實的在訓練。如果大家可以按照隆波的教導去訓練的話，道果、涅槃不會逃到哪裡去的。
今天已經有個總結了，大家一定要按照隆波的教導去修行：先持戒，然後固定形式的訓練，最後在日常生活當中去發展覺性。
（完）

【167】隆波帕默尊者法談開示（1）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈奢摩他（止禪）和毗缽舍那（觀禪）〉
如果明白了修習的原則，就會明白修行其實並不難。隆波小的時候，並不知道修行的[原則]，只知道修習奢摩他（止禪），想著：「久久寧靜（定）之後，智慧就會生起了！」然而[修定]22年，智慧都沒有生起，直到在蘇林府碰到隆布敦長老，才明白要怎樣開發智慧，而不是讓心寧靜，讓心如如不動。所以，我們要知道訓練自己的心有兩項工作，第一項稱之為奢摩他的修行（止禪），另外一項稱之為毗缽舍那的修行（觀禪）。奢摩他的修行是有意義的，但是毗缽舍那的修行則是必需的。有意義和必需是不一樣的。如果缺少了毗缽舍那的修行，那就已經不是佛教了。奢摩他的修行是非常有意義的，在佛陀之前就已經有人訓練讓心寧靜了，如果沒有佛陀的證悟，就不會有人來教導毗缽舍那的修行。所以我們一定要學習[毗缽舍那]，若不明白，我們只修習奢摩他，還以為是在修習毗缽舍那。在泰國有很多稱之為毗缽舍那的課程，但是真的動手修行之後都變成了奢摩他，並不是毗缽舍那，只是名字叫毗缽舍那而已。區別在哪裡呢？奢摩他修習之後非常好，修習奢摩他後會有快樂、有力量，這是做好了準備，可以去開發智慧，這是修習正確的奢摩他之後的結果。如果修習了錯誤的奢摩他，是不會開發智慧的。

【167】隆波帕默尊者法談開示（2）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林
2.〈邪定和正定〉
奢摩他有兩種，一種是邪定，並沒有伴隨智慧，並沒有伴隨覺性。另外一種是正定，是伴隨著覺性和智慧的。當我們學習的時候，我們要學習好的[定]，如果沒有正確的[定]，沒有正定，是沒有辦法開發智慧的。正定是好的[定]，它是生起智慧的近因。這個近因就是，修習正確的[定]之後，就可以去開發智慧，但是如果是邪定、不好的[定]，幾生幾世去修的話，都不會讓智慧生起的。
隆波開始修習[定]，從七歲就開始跟隨隆波李長老（1907-1961）學習，他教導的是觀呼吸（安般念）：呼氣唸佛、吸氣唸陀，然後數一。呼氣唸佛、吸氣唸陀，然後數二，如此慢慢的數上去，從一數到十，再從十數到一。但是隆波不喜歡這樣數數，隆波是數一二三四，一直數到一百，其實[效果]是一樣的。當時學習的比較少，因為離祖師大德比較遠，只能靠自己訓練觀呼吸，心寧靜之後，不再數數，只剩下呼氣唸佛、吸氣唸陀；更加寧靜之後，不再唸誦佛陀，只剩下覺知呼吸，心更加寧靜之後，呼吸消失了，就變成了光，光非常明亮，但是不知道修行的原則，所以心就跑到光裡面去，如果你想要看到什麼，就好像在用手電筒，光照到哪裡，就可以跑到哪裡去，但是這是心往外送的邪定，因為沒有覺性，沒有辦法覺知身、覺知心，這是不行的，只是玩而已。玩一段時間後，隆波害怕跑出去後看到鬼，所以努力不讓心再跑出去。心寧靜後就覺知自己，心一旦要跑出去，就及時知道心往外跑了，不讓心往外跑，非常小心，不讓心跟著這個光跑出去。慢慢訓練後，就得到了知者的心、安住的心，沒有跑出去，因為心跑了知道，心跑了知道。從很小的時候就開始這樣訓練，然後心就安住起來，心成為知者、覺醒者、喜悅者。
所謂好的[定]，就是心安住的[定]，心和自己在一起的[定]，沒有迷失，沒有跑掉。但是一般人們修習的[定]，百分之百都是邪定，就是心跑出去的[定]。我們測試一下，比如我們觀呼吸，去觀呼吸，呼吸、呼吸，去覺知呼吸，感覺到了嗎？心跑到呼吸上了，一開始是跑到氣息上面，接下來就跑到別的地方去了。感覺到了嗎？現在都已經跑到別的地方去了，心跑掉了，沒有真正的[定]；或是跑去跟呼吸緊緊的在一起（緊盯），這個有[定]，但是是邪定，心已經跑出去了，心沒有安住。
佛陀教導的[定]，並不是一味的寧靜，佛陀所教導的[定]，心是安住的，並沒有跑掉，同時是沒有去控制的。如果控制心不讓心跑，這個同樣行不通，因為心被[煩惱]控制。生起[定]時，並不意味著心中一定是善法；心有[煩惱]時，心同樣是可以有[定]，[例如獵人專心射鳥時]。…所以我們要訓練，得到正確的[定]，得到好的[定]，就是心安住的[定]，變成知者、覺醒者、喜悅者。如果我們沒有這樣安住型的[定]，我們就沒有辦法開發智慧，沒有辦法真正的修習毗缽舍那。
那些參加毗缽舍那課程的人，去看腹部的升降時，如果心跑到腹部[緊盯]，這是邪定。或者身體經行時，如果心跟腳在一起，心跑到腳上[緊盯]，這個同樣也是邪定。邪定是不會讓智慧生起的。只有正定是生起智慧的近因。正定的[狀態]，心是安住的，心和自己在一起，同時沒有在控制心。如果控制的話，心就會很鬱悶，這是邪定，因為已經伴著[煩惱]了。

【167】隆波帕默尊者法談開示（3）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林
3.〈心跑掉了及時地知道〉
所以我們動手修行，要得到好的[定]，先選擇一個禪法，可以唸誦佛陀佛陀這樣的佛號，這是隆波可以肯定的一個修行方法。為什麼修行非常簡單？我們唸誦佛陀佛陀時，想著「佛陀」，這想是念頭，不是真實的[現象]（念頭是概念法），[佛陀可以作修習奢摩他的所緣]，我們不斷地在想佛陀佛陀，並沒有控制心去寧靜，沒有控制心去如如不動，只唸誦佛陀佛陀，玩一樣地去訓練，不斷訓練，並去覺知自己的心，當心跑到別的地方時，及時地知道。唸誦佛陀佛陀，不斷地訓練，心跑掉了及時地知道。心跑掉大多數是心跑去想別的，忘記想佛陀。當我們沒有覺性的時候，心就會忘記佛陀，會去想別的事情。我們常常訓練，我們唸誦佛陀成為專家之後，一旦忘記唸誦佛陀，心馬上就會知道，（所以這修行非常簡單）。
如果我們不喜歡唸誦佛陀呢？用別的方法可以嗎？同樣可以，什麼樣的禪法都可以，只要是跟我們的心和身有關的就可以，比如，呼氣、吸氣覺知自己，不斷這樣訓練，我們不是要寧靜，呼氣、吸氣覺知自己，不斷地覺知自己，若心跑到呼吸上了及時地知道，若心跑去想別的事情了及時地知道。
選擇什麼樣的禪法都可以，要選我們喜歡的禪法，修習之後有快樂的。我們修習這樣的禪法並不是為了讓心寧靜、快樂，或者讓心好，不是這樣，我們的修習是為了去覺知自己的心，就只是這樣的目的而已。比如，我們唸誦佛陀佛陀後，心跑去想別的事情，忘記佛陀了，我們要及時地知道已經忘記了。或者，我們觀呼吸時，呼氣覺知自己、吸氣覺知自己，一旦心跑到呼吸上面，及時地知道，或者心跑去想別的事情，也及時地知道。觀呼吸的目的是什麼？是為了覺知自己的心，並不是為了獲得快樂、獲得好、獲得寧靜。

【167】隆波帕默尊者法談開示（4）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林
4.〈觀整個身體〉
或者觀腹部升降也可以，但是不要去盯著腹部，要觀一整個身體，覺知腹部正在膨脹、腹部正在收縮，一旦心跑到腹部了及時地知道，心跑去想別的事情了也及時地知道。這是使用相同的原則。
當我們走路的時候，如果選擇經行作為禪修的方法，我們不要去緊盯著腳，我們也是覺知一整個身體，看到整個身體在走，走的時候不要去緊盯腳，要覺知一整個身體正在走。當我們走的時候只是腳在走嗎？我們是一整個在走，並不只是腳在走，我們是一整個身體都在移動。所以去覺知一整個身體。選擇觀身這樣的禪法，是觀一整個身體，而不是觀身體的某一個部分。
我們觀呼吸時，如果盯著氣息，心就會跑到呼吸上面[盯住]，就變成邪定了。我們修習得[正確]，會看到一整個身體在呼吸，我們覺知到一整個身體正在呼吸，我們試試看，現在身體正在呼吸，現在訓練一下，看到整個身體在呼吸嗎？看到嗎？身體在呼氣，身體在吸氣，並不難的，不要控制自己的心，我們看到整個身體在呼氣在吸氣，舒舒服服地去覺知，一旦心跑到吸氣上了及時地知道，一旦去想別的事情也及時地知道。覺知的時候，覺知一整個身體，舒舒服服去覺知，以快樂的心去覺知，感覺到了嗎？舒舒服服地去覺知，一旦心偷偷地去想別的事情，及時知道心跑了。我們覺知一整個身體在呼吸，看到身體在呼吸，心是舒舒服服的，心一跑到氣息上面，我們就及時地知道，心一跑到別的地方，我們也及時地知道。這個一定要訓練。
如果不喜歡觀呼吸，觀身體行住坐臥也可以，也是要觀一整個身體，比如現在正坐著，覺知一整個身體正在坐著，感覺到了嗎？誰沒辦法覺知到身體正在坐著？沒辦法覺知到就走偏了，感覺到嗎？現在身體正在坐著。身體坐著，我們要有覺性地知道身體正在坐著，但是一會兒心就跑去想別的事情，我們要及時知道心已經跑掉，已經把身體扔掉了。
身體行住坐臥時，我們都去覺知一整個身體，不是覺知局部的身體，而是覺知一整個身體。佛陀並沒有要我們把行住坐臥時的身體分成一部份一部份，他說：「比丘們！走時知道走著，站時知道站著，…」並沒有什麼難的，佛陀並沒有教導我們身體一部分要這樣、不要那樣。身體動的時候，佛陀也沒有教導：現在要動了，現在要這樣動了，現在要這樣走。佛陀並沒有教導現在要這樣做。
舍利弗尊者遇到比丘們經過時，他的轉身是非常自然的。舍利弗尊者的走動是非常快的，看到前面有水塘時，他是跳過去的，他不會看到水塘後，用非常慢的動作跨過去，或用慢動作弄來木頭，把木頭放下去，然後用慢動作提腳、放腳，如此變成三天還沒跨過這水塘。他的行動是非常自然的。如果自以為是「修行人」，就很容易變成不自然。如果你本身是好動的，好動沒有關係，但是要有覺性，覺知身體動，覺知整個身體在動。隆波也是覺知一整個身體，隆波並不是緊盯這個手，不會這樣做的。隆波觀呼吸的時候，也是觀一整個身體在呼吸，隆波坐著的時候，也是看一整個身體在坐著。動來動去的時候，隆波也是觀一整個身體在動來動去，用舒舒服服的心去覺知，用自然的心去覺知。不要擺出一付修行的樣子，非常慢慢地動。我們怎麼動來動去都可以，但是要覺知自己，要覺知一整個身體，用自然普通的心去覺知，不要把心裝修成另一樣子，只要慢慢[耐心]訓練，我們就會得到好的[定]。

【167】隆波帕默尊者法談開示（5）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月4日
整理：大溪內觀教育禪林
5.〈修習讓心安住的定〉
最重要的是，我們觀呼吸並不是為了去知道呼吸，我們觀腹部升降，並不是為了去知道腹部，我們修習[定]的目的，是為了獲得心安住，能及時地知道心跑掉。我們選擇任何的禪法都可以，我們要及時知道心的跑掉。比如隆波動來動去，心跑了就馬上就知道，但是隆波的心是不會跑來跑去的，而大家的心是跑來跑去的，感覺到嗎？大家的心一直是跑來跑去的，看到了嗎？沒有覺性，大多數禪堂裡的人都已經迷失了。
選擇一個禪法，什麼樣的都可以，唸誦佛陀佛陀也可以，觀呼吸也可以，在這個禪堂裡面要觀行住坐臥比較難。如果是經行，一直走動，這就簡單一點。我們現在坐著，不管是觀呼吸也好，或者是念佛號也好，我們並不是為了去觀呼吸、並不是為了去觀腹部、並不是為了觀佛陀、盯住佛陀。重要的是為了去覺知自己的心：心跑了知道，心跑了知道。不要去控制自己的心，讓自己的心自由，讓它可以跑來跑去。…好的[定]，心是知者、覺醒者、喜悅者，心是非常輕盈的，心是非常柔軟的，非常敏捷的，非常靈敏，可以動來動去，心不會鬱悶，而且是老老實實地去覺知所緣，沒有貪、瞋、癡，這是好的心的特性。如果心是緊緊的，就不是好的心，是有[煩惱]的心。去觀呼吸，或者唸誦佛陀也可以，選擇一個禪法去覺知自己的心，心跑到呼吸了知道，心跑去想了也知道，如此常常去覺知。當我們知道心跑掉的那一剎那，正確的[定]就會生起。
動手去修行，不要坐著一直在想。選個禪法，什麼樣的方法都可以，修了之後，心滿意的就可以。感覺到了嗎？心是動來動去，跑來跑去的，就去覺知自己的心跑來跑去。隆波已經給每個人安排家庭作業了：每個人一定要選擇一個禪法，然後去覺知自己的心跑來跑去。如果心不跑呢，一定要小心，可能是卡在緊盯[對象]了，緊盯到如如不動，變成非常地遲鈍和呆滯。…不要控制自己的心，控制會讓心很緊很硬。…什麼時候覺得很憋悶，透不過氣，就肯定是在打壓了。心可以迷失，但是要盡快地知道「心迷失了」，並不禁止心的迷失、跑掉，如果禁止的話就一定出現緊盯。…讓心自然普通，這樣的訓練我們就會得到好的[定]。得到了好的[定]之後，就可以學習發展智慧。但是我們要先學習獲得好的[定]的方法：選擇一個禪法，然後去覺知自己的心。
有的人，觀呼吸後出現光，然後盯著光，會得到禪那。但是我們這個時代的人，很難進入到禪那。我們能夠做到什麼程度，就做到那個程度。例如，用隆波教導的觀呼吸的方法，呼氣覺知，吸氣覺知，一旦心想要上網，想去找手機，就及時地知道「心跑掉了」。這樣的修行是和[真實法]在一起：[我們直接觀察自己的心]。在以前古代的時候，觀呼吸後（出現似相。似相不是真實法）進入禪那，修得非常簡單，但是現在我們資訊太多，（心太散亂）很難進入到禪那。
我們修行時，選擇一個禪法，並不是為了讓心寧靜，並不是為了讓心好，並不是為了讓心快樂，而是為了去知道心的跑動：唸誦佛陀佛陀，心跑去想，及時地知道。或者觀呼氣，看一整個身體在吸氣，一整個身體在呼氣，心跑到身體上了及時地知道，心跑到腹部了去及時地知道，心跑去想別的事情，也及時地知道。一旦知道心跑掉、心跑去想的那一刻，正確的[定]就生起了。以什麼作工具呢？覺性是工具。為什麼心會跑動？因為心貪，心想要知道：心想要看就會跑去看，心想要聽就會跑去聽。當我們生起想要看的心、想要聽的心，要以覺性及時地知道「貪生起了」，心就不會再跑。心跑去看、跑去聽、跑去想，這是心在散亂。如果以覺性知道心正在散亂，隨著[定]就生起，心不再散亂，不會再跑到哪裡去，所以，隨著知道跑動的心，知者的心就會生起，因為有覺性生起，知道「心在散亂」。感覺到了嗎？我們的心一直跑到這裡、跑到那裡，這個稱之為心在散亂。有人說怎麼散亂呢？這個心四處遊蕩，跑到眼耳鼻舌身心等六個根門，不斷在這六個根門裡面流竄，這就是散亂。例如你在動手指，然後心跑去想別的了。…
今天教導的，是修習讓心安住的[定]。如果心沒有安住的話，是沒有辦法開發智慧的；心如果只是寧靜的，心很呆滯，這種心沒有辦法開發智慧。心一定要安住，變成觀者，才可以開發智慧；心要安住，一剎那一剎那的，這是「剎那定」，心跑了知道，心跑了知道，心就會一剎那一剎那的安住，一跑就知道，一跑就知道，然後就會感覺整個心是安住的，會覺得這個心可以安住很久，其實是一剎那一剎那，身動了知道，心動了知道。選擇一個禪法，去看心的跑掉，接下來就可以導向開發智慧：看到這個跑的心是無常的，知者的心也是無常的。這個知者的心也沒辦法去呵護，跑掉的心也沒辦法去禁止，它是無我的，就會看到無常和無我。
當我們選擇一個禪法，心跑了知道，心跑了知道，這個是可以直接導向開發智慧的，這條路非常地短，是條捷徑，只要知道：心跑了知道，心跑了知道，然後智慧就會生起，智慧一旦嫻熟圓滿之後，解脫就會生起，並不難，非常地簡單。…去吃飯吧。吃飯時也要選擇一個禪法，去覺知自己的心。（完）

【168】從念頭的夢裡醒來（1）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月11日
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈法是自然而平常的〉
事實上，法並不難。我們想像著，法一定是不一樣的，是非同一般的。其實，法是自然而平常的。「法」的泰文和「自然」的泰文，其中有一部分是相同的，一個叫dhamma，一個叫dhammata。苦，是源自於我們沒有辦法接受最自然平常的事物：我們一定會老，我們不願意接受。自然狀態就是我們一定會老，我們一定會生病，我們一定會死，這都是自然的，但是我們沒有辦法接受。我們一出生，就一定會老、一定會病、一定會死，這個是很自然的事情，如果沒有辦法接受就會苦。一旦有哪裡疼痛就會苦，變老了就會苦，死的時候又是一個苦。自然的情況是我們一定會與所愛的、所喜歡的事物分離，無論怎樣都一定會分離，每個人都會遇到這樣的情況。
在死的時候，有些是他人死了，有些是自己死了，沒有一個情況是不分離的，永不分離是不存在的。我們一定會與所愛的、所喜歡的事物分離，比如，我們把房子建造起來，每個地方都非常美，但是到了一定的時間，也要分離。聽過一個人的名字，他把很多的房子建造起來，那時他還非常地健康，但死的時候就非常地傷心，因為建造了那麼多的東西，他希望他的子孫可以繼承下去，不希望別人來奪取，不想分離，由於自己沒有辦法活下去，就希望自己的子孫一直繼承下去，可能嗎？與我們所愛的，我們所喜歡的事物，永不分離可能嗎？與我們的財產，與我們所愛的人，在正常的情況下，我們一定會分離，不管你有多麽的愛，多麽的念念不捨，一定會分離的，這是很自然的。還有，我們一定會碰到我們不喜歡、不滿意的事物或人，這個也是非常地自然。
我們沒有遇到過那麼有福報的人：只遇到自己喜歡的人，沒有遇到不喜歡的人。佛陀時代有一個人，他遇到的只有自己喜歡的，所以他的福報非常地特別，他不知道原來還會碰到自己不喜歡的人。但是我們一定會碰到。我們看一下我們過去的生命當中，我們有「想要」，但是我們並沒有如願以償的獲得想要，我們得到的是我們不想要的，這樣的情況數不勝數。那些我們不喜歡的人，一開始覺得這個人，跟我們福報是差不多的、波羅蜜是差不多的，我們可以在一起，接下來發現不是這樣的，結果在一起不會很久。與我們所愛的分離，然後遇到我們所不喜歡的，這是生命當中非常自然的事情。我們有了地位，我們也會失去地位。我們有了名譽，也會失去名譽。有人來讚美，就會有人來批評。有快樂就會有痛苦，這就是生命的自然狀態，這是世間的自然狀態。如果我們沒有辦法接受真相，我們就會苦。我們與所愛的事物或人分離，或者我們所愛的人要與我們分離，那時我們就會苦。但是如果我們覺得，世間就是這樣的，是非常自然的事情，就不會太苦。

【168】從念頭的夢裡醒來（2）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月11日
整理：大溪內觀教育禪林
2.〈學法就是接受真相〉
我們來學法，學的就是讓這個心可以接受真相，能夠接受世間的自然的特性。世間的自然狀況，就是每個人出生後，一定會老、一定會病、一定會死，一定會與所愛的事物分離，一定會遇到不喜歡的人或事物，一定會有不能如願以償的情況。有地位、有榮譽、有讚美就會有失去地位、失去名譽、受到批評，有快樂就會有痛苦。
那麼要怎麼樣做，心才願意接受這樣的真相、這樣的自然呢？
首先，我們要從念頭的想像世界中退出來，要活在真實的世界。我們沒有辦法接受真相，是因為我們一直活在念頭的世界裡，一直想要這個、想要那個，所以沒有辦法接受真相。我們要活在真實的世界裡面，這些真相就會教我們法。
怎麼樣從念頭的世界、夢的世界裡面退出來呢？就要知道它們是夢，它們並不是真的。有誰是做夢的時候知道自己在做夢嗎？做夢知道做夢，就會醒過來。有些人沒有醒過來，怪到鬼神啊，其實跟鬼神沒有關係。我們要從念頭的世界，從夢的世界退出來。睡覺的時候，要做夢就隨它去做，但是我們醒著的時候，不要一整天都在作夢。我們有誰是一直坐著在想，一整天都在做夢的嗎？這是沒有意義的。

3.〈如何從念頭的世界退出來〉
讓我們沒有迷失在夢的世界裡的方法，就是要好好訓練覺性，把覺性訓練好：選擇一個禪法，心一旦跑去想，就及時地知道，比如唸誦佛陀、佛陀，不斷地唸誦佛號，因為唸誦佛陀的佛號時，本身就是在想，一旦心跑去想別的內容，就會忘記了佛陀。所以，我們唸佛陀佛陀，成為高手之後，一旦心跑去想別的，馬上會意識到已經忘記佛陀了，我們這樣就醒過來。心一旦跑了之後不要把心拉回來，我們只須重新開始唸佛陀佛陀。[不用傷心地說：為什麼我的心這麼散亂。]不用把跑掉的心拉回來，這個非常重要，大多數人一旦知道心跑去想了，或者心跑到別的地方去，就把心拉回來！不要把它拉回來，因為心一直是生滅的，[只須重新開始唸誦佛陀佛陀]。或者[觀呼吸時，心跑去想了，只須重新觀呼吸]。唸誦佛陀佛陀後，心就跑到佛號上面去的也有，或者觀呼吸後心就跑到呼吸上面的也有，此時要及時地知道心已經跑了，一旦知道心跑了，心就會安住，不用把它拉回來，只須重新開始。若把它拉回來，心就會非常地鬱悶，心就會緊緊的。把心拉回來，不讓心到處跑，這個心會非常地硬。有兩種情況，一種是害怕心跑，然後就控制心，一種是心跑了之後把它拉回來，這樣兩種狀況，就會讓心非常地硬，非常地緊。唸誦的時候或觀呼吸的時候，心跑了，就讓它跑，把它扔掉了，不需要再把它拉回來，只須重新開始唸誦或觀呼吸。
大多數時候是跑去想，想這個、想那個。不用去關注心到底想的是什麼內容，心想什麼內容不重要，因為這個想的內容、念頭就是夢而已，夢到什麼並不重要，沒有什麼意義。
[有些人希望夢到彩票號碼，覺得這樣的夢非常重要，有些時候是去問別人説，你夢到什麼。有些人就把別人的夢翻譯成為別的東西、翻譯成為彩票數字。這沒有什麼意義。]
你的念頭、你想的內容，並不重要，這個都是夢而已，重要的是，知道心跑去想，而不是知道想的內容。唸佛陀佛陀，心跑去想，及時地知道心跑去想了，並不需要知道心中想的是什麼內容，這個不重要，因為我們想的內容，只是世俗諦，並不重要，但是心跑去想，這個是勝義諦，因為心正在工作。所以我們選擇一個禪法，然後去知道心跑去想，或者是知道心跑到所緣裡面去。
比如：觀腹部升降，心跑去想了知道，心跑到腹部上了也知道。
或者是用隆波田的手部動作也可以，有十四個手部動作。如果我們要去想下一個動作是什麼，這樣心就會散亂。如果已經做成自然了，動作已經非常嫻熟不用再去想，這樣可以去做，但是做了之後，並不是說心跑到手上或者心跑去想別的，跟我們的身和心沒有關係，這樣不行。要及時地知道：心跑去想要知道，心跑到跟所緣在一起要知道，心跑到和手在一起要及時地知道。
或者經行，經行時心跑到地板上，或者心跑到腳上面，或者心跑去想都要知道。我們選擇什麼禪法都可以，任何一樣禪法適合我們的都可以。有些人不喜歡唸誦佛陀，喜歡「南無帕塔、南無帕塔耶」，也可以去唸誦，意義是一樣的。有些人喜歡唸誦「歸依佛、歸依法、歸依僧」，這樣念也可以，但是我們唸誦的目的，並不是為了讓心如如不動，不是為了讓心非常緊，我們唸誦是為了及時地去覺知心。唸誦歸依佛、歸依佛的時候，心跑去想別的，心已經跑到別的地方去了，要知道心已經跑掉了，已經迷失了；或者念歸依佛時，心去緊盯歸依佛這句話，也要及時地知道。我們選擇適合我們的什麼禪法都可以，但是要去知道自己的心，這個非常重要，如果我們做不到這點，我們可能是在浪費時間修行。
隆波很小的時候，開始修習「安般念」，從7歲就開始修習了，修習安般念之後得到的是[定]，但是沒有辦法繼續開發智慧，因為不會。隆波打坐之後，有光明生起，起初心跑到光明，想去看這個、看那個，一旦心想要心就會跑到光明裡面去看，後來隆波知道心要跑出去了，就加重呼吸，不讓心跑到外面，讓自己醒過來，所有的禪相，不過是夢而已。我們要努力地覺知自己，真的禪相也好，假的禪相也好，都像夢一樣並不重要。我們每天看到，這個世間就像夢一樣，碰到喜歡的人碰到不喜歡的人，也都是夢裡的內容而已。選擇一個禪法，知道心跑了，我們就會從念頭的世界中跳脫出來，活在覺知的世界裡面，這個非常重要、非常重要。