【168】從念頭的夢裡醒來（3）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月11日
整理：大溪內觀教育禪林
4.〈讓心成為知者、覺醒者〉
有些人教導唸誦佛陀、佛陀，或者唸誦阿羅漢，或者教導手部動作，但是沒有教導：「這樣做是為了覺知心。」結果那些人一訓練後，就緊盯著所緣，都變成了「奢摩他」，沒有辦法切換成「毗鉢舍那」的修行。
我們要知道自己的心是最重要的，心是所有法的核心，所有都是生起在心。要證悟道果、涅槃，是在心中生起的。選擇一個禪法，去知道自己的心，不斷地知道自己的心，一旦心跑到所緣上及時地知道。知道心跑出去的那一刻，心就會安住，就會有正確的[定]。正確的[定]會讓心成為知者、覺醒者、喜悅者。知者知道什麼？知道自己醒過來，從念頭的世界、夢的世界裡清醒過來，心就會非常地喜悅。一開始是非常地喜悅，後來就會習慣，心醒過來之後就變成捨受。剛剛學會覺知自己的時候，會非常地喜悅，但是一旦習慣之後就會變成捨受，因為已經習慣了這樣程度的快樂，此後就不會覺得是樂受。這樂受會變成一個背景，就像一個基礎一樣，因為快樂和痛苦，是通過對比才會知道的。我們一開始獲得[定]的時候會一整天都有快樂，心非常地喜悅、非常地輕盈，久了之後快樂就慢慢變成捨受，但是有覺性在。佛陀說，覺性圓滿會獲得中捨。
我們訓練時，選擇一個禪法，心跑去想及時地知道，心跑去和所緣在一起及時地知道，心就會成為知者、覺醒者、喜悅者，就會從念頭的世界、夢的世界裡退出來。什麼時候我們從念頭的世界裡退出來之後，我們就可以學習觀照真相。真相在哪裡呈現呢？真相就在我們的名色或身心當中呈現。不是醒過來後，如如不動，什麼都不做。有些人跟隨隆波學習後，沒有掌握修行的核心，就去教導別人說：「隆波帕默尊者教導：醒過來之後，就如如不動，什麼都不做。」隆波聽到後真想[教訓他]。

5.〈學習生命的真相：毗鉢舍那的修行〉
一旦會覺知自己之後，就有職責去學習生命的真相。所以，有兩個步驟的學習，第一個是訓練心，是獲得正確的[定]後，心成為知者、覺醒者、喜悅者，從念頭和夢的世界裡清醒過來。一旦醒過來之後，第二個步驟就是要去學習生命的真相，這就是毗鉢舍那的修行。
毗鉢舍那就是由「毗」和「鉢舍那」組成，「鉢舍那」的意思就是看見，「毗」的意思就是清晰。毗鉢舍那就是清晰地看見，徹底地看見。看見什麼？看見名色或身心的真相：如身本來的樣子去看見身，如心本來的樣子去看見心。如此不斷地去學習，有一天心就願意接受真相，但是我們現在還沒有辦法接受真相。有些人覺知自己，看到身體不斷地在工作，有一天，比如在刷牙的時候，刷牙、刷牙，突然覺知到「這個」是什麼？看到「這個」不是我的手，這個身體是一個什麼東西，是物質，覺得不是我！有些人一旦看到身體不是我就哭了，覺得這個我不見了，找不到了，損失太大了。這個稱之為沒有辦法接受真相，有些人就是這樣的。有些人看到真相是自己不漂亮！自己哪裡不漂亮？非常地傷心，沒有辦法接受真相，真相就是不美（不淨）。隆波看大家，哪一位是美的、漂亮的？隆波看來看去，哪裡有美的、漂亮的？都是一個個皮囊而已，都是屎袋子而已。眼睛裡面有眼屎，耳朵裡面有耳屎，鼻孔裡面有鼻屎，一個個都像是屎袋子一樣，哪裡有美呢？真的是不美，這個哪裡有漂亮呢？一旦我們看到真相，就看到哪裡都是不美（不淨）。
佛陀曾經教導一對夫妻，這對夫妻有一美麗的女兒，名字是瑪甘芝雅（Māgaṇḍiya）。這對夫妻 [向佛陀提親]，佛陀說不要。（[註]佛陀說：天魔最漂亮的三位魔女，我都不動心。色身都是污穢的，有什麼值得貪戀呢？）佛陀知道這對夫妻的波羅蜜已經圓滿了，可以體證高的法，所以教導他們 [色身的不淨、苦]，他們的心就靜下來，然後就看到真相：不存在真正的美。這對夫妻聽到佛陀的教導，當下就見法了，接著證得三果。但是他們的女兒因為佛陀拒絕了她，就一直對佛陀懷恨在心，想法報復，後來她成為優闐王的一王妃，她發現沙瑪瓦蒂王妃信佛，就設計陷害她，最後自己沒得到好下場。…這對夫妻由於接受真相而得到法，但是女兒沒有辦法接受真相[色身的不淨、苦] ，反而生恨而沒得到好下場。
接受真相就會得到法。心沒辦法接受真相就見不到法。若心沒辦法接受真相， [只行善、修定]，有可能投生為天神，但是沒有辦法證悟道果、涅槃。所以我們要帶領我們的心，帶領這個知者、覺醒者、喜悅者的心去學習照見名色或身心的真相。

【168】從念頭的夢裡醒來（4）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月11日
整理：大溪內觀教育禪林
6.〈身體的真相〉
這個身體有的只是苦，被苦逼迫著，比如我們坐著，我們有感覺到苦嗎？有誰是在抓癢的？一直在抓，每個人都是這樣的，但是不知道自己在抓。隆波自己也抓，為什麼要抓癢呢？因為苦。…可以抓嗎？可以抓，這很自然，但是要先覺知癢了，然後去抓。要先覺知，知道是苦，然後再去抓。要知道身體痠了，然後去變換姿勢，這邊不能扭就扭到另一邊，但要知道，變換姿勢是為了離苦。看到沒？變換姿勢就是為了離苦，動來動去是為了離苦，要有覺性及時地知道[身體在動]。
為什麼一定要吃飯呢？因為苦，但是吃飽了之後為什麼一定要停呢？也是因為苦。餓了也苦，太飽了也苦。或者喝水，渴了也苦，喝了太多也苦。喝太多一定要找地方上廁所。曼谷人非常可憐，在馬路上一堵車堵好幾個小時，想上廁所都沒有辦法上。為什麼一定要上廁所呢？因為苦。所以有覺性地去覺知身，常常去覺知身，就會看到這個身體是真的苦，並不是什麼好的、珍貴的東西。
觀心時，以知者、覺醒者、喜悅者的心去觀心，就會看到這個心，一會兒快樂，一會兒痛苦。我們尋找快樂，但是一會兒快樂就消失了，比如我喜歡一個美女，想要去追求她，她答應了，給我電話號碼，我覺得快樂了。然後打電話給她，她不接電話，我開始苦了，得到號碼但是打不通，心就苦了。一旦她接了，就開心了，跟她打電話很高興，然後她跟自己說要打給別人，要掛我電話，心又苦了，接下來，她又打電話過來，然後又快樂了，聊、聊、聊，聊到後面快樂又消失了。所以，世間的快樂，非常地短暫，掙扎到死去找快樂，得到之後，停留的時間非常短，一會兒就消失了。我們掙扎到死所找到的快樂，非常地短，苦是生滅的。我們通常會覺得快樂很短，痛苦很長，為什麼？因為我們沒有辦法接受真相，我們不知道快樂來了就會走，希望快樂長長久久，所以就會覺得快樂非常地短。痛苦，我們希望它快點走，但是這個痛苦沒有走，我們就會覺得這個痛苦非常久。
我們來學習真相，要接受所有的痛苦、所有的快樂，都是生了就滅，沒有辦法去強迫它們、控制它們。好和壞也是這樣，沒有辦法去控制們。多多地學習了這個真相，就知道我們生命當中生起的一切，都是臨時的。一旦所愛的人或事物分離，我們開始會有痛苦生起，但是痛苦生起之後，我們就會中捨，會覺得這是自然的，生起之後就一定會滅去，相聚之後一定會分離，如果心可以接受這自然的狀況，心就不會苦了。
7.〈結語〉
我們來學習真相，這個方法就是從念頭的世界當中跳脫出來，選擇一個禪法，然後知道心跑了，跑去想知道，跑去緊盯所緣也知道，然後心就會醒過來。醒過來了之後，就去學習真相，學習身和心的真相，常常去覺知身，就會看到這個身體是苦，一直是被苦逼迫著，然後這個心是無常的，一直在變化，沒有辦法控制。如果可以接受這真相，身體是苦，老也是自然的，病也是自然的，死也是自然的，因為我們已經看到，這個苦在老，這個苦在病，這個苦在死，心一旦和自然能夠融合在一起，心就會進入到法，心就會接受：一切都是臨時的，快樂也好，痛苦也好，與我們所愛的人分離也好，只是臨時的，所有我們喜歡的，它本身也是無常的，這是非常自然的。快樂來了這個很正常，快樂消失了這個也很正常。我們所愛的人，一旦死掉了，我們會傷心，但是想到：他跟我們在一起的時候，已經有快樂，就已經足夠了，他死了，這個是非常自然的。碰到我們不喜歡的，也是一樣的，沒有如願以償，這也是非常自然的，因為我們已經常常看到所有的感受都是臨時的，如願的快樂是臨時的存在，不如願的悲傷也是臨時的存在。想要而沒有獲得滿足，這也是非常自然的事，因而心就不會動蕩不安。不斷地去看真相，就看到我們的身體自然就是這樣的，我們的心自然就是這樣的，一會兒痛苦，一會兒快樂，一會兒好，一會兒壞，這是非常自然普通的，我們就會進入到「法」，我們的心就會和法融合在一起，我們就不會苦到哪裡去。生起什麼都不會痛苦，我們得到的是什麼？離苦。學習真相之後，得到法，得到離苦。去吃飯吧，吃飯時去看：餓了就會苦，吃太多也會苦，有的只有苦。去吃飯吧。（完）

【169】訓練覺性以及安住的心（1）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月18日
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈尋找祖師大德學法〉
以前隆波學法的時候，沒有誰提供巴士，自己坐火車或長途巴士出發，到了城裡還要繼續找車，然後到了寺廟那邊，有時祖師大德已經出去了。有時他是住在森林很深的地方。隆波去找祖師大德，要的是法。這些祖師大德們跟隨著隆布曼[阿姜曼]長老學習，都是在東北部。隆波不知道老師在哪裡，尋找非常困難，因為有些祖師大德會離開寺廟去別的地方，不像大家現在學法有非常多的服務設備，打開電腦就可以看到隆波了。但是什麼東西來得很容易，就會不珍惜。隆波跟隨祖師大德學習的時候，覺得非常有價值而珍惜，去找的時候害怕見不到大德。像隆布蒲長老，隆波最初去的時候，每次都可以見到長老，但是後來長老非常忙，年紀大了，很多時候都不在寺廟。隆布信長老是在清島，到了清島還有五公里才到那個寺廟，是在山上森林裡，到了之後，出家人說：「長老人在曼谷。」這太不幸了，[因為隆波就住在曼谷]。以前隆波剛修行的時候，去找隆布貼長老，每次都可以見到長老，但是後來去了[就不容易見到長老]，有段時間長老轉移到別的地方，去找也是沒有見到。隆波想學到法，隆波求法比大家艱難多了，大家很舒服[很容易]。隆波已經走過非常多的路了，接下來應該是大家自己走啦。

【169】訓練覺性以及安住的心（2）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月18日
整理：大溪內觀教育禪林
2.〈修行的原則〉
事實上，如果我們明白修行的原則我們在哪裡都可以修行，因為佛陀的教導，以及祖師大德們傳承下來的方法，這條路我們可以繼續走下去，比如隆波教導大家：先持五戒，每天在固定形式當中訓練，哪天心散亂就去修習寧靜，哪天心寧靜就去開發智慧。
怎樣修習寧靜呢？就是帶領心去和有快樂的單一所緣在一起，持續不斷地帶領心和讓心有快樂的所緣在一起。看我們跟哪個所緣在一起會有快樂，如果跟佛號在一起有快樂，我們就帶領心跟佛號在一起，但是不要去強迫心，一旦強迫心就不會寧靜了。如果明白了，這修習有什麼難的呢？那些不會修習[定]的人，是因為不知道原則。
要帶領心去覺知讓心有快樂的所緣，然後舒舒服服地去覺知，就是這樣簡單，只是這樣而已。
但是這個所緣要不引起心的[煩惱]，如果所緣會誘發[煩惱]，這個不好。比如罵人之後有快樂，玩牌有快樂，又如玩股票有快樂，但是這會讓[煩惱]生起得更多：一會兒貪、一會兒嗔、一會害怕、一會生氣，對誰生氣呢？對政府生氣，對其他國家生氣，然後這個心一直是動盪不安的，這個不行。所以所選擇的所緣，一定是不誘發我們的[煩惱]的，像佛號是很好的，或者安般念也是很好的所緣，或者觀腹部升降，如果大家喜歡觀腹部升降也可以，心就會有快樂。如果很鬱悶，心就沒有快樂。
隆波已經把原則教導給大家了。大家動手修行的時候，如果要寧靜，就去修習奢摩他，用舒服的心，去覺知讓心舒服的所緣，然後持續不斷修習，一會兒心就會寧靜了。如果我們心舒服了，有力量之後，就要去開發智慧。如果一生一世一直寧靜下去，這是沒用的，如果說這是知足少欲，不要太過愚癡，知足之後一直非常滿意寧靜，這個不聰明，因為有比寧靜更好的東西，要去徹知、要去徹見，能夠生起正確的領悟、能夠生起正見的，就是毗婆舍那（觀禪）的方法。
毗婆舍那的核心原則也非常簡單，隆波已經總結過了，就是：「有覺性：覺知身、覺知心，以安住且中立的心，去照見身心的實相。」就只是這樣而已。

【169】訓練覺性以及安住的心（3）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月18日
整理：大溪內觀教育禪林
3.〈毗鉢舍那的修行〉
最初要有覺性：覺知身、覺知心。覺性是知道有什麼在身上生起、有什麼在心上生起。這個覺性，是指四念處的覺性，不是普通的覺性。覺性怎樣才會生起呢？這也教得非常細膩，覺性的生起是因為心牢牢記得[身心現象]和狀態。常常覺知身、覺知心後，覺性就會自動生起，比如常常呼氣覺知，吸氣覺知後，一旦我們迷失，[煩惱]生起時，呼吸就會變換節奏，呼吸會加強、會變重：我們生氣的時候，呼吸是不是比平時更加強烈呢？或者貪心的時候，呼吸的節奏是不是比平時更加強烈呢？如果我們自己不斷覺知呼吸，一旦呼吸的節奏變了，馬上就可以意識到，而覺性就生起了，因為已經記得普通狀態的節奏是怎樣的。或者我們不斷覺知身體的呼吸，記得普通狀態的身體呼吸的節奏，一旦節奏變了，覺性就會生起。覺性的生起，取決於我們常常去覺知這些[現象]和狀態：常常覺知身、常常覺知心。…有覺性，取決於我們常常去覺知這些[現象]和狀態，比如我們是容易生氣的人，我們只要生氣了知道，生氣滅掉了知道，我們一直知道下去，然後心就會記得生氣的模樣是怎樣的，下次一旦生氣從胸口這邊生起出來，我們就會看到。貪心也是一樣，只是貪心會柔軟一點。這個生氣一旦生起，我們記得它的臉是這個樣子的，這個覺性就馬上生起、記得，就可以認出它。觀呼吸也一樣，你已經習慣了呼吸的這個節奏，一旦節奏改變，你就馬上可以意識到了。如此去訓練覺性。
覺性的職責是知道，知道什麼？知道身、知道心。……泰國一百多年以前翻譯的語言：正念（覺性）是記得，正知的意思是覺知自己。到現代已經不是這樣去理解了。在現代，覺知身、覺知心，就是有覺性。比如開車，不要掉到溝裡，這個也是有覺性。以前說的覺知自己是怎樣呢？覺知自己是要伴隨著智慧去知道：知道什麼是有意義、什麼沒有意義，什麼適合我們、什麼不適合我們，怎樣選擇適合我們的所緣，這個稱之為「有正知」，這跟現代的覺知自己已經是兩回事，因為這個語言已經變化了。
我們要覺知自己身體動了，覺知自己心動了，不用全部都知道，覺知身的時候就覺知身，已經可以了。當[煩惱]生起時，這個身體的狀態就會發生變化，我們可以覺知到，比如生氣的時候，感覺到嗎？這個身體是不一樣的。如果我們平時常態是覺知身體，當身體一變化我們就會覺知到：「唉，生氣了」，如此就可以知道。如果我們平時常態是觀心，一旦瞋心生起，就會覺得有一奇怪的東西生起了。覺性就是去知道有什麼奇怪的東西在身上生起、在心上生起。覺性就像公司的門衛。門衛對門前走來走去的人，每個人都去看嗎？不會的，只有某些奇奇怪怪的人，門衛才會去關注，覺性也是一樣，不是什麼都去看，當很奇怪的東西出現了，覺性就會去看是什麼東西，好還是不好。有時候門衛不在，[煩惱]就進來了，就會去做一些錯事。流程就是這樣的。覺性就是去知道，在身在心有什麼生起了，有不自然的、不正常的事情生起後，就及時地知道。如果平時常態是呼氣了覺知、吸氣了覺知，常常去覺知，一旦生氣生起了，馬上就可以意識到「生氣了」，這時覺性就自動生起了。
有覺性：覺知身、覺知心，怎麼樣去知道呢？是如其本來地去知道身、如其本來地去知道心，如其本來地去知道，不干涉身、干涉心。我們觀身觀心，有的時候是有在覺知，有的時候沒有覺知，因為覺性有時候會生起，有時候沒有生起，不需要一直是生起的。如果想要覺性一直生起，那只有一個做法就是緊盯身、緊盯心，這個已經不是毗婆舍那了。我們要舒舒服服地去覺知[身心]，如其本來地去覺知[身心]。這個如其本來的心是：一會兒壞、一會兒好、一會兒快樂、一會兒痛苦，一會兒迷失。這個身體是一會兒吸氣、一會兒呼氣、一會兒行住坐臥，一會兒動停，要如其本來地去知道，常常去知道而不去干涉、不去對治，也不需要一直都知道。如果一直都知道，那就是在緊盯。知道之後不要去干涉、不要去對治，[煩惱]生起了，就知道[煩惱]生起了，不是說[煩惱]生起之後想要怎樣讓它不生起，想要怎樣去處理它，這個不是覺性的職責。覺性的職責是知道有什麼生起了：覺知身上有什麼生起了、覺知心上有什麼生起了，有什麼生起在身、有什麼生起在心，及時地去知道，但是有個條件，就是要有[定]，要有正確的[定]，心要安住。

【169】訓練覺性以及安住的心（4）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月18日
整理：大溪內觀教育禪林
4.〈安住的心〉
[定]的意思就是安住，而不是寧靜。[定]就是安住，但是我們的心不太安住，感覺到了嗎？我們的心一直變來變去、動來動去。我們看的時候心跑嗎？心是跑的（跑到色去）。我們聽的時候心跑嗎？心是跑的（跑到聲去）。眼、耳、鼻、舌、身，心[意]接觸所緣的時候，這個心一直在跑，這個稱之為心沒有安住。如何是心安住呢？看的時候，看到色在那邊，心是觀者，遠遠地看，舒舒服服地去看。就像我們站在河岸邊看著河裡的漂流物，不跳到河裡去，心安住成為觀者，遠遠地看著。
怎樣做才可以得到安住的心呢？怎樣做才可以有[定]呢？那是有方法的。怎樣做才可以有覺性呢？有覺性的方法就是常常去看[現象]和狀態。有[定]的方法就是覺知[現象]時，要及時地知道[心跑了]，比如我們唸誦佛陀、佛陀時，要覺知自己的心，心跑去想了要及時地知道，心跑到佛號上了要及時地知道，或者心跑到呼吸上了要及時地知道，心跑到腹部了要及時地知道，心跑到腳上了要及時地知道。要知道心的跑動，跑去想也好，跑去緊盯也好，我們要及時地知道心的跑來跑去，一旦知道了心的跑動，那個心就不再跑，心就安住了，因為跑動的心是迷失的心，是散亂的心。心迷失時沒有覺性，及時地知道心的迷失，那個心就會安住，而且不是刻意的。
覺性要訓練到自動的，沒有什麼刻意；知道什麼生起在身，什麼生起在心，沒有刻意地去知道，這個才稱之為好的覺性。
心跑動後，我們有覺性及時地知道，心就會安住，就會得到好的[定]，這是心安住的定。那方法就是去知道沒有安住的心，知道跑動的心，就會得到安住的心，因為跑動的心是不善心，如果[以覺性]及時地知道心跑了，心就會安住。
三果聖者的心會跑嗎？三果聖者的心還有掉舉，就是結縛中的掉舉，心還會跑來跑去，但是阿羅漢的心不會再跑了。隆波敦長老教導說：阿羅漢的心，非常地空曠，非常地光明，非常地純淨無染，已經止息了造作、止息了尋覓、跑動，心的造作已經停止了，所以阿羅漢的心不是平常普通的。但是隆波敦長老又說：阿羅漢的心是最平常普通的，而我們是不普通不平常的，因為我們的心被[煩惱]控制著，而阿羅漢是 [心無煩惱，沒有起伏]，如如不動，笑得太多不對，不笑也不對，阿羅漢一定是笑得剛剛好。如果笑得太過頭，這是有貪心。阿羅漢是最平常普通的，所以隆波敦長老教導說：阿羅漢已經沒有偽裝，沒有造作，心非常空曠，非常地光明、非常地純淨無染，已經止息了造作。但是我們的心不光明、不空曠、不乾淨，繼續在造作，繼續在尋覓，心繼續在工作，心裡的東西非常多，所以我們要常常去訓練：心跑了就知道，心跑了就知道，常常去訓練，有一天心圓滿之後，心就不是一顆、一顆的。我們的心是一顆、一顆的，因為[心量]很小，所以要看什麼時，心還要跑過去看，例如跑到門那邊，跑到別的地方去。阿羅漢的心已經遍滿整個宇宙，不需要跑去了，哪裡已經遍滿了。
我們訓練得到好的[定]，就是安住型的[定]。得到好的[定]的方法，就是心沒有安住時，有覺性地去及時知道。心沒有安住，就是這個心已經通過眼、耳、鼻、舌、身、心[意]跑出去了。有覺性地及時知道心跑出去了，那個[煩惱]（如散亂），一旦有覺性地知道，[煩惱]馬上就滅掉了，心就會自動地安住，不用做什麼，心自己會安住。

【169】訓練覺性以及安住的心（5）
5.〈中立的心〉
慢慢訓練，我們要有兩個法，第一個是覺性，是知道什麼在身生起、什麼在心生起，另外一個是有安住型的[定]，心安住成為知者，成為觀者，知道身是身、心是心，感受是感受，想是想等，分離出來。心是遠遠地成為知者和觀者，如果我們可以這樣，智慧就會開始生起。
有時候心安住成為知者，但是看到喜歡的[現象]或不喜歡的[現象]生起後，會繼續迷失，比如，心安住成為知者，看到瞋心生起，然後又走神了，因為討厭生氣。有誰討厭自己生氣的？舉手一下，有誰對自己生氣：「為什麼自己常常生氣？」[煩惱]躲藏在[煩惱]裡，心不喜歡 [煩惱]，或者心喜歡善法。
我們開發智慧的時候，如果心生起滿意或不滿意，要再及時地去知道。我們去看[現象]和狀態，有兩個步驟，第一步驟是有什麼[現象]生起了，有覺性地及時去知道，心遠遠地成為知者和觀者，心安住而有好的[定]。心散亂時，知道這個心剛剛是散亂的，心也安住成為觀者。第二步驟是，一旦看到了不好的心，或者身體很痠很痛，就會有不滿意生起，要進一步地知道。
所以最初是知道這些[現象]，接著心對這個[現象]有滿意，要及時地知道，或心對這個[現象]不滿意，也要及時地知道。這是進一步的知道。如果不知道會怎麼樣？心就會繼續造作下去，會造作好、造作壞、造作空空的。如果我們及時地知道：心滿意知道、心不滿意知道，心就不會繼續造作下去，就可以停止造作，就可以停止尋找，感覺到了嗎？我們一直在尋找：怎麼樣做心才可以好呢？怎麼樣做心才會寧靜呢？怎麼樣做心才會證悟道果呢？非常想要證悟道果、涅槃，想著如果成為阿羅漢後，可以有老婆就更好了，想要的東西太多了。
我們要及時地知道心喜歡、不喜歡，當我們知道心喜歡、不喜歡時，這個喜歡、不喜歡就會滅掉，心就不會繼續造作下去，就結束了。但是如果繼續掙扎，繼續喜歡，一旦心所喜歡的這個所緣滅掉，就會悲傷，瞋心就會生起。繼續尋找，心就繼續掙扎下去。如果心還在掙扎，心就不會「看只是看，聽只是聽」。
有的人說：「這個人看只是看，聽只是聽。那個人也是看只是看，聽只是聽。」但是隆波看這個人的臉就知道他做不到。「看只是看，聽只是聽」，我們做得到嗎？我們看了聽了之後，還會有滿意和不滿意，對嗎？這就做不到，因為會繼續造作下去。所以不斷地去訓練，有什麼[現象]生起了，及時要有安住成為知者的心去知道。如果心生起滿意或者不滿意，要進一步地去知道這個心，然後滿意或不滿意就會滅掉，心就會中立，就會得到安住且中立的心，沒有滿意和不滿意。
所以，要有覺性，覺知身、覺知心，如其本來地去覺知身、覺知心，以安住且中立的心，照見身心的實相。

【169】訓練覺性以及安住的心（6）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年8月18日
整理：大溪內觀教育禪林
6.〈照見身心的實相〉
所謂「照見實相」，就是照見三實相（法印）：無常、苦、無我。無常、苦、無我就是實相。看到不淨、不漂亮，這還不是實相。不淨觀還不是實相。比如我們觀身，看到身體不好看（不淨），這是奢摩他。奢摩他的修行，並不是毗婆舍那，因為不美麗、不好看（不淨），不是實相。比如我們泰國人覺得很美的女人，老外覺得很難看。我們覺得皮膚白白的，很漂亮。矮矮的、胖胖的，我們覺得不好看，但是老外看到皮膚黑黑的、矮矮的、胖胖的女人，覺得非常好看，就喜歡這樣的女人。所以美麗的界定是不一樣的，這個人說好看，那個人可能說不好看。美麗不是[真實法]。又如糞便，有的人聞到這糞便味道就覺得非常神清氣爽，非常地喜歡。所以美麗、不淨這些不是[真實法]。另一方面，熱的火是[真實法]嗎？是[真實法]，如果是真的火那就一定會熱。又如生氣，狗生氣，泰國人生氣，中國人生氣，那個生氣的特徵是一樣的嗎？是一樣的，這是[真實的現象]（真實法）。這種真實的現象會呈現三實相（法印），也就是無常、苦和無我。至於涅槃是無我的，特性就是非常寧靜，非常寂靜。其他的真實法 [身心現象]會呈現三實相，也就是苦、無常和無我。這個身體是苦、無常、無我的嗎？這個身體是常的嗎？色是常的嗎？這些無常的事物是苦還是樂呢？無常的事物是我嗎？佛陀在《無我相經》說：
「比丘們！色是常或無常？色是無常。無常的事物是苦還是樂？是苦。苦的事物是我嗎？那不是我。感受是無常還是常？是無常…是苦…不是我。色、受、想、行、識等五蘊，都是無常、苦、不是我。」
五比丘聽了《無我相經》後，都證得阿羅漢。但是我們聽了後，什麼都沒有，因為我們是用大腦去知道的，他們是用心去真正知道的，所以他們就證得阿羅漢。通過大腦去知道，那只是想、想、想。如果通過想可以證悟的話，那些讀阿毗達摩的人早就證得阿羅漢了。有個出家人，想要證悟道果、涅槃，想要證悟阿羅漢，就去學習阿毗達摩，但是學了之後並沒有證悟，為什麼？因為只靠記憶並不是真正的照見。
所以我們一定要照見到真實事物的實相。真實的事物是什麼？就是名法和色法。想或是念頭則不行，念頭不是真實的實物，名法和色法才是。我們要看到色法和名法的實相。因為色法和名法（身和心）是真實的事物，我們要去看真實的事物，我們才會得到實相。這個身、這個心是無常、苦和無我的，如果我們照見到它們的實相，心就會放下，心就會解脫自在，這就是佛陀的教導。
我們用覺性去覺知身、覺知心，去照見它們的實相，要常常去觀三實相（無常、苦、無我）：常常去觀身的三實相，去觀心的三實相。觀照三個實相時[從任何一個角度觀都可以]，我們能夠觀到哪個，就觀那個。我們修行的時候看到的是生滅生滅（無常），但是我們證悟的時候可能是看到另一個角度，這是自動選擇的。有些人看到的是無常，有些人看到的是無我，有些人看到的是苦，每個人看到的可以不一樣，但是不會超過這三樣，要如其本來地去照見身心的實相，滿意、不滿意都要及時地知道。
記得隆波教導的原則：先持五戒，每天在固定形式中訓練，哪天散亂了就去修習寧靜，哪天已經寧靜了就去開發智慧，就去修習毗婆舍那。
固定形式中，修習奢摩他時，帶領快樂的心去覺知讓心有快樂的所緣、單一的所緣，然後持續不斷去帶領，心就會寧靜。
修習毗婆舍那時，有兩個修習，一個是修習覺性，另外一個是修習安住的心。訓練覺性的方法，就是常常不斷地去看那些[身心現象]，不斷地去看，不斷地去看，心就會記得那些[現象]和狀態。例如，覺知呼氣、覺知吸氣，心就會記得；一旦呼吸的節奏變了，覺性就會自動地生起。或者只觀我們的心，一會兒生氣，一會兒生氣滅掉，一會兒生氣，一會兒生氣滅掉，心就會記得。接下來一旦生氣了，覺性就會自動地生起，就會得到覺性。訓練得到安住的心的方法，就是去訓練觀心：心跑了知道，心跑了知道，就會得到安住。當我們去知道[現象]的時候，心是觀者，一旦生起滿意和不滿意的時候，我們要進一步地知道。
我們除了固定形式的訓練，接下來，我們在日常生活中讓眼、耳、鼻、舌、身、心去接觸所緣，一旦接觸之後，心快樂知道，心痛苦知道，心好知道、心壞知道，常常去知道，因為我們在固定形式中訓練過，我們在日常生活中就可以看到[心的變化]，一旦心快樂了就馬上知道，一旦心苦了就馬上知道，自動地就知道了。在日常生活中，最好的方法就是去觀心[的變化]，讓眼、耳、鼻、舌、身、心去接觸所緣，接觸之後心是怎麼樣，就去知道，只要去覺知心就可以了。這個心一直是變化不斷，一會兒好一會兒壞，一會兒苦一會兒快樂，就是這樣而已，非常地簡單。好！去吃飯吧，大家吃飯的時候也是修行的時候，這是在日常生活中修行，去吃飯吧，吃飯的時候去覺知自己的心。（完）