【隆波帕默的觀心經歷】參考影片：
https://www.youtube.com/watch?v=Ll5I8rpJZho
隆波帕默Ajahn Pramote Pramocho（阿姜‧巴拉摩禪師）是今日泰國佛教界最有名氣的禪師，他的觀心法門可以運用在今日繁忙的生活中。

文章分享：巴拉摩禪師談禪修，見
https://anshin.nctu.me/forest/forest/magazine/64.pdf
文章中的巴拉摩禪師，就是隆波帕默

隆波帕默尊者開示（心的訓練）
心的訓練包含兩個階段：
第一個階段是，“奢摩他的修行”，是修習以獲得寧靜。
另一個階段是，以準備好了的心去開發智慧，這稱之為“毗缽舍那的修行”。
準備階段的工作也有兩項：
其一是訓練讓心寧靜，從而獲得力量。讓心獲得力量，是真正的“奢摩他”，被稱為“止禪”，即令心與單一的所緣在一起。使心獲得寧靜，是為了積聚力量和能量去開發智慧；
另一項心的準備工作，是令心安住，成為“知者、覺醒者、喜悅者”，這樣的心才有可能真正地開發智慧。
當我們開發智慧之後，心感到疲憊無力的時候，便要回轉過來修習以獲得寧靜。
因此，在開發智慧之前，關於心的訓練，如果能夠同時訓練兩者，是最好的，也就是——訓練讓心寧靜也行，訓練寧靜而安住也行，如果這兩者都能夠加以訓練，就非常完美了。
倘若證得了止禪——快樂地聚焦于單一的所緣，便可以恢復心力；
另一個部分是訓練讓心安住，成為“知者、覺醒者、喜悅者”，然後以安住的心去開發智慧。開發智慧一段時間，心會感到疲憊，就回來訓練以獲得寧靜。
訓練獲得寧靜，就像是我們給汽車加油；
訓練讓心安住，就是上路前的性能檢測；
開發智慧則是，讓萬事俱備的汽車開始工作，它已經有了汽油，也有了正常運轉的發動機。
然而有些人無法修習兩種禪定，再怎麼努力都無法寧靜，那麼至少需要訓練讓心安住。心安住以後，才具備了開發智慧的能力，但是時間不長就會感到疲憊。
一旦感到疲憊無力，而又無法修習寧靜型的禪定時，心無法得以休息，極度疲憊不堪之後，它會自行進行調整和休養。
所以，在開發智慧的階段，要以安住的心——成為“知者、覺醒者、喜悅者”的心，去開發智慧；而在心疲憊無力的時候，心會自動切換成奢摩他。如果我們不明白這一點，本來在開發智慧，而後產生了奇奇怪怪的現象，就會誤以為證悟道與果。事實上，那不是證悟，而是因為心已經沒有力量，切換去修習奢摩他了，我們卻誤以為仍在修習毗缽舍那， 結果就生起了毗缽舍那的雜染（觀障）， 這是開發智慧途中的陷阱。

隆波帕默尊者開示（心的訓練）
◎想要讓心寧靜，核心關鍵在於——帶領心去持續地與令它感到快樂的單一所緣在一起。要不斷地觀照，可以時而覺知、時而走神，沒關係，然而要時常地觀照，這是讓心寧靜的核心要點。
◎若要讓心安住以開發智慧，核心要點也只有一點：有覺性，及時地知道未安住的心，也就是跑去跑來的心。
◎及時知道“跑了”的心，及時知道“動了”的心，就在及時知道的那一刹那，心會自動安住，僅僅只是一刹那，它屬於刹那定。

【隆波帕默生平記要】
1952，隆波帕默出生於泰國中部的大城府。
1959，7 歲時在父親的帶領下，他從禪修大師阿姜力（1907-1961）學習觀呼吸。
1982年2月6日，30歲，他去蘇裡府拜見隆補敦（1888-1983），經指示直接修觀心的內觀禪法。5月小參時指示觀心時不可干擾心，他繼續修習四個月就體證了身心的無我。
1983年10月30日隆補敦入滅，他繼續親近其他禪修大師，如阿姜蒲（1921-1999）、阿姜帖（1902-1994）、阿姜辛（1909-1992）、阿姜布贊（Boonjan）、阿姜蘇瓦（1919-2002）等，這些禪師都是遵循阿姜曼（1870-1949）的森林禪修系統。
1984 年，32歲，他修到念、定、慧自動運行，一直處在明空狀態，但知煩惱未斷，其實是心往外送，因此去拜見阿姜摩訶布瓦（1913-2011）請益，指示應修定將心歸位。
1999 〔47歲〕拜見隆波蒲請益，見最後一面。
2001年，從泰國資訊產業部高管退休。
2001 年 6 月 30 日，49 歲，在蘇裡府的菩提寺剃度出家。
2007年，出家第六年開始固定在春武裡府的解脫園寺開示禪修。
2011 年，他的教導受到一些外界的扭曲詆毀，他沈默以對，年餘是非明朗，從此學習者更增。
2016年5月31日檢驗身體確診為淋巴腺癌，接受八個月的治療。
2017年2月起，隆波帕默繼續開示。
隆波帕默的弟子阿姜巴山、阿姜納、阿姜宋彩、麥琪奧蘭努等也協助禪修營弘法。
◎目前隆波帕默是泰國最具影響力的禪修大師。當今的泰國，很難找到既未讀過他的書，又沒有聽過或看過其講法的音訊或視頻的人。經他指引，體證法味者日增。

【一心的性質】
“一心”是指阿羅漢聖者的心，而非普通人的心。
初果、二果以及三果聖者的心還不是“一心”，只是在極短的瞬間體驗過而已。
“一心”是心徹底根除一切煩惱之後的一種狀態，不再生起任何執著與抓取，並且完全根除了核心煩惱——無明，徹見了五蘊，包括徹見了“知者”之心，因為“知者”之心也是隸屬於五蘊的。
徹底洞悉了“知者”之心，就會放下“知者”之心，就再也不會抓取任何什麼了。有些人在修行之後，也可以暫時放下心，然而在極短的片刻之後，又會再次將心“拾起”，只是彈指間的“放下”，並不長久。
但當我們徹底清除無明後，就再也不會將心“拾回來”了，只餘下自然的“知”（而非普通的“知”）。自然的“知”，是純淨無染的，沒有什麼東西可以摻雜進來沾染它。隆布敦長老將之稱為“一心”，隆布特長老則稱之為“心識”，佛使比丘稱之為“心的本來面目”，前僧王稱之為“識界”，阿姜摩訶布瓦尊者稱之為“法界”……它有許多稱謂，但都指向同一境界——心已解脫的境界。
由於我們的心尚未抵達心已解脫的境地，因而還不是“一”。
“一心”就是——再也沒有什麼東西能夠摻雜進來的心。但這樣的心，並非永恆不變。沒有永恆不變的心，心是即生即滅的。
“一心”是指每一刹那生起的、已無任何東西添加進來的心。這樣的心有時是悅受，有時是舍受。所以，阿羅漢的心分為幾種情形：有些心是悅受；有些心是舍受；有些心含有智慧；有些心不含智慧，就只是覺知而己。心本身並不是恒常不變的。
那麼，因何稱其為“一心”呢？那是因為阿羅漢的心，已不再與世間如膠似膝地黏著了。它是自由的，不再抓取任何所緣，並已解脫於一切所緣。
若問：它還有所緣嗎？回答是：當然有。因為何時有心生起，何時就一定會有所緣。心與所緣是如影隨形的。比如，阿羅漢聖者的心，有時處在欲界，心處於眼、耳、鼻、舌、身、心六根門正常運作的世間；有時處於色界梵天；有時處於無色界梵天；有時則與涅槃融為一體。
所謂的“一心”並不是指恒常不變的心。比如，阿羅漢聖者依然可以看見顏色、嗅到氣味、嘗到味道，其所依靠的是不同種類的心，依然可以接收來自六個根門的所緣，也可以思考，但是再也沒有煩惱生起了。（隆波帕默開示《一心》）

【成為觀者、知者】
我們可以從觀身開始：
身體呼氣、吸氣，心是觀者；
行、住、坐、臥，心是觀者；
腹部升降，一會膨脹、一會收縮，心是觀者；
隆波田的活動肢體和手部動作，心也是觀者。
重點全在於——一定要有知者的心。
如果具備知者的心，選擇任何禪法都可以，採用哪個道場的都可以，並沒有更好或更糟的。
可是心若不是知者——比如觀腹部升降時，心和腹部黏在一起，緊盯著腹部，這是不行的；又或者念誦佛號時，心是知者，而不是有口無心，仿佛鸚鵡學舌般念誦，那也是不行的；或是觀呼吸時，心迷失在念頭裡，或是心跑去和呼吸黏在一起，沒有觀者的心在看著身體呼吸，這也不行。
因此，實踐的方法無好壞之分，而是取決於實踐是否正確。
如果實踐是正確的，就會擁有觀者的心。
心若還未成為觀者，則意味著還無法分離名色。
比如，覺知身體時，心跑去和身體黏在一起了，這就是沒有分離名色，無法真正開發智慧。
名色若是分開了，就會看見色身在移動，而心是觀者。
觀心的時候也能分離嗎？可以的。它們會分離成為心與“名身（名法的身體）”，“名身”就是指所有的感覺——苦樂、好壞、記憶與界定，這些都是其組成部分，而並不只是有色身（色法的身體）。
上述所講的這些就是分離名與色，分離身與心。（隆波帕默開示《一 心》）

【隆波帕默的重要開示：一心】參考影片：
https://www.youtube.com/watch?v=IGiqSusdTP8
「一心」是阿羅漢的心，是清淨的心。
阿羅漢的心仍有所緣，而不執取任何所緣。

◎證得阿羅漢道果的心路過程：
有分心→意門轉向→1遍作→2近行→3隨順→4淨化心→5阿羅漢道心→6阿羅漢果心→7果心→有分心。[鈍根者]

有分心→意門轉向→1近行→2隨順→3淨化心→4阿羅漢道心→5阿羅漢果心→6果心→7果心→有分心。[利根者]

【隆波帕默的早年重要禪修經驗】〔7歲〕（摘自心的四聖諦）
○隆波帕默從七歲就修習入出息念。吸氣念“佛”，呼氣念“陀”，然後數“一”；吸氣“佛”，呼氣“陀”，數“二”……一旦心開始寧靜，心不再計數，只剩下吸氣“佛”、呼氣“陀”。心更寧靜，“佛陀”也消失了，只剩下呼吸。呼氣，覺知；吸氣，覺知。呼吸越來越淺，最後停駐在鼻端，最終完全感覺不到呼吸；隨後它變成光，稱之為“取相”。身體許久才呼吸一次且極其微細，就轉而去觀光明。一旦心極嫺熟地與光明在一起，光明有時可以縮小，縮得越小濃度越高；有時這個光明又可以擴張到像太陽一樣大。
○隆波達到這點就迷了路，一旦呼吸變成光，就開始想看看有什麼。光就像手電筒，照到哪裡就可以感知到哪裡。隆波跟隨光跑去遊覽外面的大千世界，想去遊歷天堂，就真的看到天堂，然而不曉得所見的天堂是真是假。
○不久隆波又發現天神是先於人類擁有無土培植技術的，人類的無土培植技術是後引進的。心就這樣跑去外面遊玩，非常享受，樂不思蜀。
某天隆波突然想到：看天神們享有美味的食物，自己卻吃不到；他們有美妙的花園，自己卻待不了；他們的房子非常漂亮，自己卻無法居於其中。僅僅看到別人擁有的事物，就像是去富翁家參觀，自己卻並未成為富翁，而且也不能住進他家，隆波發現這根本沒有任何意義，同時也開始害怕，跟著光跑出去若看到鬼，那就糟糕了！因為隆波曾是很怕鬼的。
○於是，隆波重新訓練，不再跟著光跑。在呼吸變成光之前，心一直有覺性地與呼吸在一起。呼吸一旦變成光，心便開始抓住光，這是“尋”；心與光打成一片，成為“伺”；喜、樂、一心生起後，繼續觀照。
○而後隆波發現：心去抓住光是有負擔的，便放下“尋”“伺”，返觀自心，於是得到了「知者的心」，卻不知其有何用。
○每一天，這個知者都在，幾乎不會消失，即使消失也只消失很短的時間，很快又會回來。這個“知者”非常獨立凸顯。隆波就這樣訓練了二十二年的安住型禪定，卻不曉得接下來要如何做，只得到快樂和寧靜而已。
◎當查閱佛法書籍時，看到高僧大德們教導“思維身體”，於是隆波便試著思維身體：去看頭髮。因為心有禪定，去看頭髮的瞬間，頭髮徹底消失，只剩下頭皮，又繼續去看頭皮，頭皮也消失了；接著又看到頭骨，頭骨也消失，脖子完全斷掉。因為禪定的力量非常強，看到哪裡，哪裡就完全消融。頭斷掉，沒有了頭，只剩下身體；又看身體，皮肉全消失了，只剩下骨頭；繼續看骨頭，骨頭完全爆開，炸成細小的碎片散落在地上；再繼續看碎片，最後它們變成光；變成光後消融於整個宇宙，消失之後，心又返轉回來。
因為定力很強，整個過程沒花幾分鐘。觀身，身體竟然爆炸，接下來隆波就不知道怎麼辦了。身體沒有了，只剩下單一的心，一旦恢復身體感，蘊便自動分離，明白了身與心是兩回事。
○隆波是跟隆波李尊者學習安般念的，那時自己才七歲，而且尊者在兩年後就圓寂了，所以還沒有機會學到毗缽舍那，只學到了奢摩他。隆波如此訓練了二十二年，有知者的心，看著身體工作，但還沒有從三相（無常、苦或無我）的角度去觀察。只是看到身是一個，心是另一個，如此而已。
○分離名色在經典中稱為“名色分別智”——具備了可以分離名與色的智慧。但是名與色（身與心）的分離還不是毗缽舍那，毗缽舍那必須照見每一色法、每一名法的生滅是呈現三相（無常、苦或無我）——那才是毗缽舍那。
○因此，隆波在見到隆布敦長老之前就可以分離名色了。

【阿羅漢的眼門心路過程】說明
有分→眼門轉向→眼識→領受→推度→確定→速行心→彼所緣→有分
◎阿羅漢的眼門轉向有12個名法（心、心所）。
◎阿羅漢的善果報的眼識←→可喜的色所緣。有8個名法。
◎阿羅漢的不善果報的眼識←→不可喜的色所緣。有8個名法。
◎阿羅漢的欲界有因速行「唯作心」有八種
1,2悅俱智相應（無行、有行）；
3,4悅俱智不相應（無行、有行）；
5,6捨俱智相應（無行、有行）；
7,8捨俱智不相應（無行、有行）。
○阿羅漢的欲界悅俱智相應無行心有34個名法。
○智，指慧心所。智不相應的心缺少慧心所，但沒有屬於不善心的痴或無明。

【隆波帕默的禪相經驗和業報】開示：怎麼消業才是正確的
隆波兒時很頑皮，喜歡甩彈簧繩，看到蝙蝠在飛，好奇它飛那麼快，自己能打到嗎？並不是想要傷害它，只是想知道能打中嗎？但從未打中過。用棍子打從未打中。於是來了個升級版：甩彈簧繩要比棍子快，就這樣轉著甩，在它飛來時，一閃而過，但是沒打中。有一天，隆波靜候它飛過來，提前甩，結果打中它的後背，蝙蝠掉到地上，沒有死也沒有傷口，只是很疼，它倒在地上抖動著翅膀。隆波的心情極度沮喪，非常非常強的憐憫生起，仔細觀察了會兒，見到它飛走了，心才略微好受一點！
後來隆波開始修行，某日正在坐禪，那時已經長大成年，差不多30歲了。正在打坐，一般而言，隆波打坐時的心會很快入定。那一天，心又集中起來，就在心稍退出、對外面略有感覺時，只聽“劈啪”一聲，仿佛鞭子響，像被鞭子狠抽在後背的正中央，這時候全身顫抖，身抖、心也抖，心持續地顫抖著，非常疼。然後，看到了蝙蝠抖動翅膀的畫面，隆波意識到這個業已經結果了。

【怎麼消業才是正確的】隆波帕默的重要開示影片
https://www.youtube.com/watch?v=JTGpl_wy1Kk

【舊業和新業】（摘自怎麼消業才是正確的）
我們不需要屈服於舊業，而是要播種良善且強大的新業，因為真正決定我們生命的乃是新業，這才是關鍵的判決標準。比如，有人出身貧寒，“噢！這輩子窮得叮噹響。”如果總是想“自己的貧窮是命中註定的”，那麼這輩子真的就會終身貧窮。可是如果在因地播種，努力賺錢，既懂節省又懂結交良師益友、結識好人，他們的指點就會讓你獲益匪淺。遇到良師益友同樣能讓我們增加收入；接下來就是懂得去過與自身條件匹配的生活。如果既懂謀生之道、知道節儉、結交良師益友，又能夠去過跟自身條件相匹配的生活，那樣是會淡化舊業的，而不是通過直接消業的方式。一碼歸一碼！
導致我們貧窮的舊業影響之所以慢慢淡化，是由於新的善業稀釋了舊業的影響。比如，我們無法喝一杯極鹹的鹽水，於是不斷兌入淡水和淨水，加入一缸之後，水就可以喝了。若問鹽還在嗎？還在，但是被稀釋了。淡化後的鹽水就能喝了。舊業恰似極鹹的鹽水，無法直接下嚥，而希望它憑空消失也是不可能的，而是要去造善的新業來稀釋舊業的影響。
聽好！去造善的新業是為了把舊業的影響淡化和稀釋，而不是為了直接消除舊業，因為舊業是消不了的。業一旦做了，就是做了。
因此，當有人祈求隆波Ahosi-kamma(無效業)時，隆波回復說：業是無法求其無效的，只能懺悔。請求隆波寬恕說：你已經認識到自己錯了，冒犯了隆波。常常有人來懺悔，請求寬恕，原先是求Ahosi-kamma(無效業)，可是隆波無法給予。因為隆波沒有駕馭別人業報的權力。
Ahosi-kamma(無效業)的意思是：業已結果，已經承受果報，已是無效之業。它是失效了，而不是被取消了。
所以，別造惡業，因為無論如何都得償還，即便小小的業也不例外。

【真正的冤親債主是舊業】（摘自怎麼消業才是正確的）
佛教徒是不該盲信的，一切都要有憑有據，別迷信！我們的冤親債主並不是鬼，也不是他人的靈魂或神識，我們的冤親債主是「令生業」，是由於業的成熟導致我們遇到情況，令生業才是冤親債主。
事實上，我們所造之業才是真正的冤親債主，一旦業報現前就無法避免了，但是現在播種善的新業，舊業的影響力就無法充分施展拳腳。

令生業是真正讓我們碰到境況的冤親債主：挨罵、失業、丈夫出軌、被老婆拋棄、子女吸毒，這都是舊業的果報現前。
去造新的善業吧，重新站穩腳跟。別驚慌失措！別痛苦傷心！要用理智、覺性和智慧去解決問題，舊業的影響力就會逐漸減少。
如果丈夫出軌了，心裡恨，每次見面都破口大罵，結果呢？老公的出軌症狀會更嚴重，直接搬去跟第三者住在一起了。他回來要跟他好好講話，當成什麼都沒發生，好生伺候。虛情假意有成百上千，要懂得用一兩招。千萬不要打罵自己的孩子，別把怨氣宣洩到孩子身上，要懂一點技巧。
真正的佛教徒是用覺性和智慧去解決問題的。而不是丈夫出軌了，便到處求神拜佛，到處去求懺悔，那樣求到死也解決不了問題，太迷信了。
佛陀的教導沒有一丁點的迷信與盲從，都是非常理性、有理有據的。只是說要好好地訓練心，保持頭腦清醒、理智地生活作為穩固的基礎，舊業的影響力就會減少。
我們的舊業即令生業，或稱之為冤親債主，而不是各種來找麻煩的鬼。假設我們曾經打死過他，也許他此刻墮在地獄。如果冤冤相報，說明他有瞋，下了地獄，奈何不了我們，但是業報卻可以找我們麻煩。
大家要重新調整自己的觀念：冤親債主是令生業，是導致我們碰到這樣或那樣狀況的業，讓我們此生出生是這樣的狀況、碰到那樣的事情，這才是冤親債主。
真正的解決辦法是不停地去造新的善業，淡化與稀釋壞的舊業，而後的生命就會變好。

【體證初果】隆波帕默開示
一旦我們開始訓練心，並且獲得了觀者（能觀），我們就可以看到被觀察的對象（所觀）。但是假如沒有觀者、知者，心就會跳進所緣。比如，當我們覺察自己的身體時，心跑去盯著身體，或者浸泡到身體裡，這樣是不行的。又或是覺知腹部的起伏時，心跑到了腹部，或者做手部動作時，心跑到了手上，這樣都是不行的。
心如果沒有跑掉，並且安住成為知者、觀者，就會看到身體只是被觀察的對象，不是我；苦樂的感覺只是被觀察的對象，不是我；好和壞是被觀察的對象，也不是我。當觀察越來越細膩以後，我們甚至會看到心本身也是被觀察的對象：時而變成觀者，然後滅去；時而變成思維者，然後思維的心又滅去，再變成觀者的心。
於是，我們看到心本身也是被觀察的對象，時而成為觀者、時而成為思維者，最後智慧徹悟到「心本身也不是我」。
一旦我們修行領悟到了「心不是我」，五蘊就都不是我了。一旦五蘊不是我，整個世間也就都不是我了。因此，真正的分水嶺在於心。
在親證「心不是我」時，那個誤以為「我存在」的身見結（邪見）就被徹底根除，行者將會體證初果——須陀洹。（摘自：什麼程度才算是會修行）

【隆波親歷過延長路程的神通】
隆波親歷過延長路程的神通。有一天深夜，隆波走在鐵軌旁，這條鐵路連接著兩條公路。在曼谷暖路與八叉蠟路有一條閒置的鐵路線，隆波剛好要跨越這條鐵路線。以前正式的公路很少，都是走小路或直接穿鐵路。
有一天深夜，隆波要走過那裡的一片草叢，事實上每天都路過，每天都看到那個地方，通常一會兒功夫就過去了，但是那天怎麼也走不出來，路不停地被延長，延、延、延……直到隆波起疑：哎，不正常！它是想騙隆波不停地走，直到被火車撞扁嘛。怎麼辦？
隆波嫻熟地把心集中起來再回看，只走了兩三步就穿過去了。
第二天一早，再看，發現那堆草叢只有兩三米的距離。前晚卻一直走啊、走啊，距離被延長了，這屬於延長路程的神通。
本想和「他」學學這個神通，但卻是對牛彈琴，無從溝通。否則當太多的居士到隆波寺廟的時候，就可以把巷口延長兩三百公里，這樣人數就能少一點（隆波笑）。（摘自怎麼消業才是正確的）

【身心自動分離】〔10歲〕（摘自隆波帕默修行必備的大善心）
◎有些人曾經修行過，過去世開發過智慧，一旦心成為獨立凸顯而安住的善心，諸蘊就會分離——身心自動分離。
【1】曾有一位僧人分享說，他年輕時，那時還沒出家，還是個居士，他去參加水燈節，四處湊熱鬧，結果不小心站在了燃放的煙花旁邊，燃放煙花時，他被嚇了一跳。在受驚嚇的瞬間，如果是我們就會驚慌失措，對嗎？越是現代版的男生，越會魂飛魄散——天啊！可是他並未驚慌，因為在受驚嚇的一瞬間，他看見「受驚嚇的心」，覺性立即捕捉到，而後看見驚嚇是一個部分，心是一個部分，身體又是另一個部分，然後看著別人驚恐不已，而此刻的自己卻不是驚恐的——他這樣分離蘊，「驚嚇」驟然消失，只剩下安住而獨立凸顯的心，看見身體，看見安住而凸顯的心——這是因為他曾經訓練過。
【2】隆波10歲時，每家每戶的房子是成排的，一次離自己家4、5戶的一戶人家失火，隆波看見火災，嚇了一跳，準備跑去告知父親，跑了第一步、第二步，到第三步時好像打開了自己內在的開關，看見了受驚嚇的心。
觀察到了嗎？那位僧人是由於煙花而受驚嚇，隆波是看見失火而受驚嚇，因為「驚嚇」是非常強烈的境界，曾經累積的修行會很容易現身。有些行者跟大象、老虎待在一起修行，老虎一來，他受到驚嚇，這時很容易觀照。很容易看見煩惱，如果覺性瞬間生起，驚嚇就會消失。如果我們前世修行過，就能夠毫無刻意地自行覺知到。

【觀身或觀心】（摘自隆波帕默修行必備的大善心）
◎禪定訓練較多的人要去觀身，因為「身念處」適合奢摩他的行者。而「心念處」，則適合毗鉢捨那的行者，適於開發智慧的群體——也就是那些觀念型、喜歡思維很多的人。
因此，如果在覺知自己之後，心是如如不動的，入定、出定以後，心都是如如不動的人，高僧大德們就會教導他去思維和分析身體：身是無常的、苦的與無我的。教育並且引導心懂得從三實相的角度來看待它們。
如果我們無法入定，那麼就用平常、普通的心，去教育心，比如覺知自己後去引導：剛才生氣了，現在沒有，生氣是無常的，就這樣逐步去教導、慢慢去引導心，而後心就會變得聰明，就會開始看到三實相。以後境界一生起，比如：生氣了，它就會看見生氣不是「我」，生氣只是一位不速之客，緣聚而生，緣散而滅，無法掌控，就會照見「無常」——不斷地變化；是自行生起的，我們沒有命令它生起，也阻止不了它生起，它是「無我」的。

【讓我們得不到法的是煩惱】隆波帕默開示摘要
〈法和煩惱〉
如果我們修行的時候，我們的心沒有煩惱出現，法就可以進入到心。法是非常自然平常的事情，不是什麼特殊的。事實上，生就是苦、無常、無我的，誰可以去遮蔽這個真相呢？這個已經是真相了。誰可以遮蔽世上所有的苦受、樂受和不苦不樂受，是苦、無常和無我的，誰可以遮蔽這樣的真相呢？這個快樂可以去命令它嗎 ？可以命令它沒有痛苦嗎？
真相本身就在我們面前呈現，但是我們的煩惱一直遮蔽我們的心，讓我們看不到真相。我們的身體一定會老病死，如果心可以接受真相，法就會迅速地進入到我們的心。
有些人的根器非常利，心很快接受真相，那是因為不斷的積累智慧，所以根器非常的利，只要聽一點點，就證悟道果了。但是我們呢？我們的根器不夠利，但是我們的身和口非常的利，就是喜歡想，然後喜歡和別人辯論，喜歡在社會上超過別人。
如果我們觀察自己，不要讓煩惱來控制自己的心，法就很容易進入到我們的心。
讓我們得不到法的，就是煩惱，而不是別人。不用去責怪別人，不要說我在修定，但是那個人在打擾我。
有一個女人就跟隆波打小報告，因為她的老闆不允許她下午經行。兩點應該是工作的時間，兩點不是經行的時間。所以我們修行的時候，不要聽從煩惱的命令，如果被煩惱帶領，修行就會很難，比如我們想要寧靜，心就不會寧靜了，想要證悟道果，心就不會證悟了。