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隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
#1
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隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新下載]
●隆波帕默的內觀開示五講
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/9.pdf
整理:大溪內觀教育禪林
●隆波帕默的禪修經驗談
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/2.pdf
整理:大溪內觀教育禪林

Posted on: 2020/8/12 11:36
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
#2
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【隆波帕默尊者開示選集】
2018年12月1日A為了開發智慧而準備好心
https://www.youtube.com/watch?v=c19ugCn1f-w&t=5s
【內容】大善心。固定禪法。參照物。帶心在身內跑。知者、覺知者、喜悅者。先迷後知。【經驗】培養覺性、戒、定、慧全自動。心不要跑到小腹部這一段會起貪欲。固定形式時心跑到身和心二處(觀近),生活中跑六根(觀遠)。修的三層智慧:心不是我,心有想要就有苦,心本身是苦。知元素。183

Posted on: 2020/8/29 17:42
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
#3
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【隆波帕默尊者開示選集】
2018年6月16日A四聖諦
https://www.youtube.com/watch?v=doy5GEQyGjU
【內容】正確的定。知者之心仍然是無常、苦、無我。純淨無染的知元素是佛性。知者之心是與智相應的無行大善心,也仍然是苦。修習四念處,覺知身與覺知心,第一個階段是為了生起覺性;第二個階段是為了生起智慧。有覺性,以安住且中立的心,照見身心的實相。159

Posted on: 2020/8/30 17:52
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
#4
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【1】大多數人想得到的,是稱為“五欲功德”的所緣:好的色、聲、香、味,以及身體方面的觸。大多數人都想得到這些。
想看見漂亮的色相,卻遇見了不漂亮的,但它們是無我的,我們無法選擇;
想聽到美妙的聲音——讚美聲或悅耳的聲音,卻聽見了粗口或者刺耳的聲音,也無法選擇;
只想聞香的,卻聞到了臭的,這也無法選擇。
【2】這些人找到一個方法來避免上述情況——訓練心進入禪定。
一旦心處於禪定之中,就會有快樂,心就不再迷失於色、聲、香、味、觸,來至寧靜的狀態。於是自以為這是脫離欲望的狀態,已從對於色、聲、香、味、觸的欲望中解脫出來。
事實是,[前者]稱之為“欲愛”(渴愛有三種:欲愛、有愛與無有愛),而心滿意於寧靜、舒服、空的狀態,屬於“有愛”的範疇,依然沒有從欲望中逃離出來。
【3】惟有佛陀找到了正確的方法,讓心得以真正脫離欲望的掌心。
佛陀發現了問題的根源所在:所有的一切都是因緣而生的。此有故彼有,此無故彼無。“欲望”是“苦”產生的原因,那麼,什麼是“欲望”產生的原因呢?
若是探究“欲望”至究竟之處,欲望的成因即是“無知”——不知此身此心的實相。所有的人類與眾生都不知道實相:此身是苦,此心是苦。
(96苦從何來;如何離苦)

Posted on: 2020/9/2 15:14
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
#5
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【4】若是觀呼吸,心跑去想了,也要及時知道。接下來,一旦心偷偷跑去想的刹那,覺性將會自行生起,及時的知道——哦!心剛剛跑去想了。
“覺知自己”就會瞬間生起,[定]也會在瞬間生起。
這是非常殊勝的[定],不是忘記自己的[定],而是心與自己在一起的[定]。心安住與自己在一起,心是獨立的,並未被煩惱控制,也沒有任何東西潛伏進來。
我們要訓練直至心清醒過來:修習任何一種禪法,然後及時的知道心。
比如:念誦佛陀、觀呼吸或者經行,然後心跑去想了,知道心跑掉了,“清醒”就會生起,心就會安住,覺知、覺醒、喜悅隨之而來,[定]於此生起。
有覺性又有[定]——心就會徹底醒來,可以開始開發智慧。
我們需要訓練至心醒來,能夠覺知自己。經由修習任何一種禪法來及時的知道心——心跑去想了,知道;心跑去想了,知道。心就會醒來,與自己在一起。身體一旦挪動,心就會知道,心會及時的知道身體的移動;一旦心有任何動靜,也會及時的知道。
它將會照見呈現在身體的三[實相]——無常、苦、無法控制。
也會照見呈現在心的三[實相]——無常、苦、無法控制。自行照見。
(96苦從何來;如何離苦)

Posted on: 2020/9/3 14:22
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
#6
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《為了開發智慧而準備好心》
講者:隆波帕默尊者
地點:泰國解脫園寺
日期:2018年12月01日
整理:大溪內觀教育禪林
1.〈大善心〉
我們修行最難的就是,把心準備好開發智慧。在開發智慧之前,一定要先訓練心。準備好能夠開發智慧的心,它是大善心,包括伴隨著智慧,它是自行生起的,是自動自發的,因此並不是我們可以隨心所欲製造出來的。這樣的心是輕鬆的、柔軟的,它是靈敏的,而且是精進於覺知所緣,不會懶惰。在覺知所緣的時候是老老實實的,不會進去干預[所緣],是沒有貪慾的,知道的時候沒有想要,沒有瞋心,不會排斥,沒有散亂,沒有痴,是好品質的心。可以用來開發智慧的心的特質很多,我們一定要去訓練。
【說明】喜俱智相應無行大善心有34個名法:
1個識(心王)。
7個遍一切心所:觸、作意、受、想、思、一境性、名命根。
6個雜心所:尋、伺、勝解、精進、喜、欲。
19個遍一切美心所:信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中捨、身輕安、心輕安、身輕快性、心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身正直性、心正直性。
1個無痴心所=慧。

Posted on: 2020/9/8 11:10

Edited by RESP on 2020年09月17日 09:32:37
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
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2.〈心的參照物〉
最重要的是,修行一種我們習慣的禪法,[例如]禮佛念經,唸誦佛陀、佛陀,唸誦別的也可以,觀呼吸也可以,或是經行,身體動來動去。修行任何一種禪法:憶念佛陀、憶念佛法、憶念高僧大德,憶念身體,憶念布施,憶念戒,為心找一個臨時的家。一旦心有了臨時的家,我們的訓練並不是為了讓心寧靜於所緣,比如唸佛陀、佛陀,我們是用佛陀作為參照物來觀察心。唸佛陀、佛陀時,一旦心離開了佛陀,我們有覺性地知道[心跑掉了]。為什麼一定要有這一個參照對象?因為我們直接去觀心的話,我們看不見、看不出來心不停的動盪變化,因為心是無形無相的,沒有具體的實體,我們要看心的跑來跑去,是看不了、看不出來的,一定要有一個背景來看待。
比如,我們來看這個月亮,知道它移動位置,不在同樣的一個地方,是因為有背景,也就是有星星,今天跟這個星星在一起,下一天跟另外星星在一起,有背景讓我們看到這個月亮有變換地方,或者太陽跟這行星,整個世間有一個參照點,世間有邊緣,我們看到它不停的動,從世界的一邊跑到另外一邊,我們感覺到月亮和太陽它們有移動。如果我們在宇宙的虛空裡面,沒有星星,什麼東西都沒有,即使我們動得多麽快,我們感覺不到在動,因為沒有參照對象。
這個心也是同樣的,我們想看到心的移動,一定要有一個參照點。我們跟佛陀、佛陀在一起,然後一旦心離開了佛陀,我們隨著就知道:心離開佛陀了,跑到別的地方去了。或者,我跟呼吸在一起,一旦心離開了呼吸,我們隨著就知道:心已經跑掉了。這個心自身是無形無相的,沒有具體的形象實體,只有當有背景的時候,我們就能夠看到它的變化。這個背景,其實就是我們所訓練的禪法的禪修所緣。
因此我們唸佛陀,並不是為了要寧靜於佛陀,觀呼吸並不是為了讓心寧靜於呼吸。我們唸佛陀,是為了在心離開佛陀的時候,能及時地知道。觀呼吸是為了在心一旦有運動變化的時候,能即時知道:心離開了呼吸,去想別的事情了。或者有時跑到呼吸上面,同樣都是在跑動;觀呼吸的時候,心跑到呼吸上,這個也是跑動。因此,在觀呼吸之前,我們的心要[像]平常普通人的心,平常普通的狀態,然後用這心輕鬆自在地看著身體呼吸,一旦心跑去想[別的事情],要即時地知道;心泡在呼吸裡,也要即時知道。這麼不斷地訓練,心能夠記得這個動盪的[現象] ,接下來,一旦稍微有一點動盪,覺性會自行生起。覺性源自於心能牢牢地記得這些[現象]。比如我們唸佛陀、佛陀,或者我們觀呼吸時,一旦心跑去想別的事情,或者跑去看,看到有人走過來,轉去看他,心跑到別的人身上,[覺性會自行生起而即時]知道。跑去想,知道。跑去看,知道。跑去聽,知道。心跳進去跟禪修所緣在一起也知道。

Posted on: 2020/9/9 17:14
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
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3.〈訓練心在身內跑動〉
有的人觀腹部升降時,心跑到腹部,然後一起浸泡到腹部一動不動,那個僅僅只是獲得寧靜,不可能開發智慧,因為這個心一直呆滯、寧靜,不動在那個地方,就是舒服而已。或者,觀呼吸後,心跑到呼吸上,呆滯地跟呼吸在一起,跟呼吸在一起雖有快樂,但無法開發智慧。最重要的是,我們要訓練心,讓它準備好,開發智慧。也就是說一定要及時地知道心。禪修所緣僅僅只是一個參照物,用來觀察心,即時地知道心去哪裡了。
修行什麼禪法都可以,但是要觀察心。比如身至念,觀三十二分身,觀骨頭、牙齒等,只是為了讓心寧靜而已。但是,我們觀頭髮、皮膚,要即時知道[心的跑動]。例如,每一個人都有頭髮,多少都沒有關係,大家讓心來到頭髮上面,想著自己的頭髮。心去到頭髮上面了嗎?而後試著換地方,來到眉毛。繼續換,來到肩膀,哪一個肩膀都可以。再試著換到手肘。試著換到手掌,移到[胸口,(不要移到腹部,見後面說明)]。好,大家讓心回來聽法。大概能觀察得到嗎?心可以跑動:關注哪裡,心就跑到哪裡,只要一想到什麼,心就到那個地方生起了,只要對什麼有興趣,就會跑到那個地方去。但是我們這訓練,並不是為了讓心跑來跑去,是訓練我們在心跑動的時候,馬上可以看得到[心的跑動]。如果我們看不出心可以跑動,就可以這麼去訓練,在我們身體裡不停地跑來跑去,不要跑到別的地方去,別跑到去看天神、鬼,那是浪費時間。就在我們身體裡面跑,上上下下的去換[位置],接下來心往哪裡跑,馬上就看得到。然後,我們唸誦佛陀、佛陀,或者是觀呼吸時,心跑到哪裡,我們就能及時地知道它。
多多的訓練,心跑了知道。心跑了知道,接下來心能夠記得跑動的狀態,就是剛剛隆波帶大家刻意地去跑動,否則它偷偷地跑時,我們就看不見。我們刻意地跑動,跑來跑去,去到哪裡我們都知道,讓心能夠記得跑動的狀態,其後一旦跑動,覺性會自行生起。覺性源自於心能夠牢牢地記得那些[現象]。在覺性生起的一瞬間,沒有干預心,沒有打壓心,只是覺知:心到哪裡了。當下心就會醒過來,心就會變成覺醒者、喜悅者。

Posted on: 2020/9/12 7:57

Edited by RESP on 2020年09月12日 22:07:45
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
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4.〈選一禪法來覺知心〉
因此當我們會看心的運動變化之後,就去修行一種禪法:唸誦佛陀也可以、觀呼吸也可以,什麼都行,選擇一種禪法做為一個背景,是為了及時地不斷地知道心。但別緊盯心,讓心運動變化了,才去及時地知道,別一直守護它。若是整天唸誦佛陀、佛陀時,一直緊盯著心,這樣是不好用的。觀呼吸時,緊盯著心,這個也不好用。要像玩一樣的去覺知,輕鬆自在地覺知,快樂地去覺知,讓心可以運動變化,可以自由地變化,只是心動了之後,我們要及時地知道。
修行人跟沒有修行的人,只有一點點差別。沒有修行的人,他們的心一直處在運動變化之中,一會兒迷失去看,一會兒迷失去聽,一會兒迷失去想;修行人也是一樣讓心運動變化,但是知道心去看了、知道心去聽了、知道心去想了,跟沒有修行的人只有這一差別,就是有覺性地及時知道自己的心,但是放任心去工作[運動變化],跟那些沒有修行的人一樣。
沒有修行的人,一會兒心跑去看,一會兒跑去聽,一會兒跑去聞,一會兒跑去嚐,一會兒跑去觸,一會兒跑去自己心裡想事情,[修行的人]也是同樣的。[但是]在正常的生活中,心跑到眼根,我們跟沒有修行的人不同的區別是,及時地知道:「心跑到眼根了」。一般的人,心跑到眼根從來沒有知道過[心跑到眼根了],心跑到念頭的世界裡面,也從來沒有知道過[心跑到念頭了]。我們要訓練常常地知道、常常地知道,知道了會得到什麼?知道心跑掉的一剎那,心就不跑,而且是在沒有刻意地情況下,心就會變成知者。在沒有刻意地情況下,心就會變成知者,它是自行變成知者的,這才是非常有力量的善心。

Posted on: 2020/9/12 22:08
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
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5.〈生起定和知者的心〉
我們開始訓練觀呼吸時,觀不到動來動去的心,我們就刻意地帶心跑到頭髮、耳朵、鼻子,一直從頭到腳、腳到頭,不停地去訓練。當我們可以看得出心去哪裡了,我們就開始修行一種禪法,現在我們放任心去工作,心跑去頭髮等,及時地知道。我們沒有這麼刻意地訓練的話,或者沒有看這個三十二分身的話,絕大部分,心往往就會往外跑,它不回來看自己的三十二分身,他只會去看別人,看別人的皮膚,看別人的頭髮,看別人的肉,所關注的是往外面的關注,因此我們在真實的生活中,我們的心就會跑很遠。我們這個訓練,要近一點跑,就在自己身上跑。
在四念處裡面,法有遠處的法和近處的法。近處的法就是在身體裡面跑來跑去,這個訓練,讓心在身體裡面跑動,知道可以看得出心的跑動是什麼樣子。然後在真實的生活中,心跑去看知道、心跑去聽知道、心跑去想知道,常常的去知道。接下來,一旦心跑動,我們就及時地知道心的跑動。比如心跑去想,及時地知道心跑去想了。跑去想的心是散亂的心,它就會馬上滅去,因為我們已經有了覺性,散亂的心就會馬上滅去,就會生起知者的心。知者的心是具有好的[定]的心。大家聽了也許會發懵:我根本沒有訓練[定],為什麼隆波說我有[定]啊?這個不是長的定 [是剎那定],當我們及時地知道心散亂,也就是心跑掉時,散亂的心就會滅掉,就會生起[定]。只是如此的簡單:什麼時候不散亂,什麼時候就會有[定]。
有的人有疑問:貪欲時會有[定]嗎?好的[定]不會有貪欲。壞的[定]會有貪欲。生起貪欲之前,一定先有散亂、先有痴。
我們及時地知道心的跑掉,及時地知道心有痴。無論哪個煩惱生起,永遠都會有痴[散亂]相伴隨,我們直接知道根源,心跑了馬上知道,心跑了馬上知道,其他的煩惱是沒有機會生起的,貪、瞋是不可能生起的。
如果能夠及時地知道痴[散亂],心跑了馬上知道,如此多多地訓練,我們的戒就會圓滿,因為煩惱沒有生起。煩惱沒有生起,保證不可能破戒,持戒就變成非常容易的事情,有覺性去呵護心,戒會自動自發地生起。
一旦心跑了知道,心就會停止跑,而且在沒有刻意地情況下,就會自動自發地生起[定],心變成知者、覺醒者、喜悅者,會自動地生起,這就是我們訓練得到知者的心的方法。

Posted on: 2020/9/12 22:10
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
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6.〈得到智慧〉
接下來,心再跑,再一次知道[成為知者],心跑了知道,心覺知也知道,我們會得到智慧:看到跑動的心是無常的,心一旦跑掉我們及時地知道,跑動的心就會滅掉,生起了知者的心。我們並沒有呵護知者的心,並沒有緊盯,它也是無常的,它一會又跑去想了,又跑掉了。一旦跑了我們有覺性及時地知道跑了,這個跑掉的心會滅掉,就會生起知者的心,這個跑掉的心與知者的心,會不停地交替進行,一直在交替進行,一會兒迷失,一會兒知道。迷了知道、迷了知道,一定是先迷才知道,迷了知道、迷了知道。別一開始就覺知,如果一開始覺知不迷失的話,就變成緊盯心了。要迷了知道、迷了知道。就好像佛陀教導的一樣,一開始是煩惱:「心有貪知道心有貪,心無貪知道心無貪,心有瞋知道心有瞋,心無瞋知道心無瞋。」一開始是煩惱,「心有痴」也就是心迷失,「心散亂知道心散亂」,心沒有迷,知道心沒有迷,這個心迷了知道、迷了知道,就會生起沒有迷的心。我們就完全按照佛陀的開示,這個一模一樣的,不可能有任何的偏差。心散亂、心迷失,及時地知道,及時地知道迷失的心,不迷失的心就會生起,就只是這個而已。常常地看到,我們就會知道迷失的心是無常的,知者的心也是無常的,迷失的心也不是我,它是自行迷失的,知者的心也不是我,我們並沒有刻意地要覺知,它會自行地覺知,因為覺性已經開始運作了,這個就是智慧。
因此我們修行一種禪法,之後看到心的跑動,跑了知道跑了知道,我們就會得到覺性,得到戒、得到[定]、得到智慧,就全部圓滿了一切,就只是心跑了知道,心跑了知道,就是這個而已。隆波不是開玩笑,隆波真的就是這樣子修過來的,就是這麼訓練過來的。
隆波見到隆布敦長老的時候,最開始不會修,長老說:「觀心」。隆波就去守護心,不讓它動。長老說:「修錯了,這是干預心的狀態,干預心的運作狀態。心的自然狀態是想、演繹、造作,但是你讓心不想、不演繹、不造作,就只是覺知自己,這個是在干預心的狀態。」
放任心去工作,正常的去工作,心一會兒看、一會兒聽、一會兒想,只是它跑去看,我們要及時地知道,跑去聽我們及時地知道,跑去想及時地知道,接下來只要一動,只要一跑,只要稍微一動盪,馬上就覺知,動盪馬上覺知了,不用害怕會破戒,這個肯定不可能破戒,因為煩惱控制不了我們的心,覺性在心裡面已經圓滿了。
隆波出家大概是兩年七個月的時候,一月份那時候,不停的修行,隆波看自己的煩惱還有,還有煩惱,還鬥不過它,清除不了無明,不知道怎麼清除。精進也更精進不了,覺性已經自動自發,[定]已經自動自發,智慧自動自發,全都是自動自發的。動,馬上全看見。想要比這個更多不可能做到。一定要訓練到這種程度,覺性、戒、[定]、智慧、全是自動自發的,不停地訓練。然後,第三個結夏安居的時候,三個戒臘已經過了,[終於徹悟了四聖諦]。

Posted on: 2020/9/15 14:13
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7.〈固定形式與日常生活的修行〉
如果希望真的離苦,每天都要演練:要用心的先持五戒,接下來就是訓練自己的心,每一天安排一點時間出來,如果認真的話,就從半個小時開始,如果想迎合一下煩惱,跟世間在一起不會太苦的活著,就從15分鐘開始,更多時間就會氣餒。十五分鐘做什麼?禮佛[唸經]大概2、3分鐘,而後修行,用唸經修行也可以,不用練很久,唸佛陀佛陀就是唸經,然後及時地知道心,心跑去哪裡知道,心跑去哪裡知道,不斷的去知道。
如果不知道心往哪裡跑,就帶它跑,頭髮、皮膚,這裡、那裡,在身體不停地移動,直到非常地嫻熟:現在心去這裡了,現在心去這裡了,心到這裡來了,心到這裡來了,但是別去那個小腹部,否則很容易有貪欲,別在中間這一段,可以到那個膝蓋,這個腳也可以,上上下下的移動,不要往身外跑。一旦嫺熟後,就不用刻意地跑,心會自己跑,然後我們就跟禪修所緣在一起,唸佛陀佛陀,心跑了知道,心跑了知道,心跑去想也知道,絕大部分我們在固定修行的時候,它不太會去別地方,只會跑去想,或是跑到禪修所緣上面去,就只這些,不會跑去看、不會去聽、不會去嚐什麼東西,因為在我們自己的禪堂裡面,外境都是常見的,我們不會關注要看什麼。如果去別的地方坐著,會關注:有蛇會來嗎?壁虎會來嗎?看到蛇、壁虎來了,這個心會很動盪不安。但是在我們固定地方修行的時候,六個根門可以只剩下身和心。有時候我們打坐的時候身體熱,然後汗流出來,或者打坐了之後酸,然後心裡面忐忑不安,心就變給我們看了。坐著就去觀身,身體發生什麼,最後也會進到心,或者是心寧靜、心有快樂、心非常的入迷。很多的修行人,會出現這個入迷的狀況,做給你們看,誰看得出來嗎?非常舒服。一定要加強覺性,一定要把[入迷]推倒!打坐一定要覺知自己,不要迷迷糊糊的,沒有覺性,那個不行,不要!一定要覺知我們的心跑去哪裡。
在固定形式修行的時候,會跑到身體,這裡痛那裡酸,這裡熱那裡熱,絕大部分都會往心裡面跑,跑去想別的事情,有時候會跳進去,在心裡面有動盪,有可能跑去想別的事情,有可能跑去觀禪修的所緣,都要及時地知道。如果觀呼吸的話,心會跳到呼吸,跑到身體上,因此在固定形式裡面修行的時候,只會跑到身跟心。但是在真實的日常生活中,會跑到六個根門,眼、耳、鼻、舌、身、心,因此,在真的舞台上面去戰鬥的話,一定要先把自己訓練到嫻熟,跑到身也知道、跑到心也知道,跑去想、演繹、造作,及時地知道,如此訓練。接下來,在日常生活中開始訓練我們的心,最難的就是在日常生活中修行,因為心是在六根門運作的,跑到眼、耳、鼻、舌、身和心。在固定形式修行,只是兩個根門,也就是身跟心。在固定形式修行,可以幫助我們越來越嫻熟,心跑到哪裡就看到,不阻止它跑,跑了知道、跑了知道。早年隆波在外面的時候,眼、耳、鼻、舌、身、心接觸,心怎麼跑全都看得見,跑了馬上知道,跑了馬上知道。

Posted on: 2020/9/16 9:24
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8.〈獲得三階的智慧〉
最後,會生起初階的智慧,看到心不是我,心是自己跑動的,心不是我,我不存在。次階的智慧就會看到,心有想要、心有執著,心就會苦。心沒有想要,心沒有執著,就沒有苦,這是中等的智慧。接下來就會徹底地看見,有心就會有苦。不論心跑動還是不跑動,心本身就是苦。一定要看到這個,這是最高階的智慧,稱為看到了苦聖諦,看到了五蘊的真實的實相:五蘊本身就是苦。真正會生起五蘊的其實就是這一顆心。[識緣名色],識就是心,會生起名色,因此五蘊全部是源自於這一顆心,這個心跳進去[執取心],就會生起五蘊。如果我們看到這個心本身就是苦,就再不可能去構建五蘊,沒有理由要去構建,只是一顆心就已經是苦了。如果訓練到這一點,就可以徹底跨越了生死,心就會翻轉,變成「知元素」。這個知元素,有的祖師大德稱之為「不朽的法」、「不朽的元素」。這個講多了就很困難,講的人會很困難,會被人指責是吹牛,聽的人也很困難,會變成邪見。所以佛陀對這一塊不開示很多,阿羅漢的心是什麼樣子的?涅槃是什麼樣子的?不怎麼講,因為一講,人們就會落入兩個極端:一是涅槃之後還剩下恆常的心,另外一類認為涅槃之後就徹底的斷滅空。有的人認為是恆常,有的人認為是斷滅空。凡夫的程度不是斷滅空就是恆常,只認識這兩個極端。大家沒有看到,看到的時候再講。
有時高僧大德們會說「知者不死」,但是這個「知者」不是指「知者的心」。隆波敦長老稱之為「一心」,佛使比丘稱之為「心的本來面目」,前僧王稱之為「識元素」,阿姜摩訶布瓦尊者稱之為「法元素」,隆波貼長老稱之為「意」,隆波布達長老稱之為「意識」。每一個人的稱呼都不一樣,但是他們看到的是同樣的東西、同樣的[對象]。

Posted on: 2020/9/16 9:25
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9.〈結語〉
去修行,持五戒,在固定形式裡面去練習,及時地知道心。修行一種禪法,及時地知道心,心跑了知道。如果還不知道,就帶它去動,然後去知道:它現在跑到身體的哪個部分,刻意地去跑動,這取決於我們的想,只要我們心想到哪裡,心就會在那裡生起。關注在頭髮,心就就會跑到頭髮。一旦我們嫻熟了,心跑動了,就修自己的行,心跑去哪裡要知道。在固定形式修行時,心會跑到身和心;在日常生活中,會跑到六根門,就只是覺知心:心跑到眼根知道,心跑到耳根知道…。知道跑到耳根、眼根…,但別拉迷失的心回來。知道迷失的心,已經是一個新的一顆心了,是不同的一顆,不用呵護,放任它生滅。
以上聽不懂也沒有關係,還有視頻、音頻,可以給大家聽,慢慢去聽,然後去用功。如果明白自己的心,修行就再也不會是什麼困難的事,如果沒有明白自己的心,是不可能有明白法的那一天的。阿姜曼尊者說,得到心就得到法,丟失心就丟掉了法。得到心就得到法,及時地知道心,就是及時地知道法。隆布敦長老曾經開示說,八萬四千個法門,法全部都是源自於佛陀的純淨無染的心,就是全部來自於心。至於大家從心裡面流淌出來的是五蘊,那個不是法,出來的是苦。大家要訓練到,心是法,心是佛陀,心是聖僧,是同樣的一個。慢慢訓練,別嚇一跳,它比我們想的簡單,請容許保留說簡單。難,是因為大家想得太多。要常常知道自己的感覺,及時地知道自己的心,常常及時地知道心。最後就會發現[真的]簡單。(完)

Posted on: 2020/9/17 9:30
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Re: 隆波帕默內觀禪修開示二檔分享[最新]
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《根律儀和定慧》zh180127A【140】
講者:隆波帕默尊者
地點:泰國解脫園寺
日期:2018年1月27日
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1.〈守五戒〉
有人是從清邁來的,那[地方]以前有幾位很好的祖師大德,每位都非常[莊嚴]、美麗。讓他們如此莊嚴、美麗的,是他們的戒和法。[人]如果没有戒、沒有法的話,看起來就很可怕。大家做為居士,也是可以成為莊嚴和美麗的人,如果有戒和法,大家的心也是可以成為出家人,大家的心同樣可以寧靜和美麗。
做為人類,這身體無論如何都不會很漂亮的,但心可以寧靜。心好了,身體看起來就會同樣的好。[有些人]外表看起來很好,但裡面可能已經壞掉了。別人有沒有戒、有沒有法,我們是很難去知道的,但是我們要讓自己先擁有[戒和法],我們要好好的持戒,多多的修行,有一天我們就會有戒、有法。
[即使]我們只是凡夫,還沒有見法,如果我們的戒持得好,天神就會尊敬我們。天神會尊敬那些戒持得好的人。天神曾跟佛陀說過,即使相距幾千里,人類的臭味,他們也聞得到。所以,天神不願接近人類,但如果戒持得好,我們就會散發出香味,天神就願意忍受這人身上的臭味。所以戒持能讓我們變得寧靜和乾淨,要去持戒,居士持五戒就夠了,最重要的就是這五條戒。八聖道的正語是(五戒中的)第四條戒[不妄語];正念是第五條,第五條[不飲酒]可以呵護正念,如果嗑藥或喝酒的話,我們的正念就會很弱。有時,出家人看輕居士、看不起居士,因為出家人有兩百多條戒,而居士只有五條戒。但有些出家人連五戒都沒有持好。所以,我們先把五戒持好。隆布敦長老有一次教導他的弟子說:你有兩百十七條戒,但你連五戒都沒有持好。所以遇到好的祖師,就是這樣直言不諱。
我們只要對自己有興趣就可以了,不需要去關注這個人是不是聖者、那個人是不是聖者,我們要看自己有沒有用心地開始持五戒。開始持戒時要刻意地,刻意地不去犯戒,在身、口上刻意地防護。有人吃晚飯,有人不吃晚飯,修行上這不算是必不可少的,最重要的是第一條到第四條戒,你如果沒持好的話,聖道不會生起的。比如一天到晚玩手機、玩line的,正語已經破了,因為很散亂,說些沒有意義的話;如果要講話,就講必不可少、必須的。有些人用line,是為了工作,為了賺錢養活自己,這是可以的,但如果只是用在閒聊,這是散亂。如果沒有戒,或戒持不好,我們要很用心、刻意地去持戒,因為一開始必須很刻意地去持戒。

Posted on: 2020/9/21 11:12
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2.〈生起覺性和根律儀〉
接下來我們訓練覺性:常常覺知自己的心。當訓練覺性能覺知到自己的心時,心有快樂、心有痛苦,心有善法,或心生起不善法,我們要有覺性去覺知好和壞、苦和樂。眼睛接觸到所緣——看到美女、看到花很美時,心裡有快樂,知道心有快樂。有時看到美女,嫉妒心會生起,嫉妒她的美麗,心裡有不善法生起,心裡已經有苦生起了。有時我們看到美麗的東西,不一定都是沉醉、都是喜愛的,有時也可能生起不滿意、不喜歡的,所以我們要有覺性去覺知自己的心。我們看到[色法]、聽到聲音、聞到味道、舌頭嚐到、身體接觸到、心中生起快樂、心生起痛苦,都要知道,心中生起貪瞋癡也要即時知道,常常的這樣去看。
接下來,接觸到所緣後,更加細膩的戒就會生起,這叫根律儀,這比五戒更加細膩,當然持五戒一條一條的也非常的重要,但如果我們有覺性呵護自己的心,更加細膩的根律儀就會生起,我們的心就不會被[煩惱]所控制。
比如說,眼睛看到[色法],心中生起苦樂好壞,我們即時地知道,這樣[煩惱]就很難控制我們的心。或我們耳朵聽到聲音,我們的心生起苦樂好壞,如果有覺性及時地去知道,[煩惱]就不會進而控制我們的心。我們要有覺性常常覺知自已的心,[煩惱]就不會生起。有眼睛就去看,有耳朵就去聽,有舌頭就去嚐,有身體就去接觸,有心就去想;不要不看不聽不想,不需把自已變成石頭,有眼睛就去看,有耳朵就去聽,有舌頭就去嚐,有身體就去接觸,有心就去知道心中生起的這些想和造作的[心理]。我們有覺性地及時去知道,覺性的職責是呵護我們的心,什麼時候有覺性:眼耳鼻舌身心去接觸所緣,生起善法不善法、苦跟樂之後,覺性就及時知道,那時候,心就會成為大善心,就不會有不善心生起。心是善心,就會自動的有戒,而且會有好的[定],有自動的覺性,這是善心的特徵。努力地有覺性去常常的覺知我們的心,接觸所緣之後要及時地知道,這樣不善心就沒有辦法生起,就會是善心,心就會有好的戒,就稱之為根律儀。
六根接觸六塵之後,若不讓眼睛去看,不讓耳朵去聽,不讓心去想,這不能
稱之為具有根律儀。根律儀是,讓六根跟六塵去接觸時,我們有覺性地常常覺知自已的心,這點非常重要,然後就會獲得更加細膩、更加高的戒。其實,所有的戒總合起來,只有一句話就是:心是平常普通而沒有被[煩惱]控制。只有一條戒——心是平常普通而沒有被[煩惱]控制。所以我們要常常去覺知自已的心:如果想去做壞事,看到別人有好的東西,我們心裡想要,我們要知道心「想要」。有些時候看到別人有好的東西,產生想要偷的心,[同樣要知道心「想要」。有覺性就不會被煩惱控制]。讓覺性來呵護自己的心,好的戒就會生起。什麼時候我們的心是平常普通而沒有被[煩惱]控制,我們的心就很容易寧靜。

Posted on: 2020/9/22 14:34
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3.〈生起好的定〉
如果心沒有[定],很容易被[煩惱]控制,有時被欲界的貪控制心,心就不會寧靜了;或者瞋心進來控制,心就不會寧靜。如果常以覺性呵護心的話,[煩惱] 就很難生起,心自動就會寧靜。所以,取決於我們要常常以覺性呵護自己的心:心快樂知道、心痛苦知道、心好知道、心壞知道,不去破戒,根律儀就會生起,好的[定]也同時會生起。
[定]的敵人是[煩惱],稱之為五蓋(貪欲、瞋恚、掉舉後悔、昏沈睡眠、懷疑),這是中等的[煩惱],不像貪瞋癡那麼強烈的[煩惱]。欲界的貪,例如看到令心滿意的色法,聽到令心滿意的聲音,接觸到令心滿意的所觸,想到令心滿意的事,這些欲界的貪會讓心不斷的去尋找五欲(色聲香味觸)的快樂。如果沒有覺性及時地知道,知道心已經沉醉在色聲香味觸裡,就已經卡在快樂裡面了。要有覺性及時地知道,五蓋就會滅掉,心就不會散亂,不會在五欲中散亂。慾望是在心中生起的,比如這色很美或令心滿意,[會在心中生起貪欲]。又如你不喜歡這個人,每次看到都會生起瞋心,其實瞋心不是存在於外面你看到的那個人,瞋心是存在你自己的心裡面。五蓋是在我們自己的心裡面。色聲香味觸這些所緣會讓五蓋生起,然後會長大,變成大的煩惱,容易導致我們去破戒。五蓋是中等的煩惱,如果有覺性去及時知道五蓋,它們就不會長大,就不容易破戒。
我們要更細膩地去呵護心:一開始眼耳鼻舌身接觸所緣後,有好壞苦樂生起,我們要常常的知道,接下來,心中有什麼在裡面,比如想多看好的色法、想讓不好的色法趕緊離開等,就是散亂在控制自己的心;或是對什麼生起懷疑,都要及時地知道。中等的[煩惱]就是五蓋。如果及時地知道五蓋的話,[定]就會生起,因為五蓋是[定]的敵人。一定要先有覺性,然後要有好的[定]。

Posted on: 2020/9/24 13:44
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4.〈觀心生起智慧〉
我們繼續觀心。有覺性即時去知道—— 心好知道,心壞知道,心快樂知道,心痛苦知道,及時地去知道。不論是大的[煩惱],還是微細的[煩惱],常常地去知道它們,然後智慧就會生起,就會看到:快樂是無常的,痛苦也是無常的,善法、善心是無常的,貪瞋癡也是無常的。我們及時地去知道自己的心:有覺性,有戒,有[定],就有智慧生起,看到快樂是無常的,痛苦也是無常的,不苦不樂也是無常的;沒有辦法命令快樂生起,也沒有辦法去抵制痛苦,沒有辦去控制它們。好的是無常,壞的也是無常,貪瞋癡也是無常,我們沒有辦法去禁止它們,沒有辦法去控制它們,心好或心壞,我們沒有辦法去選擇,不要嚇一跳:我們沒有辦法去選擇心好或心壞,因為心是自己選擇的,心有一個職責,是它自己做選擇的,選擇心好或心壞。有時我們沒有刻意的去覺知,它是自動覺知的,有時我們沒有刻意的去迷失,它是自動去迷失的,有時我們沒有刻意去貪,它是自己去貪的,有時我們沒有刻意去瞋,它是自己生起瞋心的,有時我們沒有想要散亂,它是自動散亂的,所以,不是由我們控制的,不是由我們可以命令的,這稱之為無我,是從無我的角度看到。我們有覺性地去覺知自己的心,就會看到所有的那些[心理現象],有兩個共性:無常和無我。
無常:有了會沒有,比如,快樂有了,它會消失;痛苦有了,它會消失;貪、瞋有了之後,它會消失。有從來不消失的害怕嗎?有生氣很久很久的嗎?或者有傷心很久的嗎?傷心同樣也是瞋心家族的成員。經常去想才會生起這些不善的心。當我們不去想的時候,生氣或恐懼就不會生起,這些生氣或瞋心一定是我們想到某些事情才隨之生起的。譬如有些人一看到隆波的臉,他本來是傷心的,然後變成驚嚇,有很多人是很怕隆波的。如果你的心是很好的,你看到隆波不會害怕的。所以,要有覺性地去覺知自己的心的變化。
心一天到晚在變化,一直不斷的在連續變化:眼睛看到[色法]、耳朵聽到聲音、鼻聞到味道、舌頭嚐到味道、身體接觸到、心跑去想跑去造作。六根接觸六境之後,就會生起苦樂好壞,有覺性緊隨著去知道 — 快樂也知道,痛苦也知道,好也知道,壞也知道 — 然後,戒就會生起,好的[定]就會生起,然後,智慧也會生起。智慧生起之後,就會看到:苦和樂、好和壞,它們都是平等的,因為它們都是生起然後滅去,沒有什麼是生起而不會滅去的。苦和樂、好和壞,它們不由我們控制的。這個人不好,我們命令心不要去愛他,但心還是會去愛,很難禁止,這是無我的角度。無常,就是已經有了的它會消失;無我,是不由我們控制,不在我們的控制內。所以,我們緊隨著去看真相,去看共性。
如果有覺性地去覺知身的話,就容易看到無我和苦的[實相]:這身體一真被苦逼迫著,在每個行住坐卧、每個四威儀裡,都是為了緩解苦,也會看到這個身體是無我的,這個身體是苦的聚合。但是,觀身和觀心的角度不一樣,身體固然可以看到無我,但更容易看到的是苦的[實相],因為,身體是從世間借過來的,比如吸氣呼氣,我們從世間借來食物,再排出去,這身體是物質的聚合,是苦的聚合,到某一天,這身體一定會毀滅,如果我們觀身的話,可以從苦的[實相]這角度去看,身體是從世間借過來暫時用一下,並不是屬於我們的。如果是觀心的話,就很難看到心是從世間借過來的,觀心的話,就可以從無我的角度去看 — 看到不由我們控制。
用覺性去呵護自己的心,呵護心不是我們的職責,呵護心是覺性的職責。我們不用刻意地去呵護自己的心——這樣的心會很緊、很硬,這樣的心是不好的。我們要有覺性地去覺知自己的心,常常去覺知,能覺知多少,就覺知多少,沒有時間限定的,讓覺性可以常常生起。但覺性是無我的,覺性也是有時生起,有時不生起,常常訓練的話,它就會養成習慣,常常生起,所以我們要常常去訓練,接下來覺性就會自動常常生起,因為已經養成習慣了。我們要多多去訓練好的,不要做那些不好的。
戒定慧,我們要讓它們圓滿。戒定慧圓滿了,聖道就不遠了。修行速度,有些人快,有些人慢,快慢取決於根器。根器利的話就會很快,根器比較弱的,戒定慧不夠的話,就會比較慢。佛陀有三種:精進型、智慧型和信仰型的。精進型的,像彌勒佛,積累波羅蜜的時間就要比較久。如果是智慧型的,速度是最快的,像釋迦牟尼佛,我們的佛陀是智慧型的,所以我們要多多訓練覺性、開發智慧。有些人是精進型的,他不願開發智慧,那就不用著急,等著下一位佛陀吧。還有信仰型的,[那就更慢了]。我們要多多地開發智慧,因為我們的身心每天都呈現三[實相]給我們看,所以我們很容易開發智慧。(完)

Posted on: 2020/9/25 18:00
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會覺知自己之後,要去觀三實相【148】
講者:隆波帕默尊者
地點:泰國解脫園寺
日期:2018年05月05日第九屆課程
整理:大溪內觀教育禪林

1.〈覺性的價值〉
隆波的修行[進度],非常地快,非常地快,第一個原因是因為,隆波一直非常用心,不停地去覺知、不停地去觀察,觀察自己的身心,至於其他的事情,全部都不要,除非是賺錢工作。工作的時候非常地努力,其他的,全都是修行的時間,譬如等著公車去工作,一直都是有覺性地在發展覺性,吃飯也是有覺性,去上廁所也是有覺性,並不會把修行放棄,因此修行的速度進步很快。
曾經有位出家師父,是高僧大德的侍者,他曾經問過隆波,那個時候隆波還是居士,他問:居士!你是怎麼修行的?為什麼你修行那麼快,出家人十年二十年,都比不過居士你的修行一年?
修行十年二十年,[如果]沒有發展覺性,即使一百年也不會有什麼結果!佛陀說:「如果有覺性,就只是一天、一個晚上,那個價值大於一百歲的人卻沒有覺性。」

Posted on: 2020/10/4 14:47
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2.〈由覺性得到剎那定〉
有的人有覺性,同樣也會得到[定],比如,心跑掉,及時地知道心的跑掉,就會得到[定],就會安住起來。或者有五蓋生起了:1.有貪欲而滿意於色聲香味觸;或2.有瞋恚而不滿意於色聲香味觸;或3.有散亂(掉舉)、煩躁不安;或4.有懷疑;或5.有委靡不振(昏沈)等五蓋。我們有覺性及時地知道:「有五蓋生起了」,五蓋就會滅去。五蓋是[定]的天敵,一旦我們的心沒有了[定]的天敵,[定]就自然會有了,不用做什麼。比如,及時知道心不滿意,[定]就生起了;只須及時知道心散亂,[定]就生起了。一旦我們有覺性及時地去知道,心就會自動地安住,不用另外去訓練進入禪定。這是對那些進入不了禪定的人,也同樣可以生起[定] 的方法,也就是透過覺性及時地去知道心的跑掉,跑到眼、耳、鼻、舌、身,跑掉之後,就會有1.滿意於色聲香味觸、或者2.不滿意於色聲香味觸,或者有3.心的散亂,跑到這裡、跑到那裡、跑到未來、跑到過去,一旦及時地知道,心就會安住起來。修行的時候,4.心有疑問:「要怎麼做才可以啊?怎麼做才修得對?」時,要及時地知道:「心有疑問」,疑問就滅掉,[定]就生起了。因此有的人有疑問,想問隆波,但是隆波並不想讓他問,要他去知道「心有疑問」,要去看到疑問生了就滅,心就會得到[定],就會安住。至於5.心有委靡不振(昏沈),這就比較難了。心委靡不振的時候,知道「委靡不振」,委靡不振不是心,心變成觀者,就只是這樣,心就安住起來了。有生氣、有不滿意,或者有滿意生起了,要知道它們是被覺知的對象,心是觀者,這樣心就安住起來了。
及時地知道自己的心,心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心[意],不停地及時地知道,就會安住起來,[定]就有了。這個定是一剎那、一剎那的,稱之為「剎那定」。別看不起剎那定,絕大部分的阿羅漢們是透過剎那定走過來[開悟]的,不是安止定。那些先修出禪定[安止定、四禪八定]而後開悟的阿羅漢是少數的。絕大部分像我們這樣的人,都是用很短的[定],很短的一剎那,這個稱之為剎那定,這個就夠了。因此,什麼時候我們有覺性,及時地知道心跑掉了,一剎那及時地知道,心就不跑,[定] 就生起了,心安住起來,心變成知者,變成觀者,而且沒有任何刻意地要呵護它,它是自己安住起來的;心很快又會跑掉,再一次跑掉再一次知道,又會再安住,就是這麼訓練。但是這只是得到覺性和[定],還不能體證道果,一定還要提升,也就是要提升智慧。

Posted on: 2020/10/5 17:38
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