前言
1.    如是我聞：
2.    一時，世尊在拘樓國劍磨瑟曇城，與拘樓人住。
    於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」
    彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」
    世尊乃如是言：
3.    諸比丘！為淨眾生、為度愁歎、為滅苦憂、為得真諦、為證涅槃，唯一趣向道，即四念住。
4.    云何為四念住？
    諸比丘！於此，比丘於身觀身而住，精勤、正知、正念，除世貪憂。
    於受觀受而住，精勤、正知、正念，除世貪憂。
    於心觀心而住，精勤、正知、正念，除世貪憂。
    於法觀法而住，精勤、正知、正念，除世貪憂。

甲. 觀身
一. 覺知呼吸
5.    然諸比丘！比丘如何於身觀身而住耶？
    諸比丘！於此，比丘往赴森林，或往樹下，或住空屋，盤腿而坐，端正身體，繫念在前。彼正念而入息、正念而出息。
    彼長入息，了知：『我長入息。』
    或長出息，了知：『我長出息。』
    或短入息，了知：『我短入息。』
    或短出息，了知：『我短出息。』
    『我學覺了全身而入息。』
    『我學覺了全身而出息。』
    『我學寂止身行而入息。』
    『我學寂止身行而出息。』
6.    諸比丘！恰如熟練之木匠或木匠之弟子，或長拉鋸，了知：『我長拉鋸。』或短拉鋸，了知：『我短拉鋸。』
    諸比丘！比丘如是：
    長入息，了知：『我長入息。』
    或長出息，了知：『我長出息。』
    或短入息，了知：『我短入息。』
    或短出息，了知：『我短出息。』
    『我學覺了全身而入息。』
    『我學覺了全身而出息。』
    『我學寂止身行而入息。』
    『我學寂止身行而出息。』
7.    如是，或於內身，觀身而住；
    於外身，觀身而住；
    又於內外身，觀身而住。
    或於身，觀生法而住；
    於身，觀滅法而住；
    又於身，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有身」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於身觀身而住。

二. 身體姿勢
8a.    復次，諸比丘！
    比丘於行時，了知：『我在行。』
    於住時，了知：『我在住。』
    於坐時，了知：『我在坐。』
    於臥時，了知：『我在臥。』
    此身置於如何之狀態，亦如其狀態而了知之。
8b.    如是，或於內身，觀身而住；
    於外身，觀身而住；
    又於內外身，觀身而住。
    或於身，觀生法而住；
    於身，觀滅法而住；
    又於身，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有身」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於身觀身而住。

三. 正知
9a.    復次，諸比丘！
    比丘不論行往歸來，正知而作；
    彼觀前顧後，正知而作；
    彼屈身伸身，正知而作；
    彼搭衣持缽，正知而作；
    彼食、飲、咀嚼、嘗味，正知而作；
    彼大小便利，    正知而作；
    彼行、住、坐、臥、醒、語、默，亦正知而作。
9b.    如是，或於內身，觀身而住；
    於外身，觀身而住；
    又於內外身，觀身而住。
    或於身，觀生法而住；
    於身，觀滅法而住；
    又於身，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有身」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於身觀身而住。

四. 思惟察不淨
10.    復次，諸比丘！
    比丘於皮所覆，充滿種種不淨物之此身，觀察此身，上至頭髮，下至蹠底，了知：
    『於此身有髮、毛、爪、齒、皮，
    肉、筋、骨、髓、腎，
    心、肝、肋膜、脾、肺，
    腸、腸膜、胃中物、屎、腦，
    膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，
    淚、油、唾、涕、關節液、尿。』
11.    諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種穀物，即：稻、粳、綠豆、豌豆、胡麻、糙米，具眼者開解之，觀察出：
    『此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豌豆、
    此是胡麻、此是糙米。』
12a.    諸比丘！如是比丘於皮所覆，充滿種種不淨物之此身，觀察此身，上至頭髮，下至蹠底，了知：
    『於此身有髮、毛、爪、齒、皮，
    肉、筋、骨、髓、腎，
    心、肝、肋膜、脾、肺，
    腸、腸膜、胃中物、屎、腦，
    膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，
    淚、油、唾、涕、關節液、尿。』
12b.    如是，或於內身，觀身而住：
    於外身，觀身而住；
    又於內外身，觀身而住。
    或於身，觀生法而住；
    於身，觀滅法而住；
    又於身，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有身」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！    比丘如是於身觀身而住。

五. 思惟四界
13.    復次，諸比丘！
    比丘從界審察此身置於何處、任何姿勢，了知：
    『此身中，有地界、水界、火界、風界。』
14a.    諸比丘！猶如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子，屠牛已，片片分解，置於四衢道。
    諸比丘！如是比丘從界審察此身置於何處、任何姿勢，了知：
    『此身中，有地界、水界、火界、風界。』
14b.    如是，或於內身，觀身而住；
    於外身，觀身而住；
    又於內外身，觀身而住。
    或於身，觀生法而住；
    於身，觀滅法而住；
    又於身，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有身」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於身觀身而住。

六. 觀墓園九相
第一相
15a.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，已死一日二日乃至三日，膨脹、青黑、腐爛，彼審思己身，了知：
    『此身不脫如是法，將成為如是者。』
15b.    如是，或於內身，觀身而住；
    於外身，觀身而住；
    又於內外身，觀身而住。
    或於身，觀生法而住；
    於身，觀滅法而住；
    又於身，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有身」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於身觀身而住。

第二相
16a.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，被烏所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豺所食，乃至各種生類之所食。
    彼審思己身，了知：『此身不脫如是法，將成為如是者。』
16b.    如是，或於內身，觀身而住；
    於外身，觀身而住；
    又於內外身，觀身而住。
    或於身，觀生法而住；
    於身，觀滅法而住；
    又於身，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有身」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於身觀身而住。

第三相
17.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，剩有血肉、筋腱連結於骸骨。
    彼審思己身，了知：『此身不脫如是法，將成為如是者。』

第四相
18.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，無肉附著、剩血跡、筋腱連結於骸骨。
    彼審思己身，了知：『此身不脫如是法，將成為如是者。』

第五相
19.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，無血、肉，唯筋腱連結於骸骨。
    彼審思己身，了知：『此身不脫如是法，將成為如是者。』

第六相
20.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，骸骨解散：手骨於此處，足骨於彼處，踝骨於此處，大腿骨於彼處，盤骨於此處，背骨於彼處，肋骨於此處，胸骨於彼處，臂骨於此處，肩骨於彼處，頸骨於此處，下顎骨於彼處，牙齒於此處，頭蓋骨於彼處。
    彼審思己身，了知：『此身不脫如是法，將成為如是者。』

第七相
21.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，如螺色之白骨。
    彼審思己身，了知：『此身不脫如是法，將成為如是者。』

第八相
22.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，已堆積年餘之骸骨。
    彼審思己身，了知：『此身不脫如是法，將成為如是者。』

第九相
23a.    復次，諸比丘！
    比丘觀遺棄於塚間之死屍，骸骨粉碎。
    彼審思己身，了知：『此身不脫如是法，將成為如是者。』
23b.    如是，或於內身，觀身而住；
    於外身，觀身而住；
    又於內外身，觀身而住。
    或於身，觀生法而住；
    於身，觀滅法而住；
    又於身，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有身」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於身觀身而住。

乙. 觀受
24.    然諸比丘！如何比丘於受觀受而住耶？
    諸比丘！於此，比丘在經驗樂受時，了知：『我在感樂受。』
    在經驗苦受時，了知：『我在感苦受。』
    在經驗不苦不樂受時，了知：『我在感不苦不樂受。』
    在經驗有執著之樂受時，了知：『我在感有執著之樂受。』
    在經驗無執著之樂受時，了知：『我在感無執著之樂受。』
    在經驗有執著之苦受時，了知：『我在感有執著之苦受。』
    在經驗無執著之苦受時，了知：『我在感無執著之苦受。』
    在經驗有執著之不苦不樂受時，了知：『我在感有執著之不苦不樂受。』
    在經驗無執著之不苦不樂受時，了知：『我在感無執著之不苦不樂受。』
25.    如是，或於內受，觀受而住；
    於外受，觀受而住；
    又於內外受，觀受而住。
    或於受，觀生法而住；
    於受，觀滅法而住；
    又於受，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有受」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於受觀受而住。

丙. 觀心
26.    然諸比丘！比丘如何於心觀心耶？
    諸比丘！    於此，比丘心貪時，了知：『心貪。』
    心離貪時，了知：『心離貪。』
    心瞋時，了知：『心瞋。』
    心離瞋時，了知：『心離瞋。』
    心癡時，了知：『心癡。』
    心離癡時，了知：『心離癡。』
    心集中時，了知：『心集中。』
    心散亂時，了知：『心散亂。』
    心廣大時，了知：『心廣大。』
    心狹小時，了知：『心狹小。』
    心有上時，了知：『心有上。』
    心無上時，了知：『心無上。』
    心有定時，了知：『心有定。』
    心無定時，了知：『心無定。』
    心解脫時，了知：『心解脫。』
    心未解脫時，了知：『心未解脫。』
27.    如是，或於內心，觀心而住；
    於外心，觀心而住；
    又於內外心，觀心而住。
    或於心，觀生法而住；
    於心，觀滅法而住；
    又於心，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有心」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於心觀心而住。

丁. 觀法
一. 五蓋
28.    然諸比丘！比丘如何於法觀法而住耶？
    諸比丘！於此，比丘於法即五蓋，觀法而住。
    又諸比丘！比丘如何於法即五蓋，觀法而住耶？
    諸比丘！於此，比丘於內貪欲存在時，了知：『於內貪欲存在。』
    於內貪欲不存在時，了知：『於內貪欲不存在。』
    彼知未生之貪欲生起，
    知已生之貪欲滅盡，
    又知已滅盡之貪欲，於未來不再生起。
29.    比丘於內瞋恚存在時，了知：『於內瞋恚存在。』
    於內瞋恚不存在時，了知：『於內瞋恚不存在。』
    彼知未生之瞋恚生起，
    知已生之瞋恚滅盡，
    又知已滅盡之瞋恚，於未來不再生起。
30.     於昏沈睡眠、掉悔與疑惑，亦如是。    
31.    如是，或於內法，觀法而住；
    於外法，觀法而住；
    又於內外法，觀法而住。
    或於法，觀生法而住；
    於法，觀滅法而住；
    又於法，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於法即五蓋，觀法而住。

二. 五取蘊
32.    復次，諸比丘！
    比丘於法即五取蘊，觀法而住。
    然諸比丘！比丘如何於法即五取蘊，觀法而住耶？
    諸比丘！於此，比丘了知：
    『如是色，如是色之生起，如是色之滅盡；
    如是受，如是受之生起，如是受之滅盡；
    如是想，如是想之生起，如是想之滅盡；
    如是行，如是行之生起，如是行之滅盡；
    如是識，如是識之生起，如是識之滅盡。』
33.    如是，或於內法，觀法而住；
    於外法，觀法而住；
    又於內外法，觀法而住。
    或於法，觀生法而住；
    於法，觀滅法而住；
    又於法，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於法即五取蘊，觀法而住。

三. 六內外處
34.    復次，諸比丘！
    比丘於法即六內外處，觀法而住。然諸比丘！比丘如何於法即六內外處，觀法而住耶？
    諸比丘！於此，比丘知眼、知色，
    知緣其二者生結。
    知未生之結生起，
    知已生之結滅盡，
    又知已滅盡之結，於未來不再生起。
35.    比丘知耳、知聲，
    知緣其二者生結。
    知未生之結生起，
    知已生之結滅盡，
    又知已滅盡之結，於未來不再生起。
36.    比丘知鼻、知香，
    知緣其二者生結。
    知未生之結生起，
    知已生之結滅盡，
    又知已滅盡之結，於未來不再生起。
37.    比丘知舌、知味，
    知緣其二者生結。
    知未生之結生起，
    知已生之結滅盡，
    又知已滅盡之結，於未來不再生起。
38.    比丘知身、知觸，
    知緣其二者生結。
    知未生之結生起，
    知已生之結滅盡，
    又知已滅盡之結，於未來不再生起。
39.    比丘知意、知法，
    知緣其二者生結。
    知未生之結生起，
    知已生之結滅盡，
    又知已滅盡之結，於未來不再生起。
40.    如是，或於內法，觀法而住；
    於外法，觀法而住；
    又於內外法，觀法而住。
    或於法，觀生法而住；
    於法，觀滅法而住；
    又於法，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於法即六內外處，觀法而住。

四. 七覺支
41.    復次，諸比丘！
    比丘於法即七覺支，觀法而住。
    然諸比丘！比丘如何於法即七覺支，觀法而住耶？
    諸比丘！於此，比丘於內念覺支存在時，了知：『於內念覺支存在。』
    於內念覺支不存在時，了知：『於內念覺支不存在。』
    彼知未生之念覺支生起，
    又知已生之念覺支修習成就。
42.    比丘於內擇法覺支存在時，了知：『於內擇法覺支存在。』
    於內擇法覺支不存在時，了知：『於內擇法覺支不存在。』
    彼知未生之擇法覺支生起，
    又知已生之擇法覺支修習成就。
43.    比丘於內精進覺支存在時，了知：『於內精進覺支存在。』
    於內精進覺支不存在時，了知：『於內精進覺支不存在。』
    彼知未生之精進覺支生起，
    又知已生之精進覺支修習成就。
44.    比丘於內喜覺支存在時，了知：『於內喜覺支存在。』
    於內喜覺支不存在時，了知：『於內喜覺支不存在。』
    彼知未生之喜覺支生起，
    又知已生之喜覺支修習成就。
45.    比丘於內輕安覺支存在時，了知：『於內輕安覺支存在。』
    於內輕安覺支不存在時，了知：『於內輕安覺支不存在。』
    彼知未生之輕安覺支生起，
    又知已生之輕安覺支修習成就。
46.    比丘於內定覺支存在時，了知：『於內定覺支存在。』
    於內定覺支不存在時，了知：『於內定覺支不存在。』
    彼知未生之定覺支生起，
    又知已生之定覺支修習成就。
47.    比丘於內捨覺支存在時，了知：『於內捨覺支存在。』
    於內捨覺支不存在時，了知：『於內捨覺支不存在。』
    彼知未生之捨覺支生起，
    又知已生之捨覺支修習成就。
48.    如是，或於內法，觀法而住；
    於外法，觀法而住；
    又於內外法，觀法而住。
    或於法，觀生法而住；
    於法，觀滅法而住；
    又於法，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於法即七覺支，觀法而住。

五. 四聖諦
49.    復次，諸比丘！
    比丘於法即四聖諦，觀法而住。
    然諸比丘！比丘如何於法即四聖諦，觀法而住耶？
    諸比丘！於此，比丘如實了知：『此是苦。』
    如實了知：『此是苦之集。』
    如實了知：『此是苦之滅。』
    如實了知：『此是趣苦滅之道。』
50.    如是，或於內法，觀法而住；
    於外法，觀法而住；
    又於內外法，觀法而住。
    或於法，觀生法而住；
    於法，觀滅法而住；
    又於法，觀生滅法而住。
    於是覺知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念。彼無所依而住，不再執著世間任何事物。
    諸比丘！比丘如是於法即四聖諦，觀法而住。

結語
51.    諸比丘！任何人於七年間如是修此四念住者，得二果中之一果：於現法得究竟智，或有餘依，則得不還。
52.    諸比丘！且置七年間、六年間、五年間、四年間、三年間、二年間、一年間，任何人於七個月如是修此四念住者，得二果中之一果：於現法得究竟智，或有餘依，則得不還。
53.    諸比丘！且置七個月、六個月、五個月、四個月、三個月、二個月、一個月、半個月，任何人於七日間如是修此四念住者，得二果中之一果：於現法得究竟智，或有餘依，則得不還。
54.    是故說言：『諸比丘！為淨眾生、為度愁歎、為滅苦憂、為得真諦、為證涅 槃，唯一趣向道，即四念住。』
55.    世尊如是說已，彼諸比丘歡喜、隨喜世尊之所說。