壹、此修法與四聖諦的關係
1) 苦諦：我們可以從每一個姿勢見到苦，而所見到的苦是苦苦與行苦，這兩種苦可以讓我們體證苦諦（身心皆苦）。
2) 集諦：貪愛是苦的因，清楚覺照坐的色身等等（保持在當下），實相般若就會生起，就可以破除「我」在坐的邪見。
3) 滅諦：煩惱越減少，我們也就越接近滅苦（涅槃）。這有的是短暫的（彼分涅槃）* 如保持在當下；或恆常的－如圓覺者所證（斷惑涅槃）。
　 * 彼分涅槃由「身－心－現在法」，開始斷除我見一直持續到隨順智時，「滅」（涅槃）才變成永恒的（見十六階智）。
　如果斷除貪愛就止息了苦痛，因為貪愛是苦的因，因除果就除，而我們要體證四聖諦，就要靠道心（道識）的力量；道心可以斷除煩惱（見1.6.1節「實相」；及3.1節第十四階智）。
4) 道諦：使念住於身體的各種姿勢，保持在當下，我們就是在修戒、定、慧，這就是八聖道或道諦，我們越能以智慧體証苦，就越能實踐八聖道。

貳、各種苦的四念住修法
苦苦（身體的疼痛、難過）
色身
行苦（正在變化或對治的疼痛，較苦苦更微細難見）
苦相（三法印）
身心
苦諦（純苦）
苦苦是一般的苦，像各種姿勢的疼痛，修行者要先觀照苦苦，因為苦苦隨時存在於四種姿勢，是很容易見到的。修行者了解苦苦以後他就知道身心由於苦苦的趨使而整天在改變姿勢。
行苦是由舊姿勢變到新姿勢時所殘留下來的苦。行苦也是為了維持色身整天所必須做的活動，諸如喘息、療飢、呼吸等等。
苦相是身心的特性，他們都存在共同的特性：無常、苦、無我。這些特性唯有透過實相般若才能夠體會到；體證三法印要成就第四階智－生滅隨觀智時才能體證。
苦諦是第一聖諦－苦的聖諦，苦諦即是身心，體證苦諦時；就體證全部的四聖諦了。

參、問題
1) 染有「我」的煩惱是從何處進入的﹖
它是從心（受）而入的。心的感覺，例如覺得是「我」在坐，是自己在坐。這個修法是要體證，事實上是坐的色身。必須以精進、正念、正知的心去觀照是坐的色身（而非我）。
2) 誰知是坐的色身﹖
三心（精進－正念－正知）知道是坐的色身（而非我）。
3) 覺照四種姿勢的目的是什麼？
1.覺照各種姿勢並認知是各種色身（而非我），可以破除妄執「我」在站、在坐等等的邪見－由此而證得無我。
2.坐的色身感到疼痛時，我們就見到苦，苦迫使色身不得不改變姿勢的時候，這就是無常。無常意即我們無法長時間保持相同的姿勢。如果我們了解是坐的色身（無我），也自然了解其他兩個特性，苦和無常（以思慧了解）。
4) 為什麼我們要從舊姿勢到新姿勢一直保持觀照疼痛呢？（例如，從坐的色身到站的色身。）
坐的色身痛時，修行者注意到坐的色身苦，改變到站的色身的時候，要一直觀照疼痛以便注意到站的色身還是苦，苦對治了之後，修行者可以發現改變到新姿勢只是要對治苦而已，這樣可以防止心與煩惱相應：討厭舊姿勢而喜歡新姿勢。因為我們知道舊姿勢或新姿勢當中本來就無「我」，只是坐的色身和站的色身而已，因此可以防止煩惱。修行者用這樣的如理作意觀照就可以體會到根本沒有那一種姿勢（立姿、行姿等）是快樂的。因此不斷重覆地用如理作意觀照姿勢的變換就可以體會到真理：四種姿勢當中所隱藏的苦諦。
5) 為什麼我們用「坐的色身」、「站的色身」等等的名相呢？因為每一個姿勢的色身都不相同，甚至在同一個姿勢的色身也都不相同，坐姿是一個色身，站姿又是另一個色身等等，甚至知道坐的色身的心與知道站的色身的心也不相同，這是因為身心在每一剎那都不斷地生滅，而且從來沒有兩個相同的身心。這個知見可以幫助修行者看破妄執身心為「我」或自我的邪見。（見1.11節中的「堅實」）。

修行者可以對自己發問的問題：
1) 坐的色身是常還是無常？無常。
2) 我們怎麼知道是無常呢？因為苦常常迫使色身變動。
3) 是什麼東西而造成苦的呢？因為有了身心
4) 心－是常還是無常？是無常。
5) 我們怎麼知道是無常呢？心不能永遠安住於一個所緣上，妄想心會生起。
6) 心苦不苦？心是苦。
7) 如何證明心是苦的呢？因為心不能安住於一個地方。身心一直是無常和苦的，因此它們是無我的，無法控制的，它們不是「我」。你體證到這一點時，就見到法了：你所見的法就是苦。並且可以導致體證苦諦。苦諦就是你只能暫時地對治身心的苦。身心迅速地生滅，這是我們無法改變的事實。
8)什麼是坐的色身？整個姿勢或我們坐的樣子就是坐的色身。
9)是什麼在觀照坐姿？不是「你」觀照坐姿，而是三心（精進－正念－正知）。

肆、檢查身心
了解這個修法一直是以身心為所緣，對修行者而言是很重要的。修行者如果不能持續對身心保持覺照力的話，即使非常勇猛精進修行也是徒勞無功的。但如果修行者了解修法的話，這種修行應該不至於太難。
修行之前要徹底地檢查身心，如此修行者才能夠很易容地認知什麼是什麼（要知道在六根的作用範圍到底是用身或心為所緣）這就像學習閱讀一樣：學生在學習閱讀之前要先認識字母。同樣地，修行者必須先認識身心，修行才會有結果。如果我們修行不能持續地以身心為所緣的話，我們會用「我受苦」的觀念來修，這樣我們就不能斷除妄執「自我」的觀念了。

伍、定
對於這種修行，太過偏定並不是一件好事。有時坐著觀照的時候，修行者只知道坐姿，而不知道是坐的色身；或者太過偏定的情況下，修行者甚至會不曉得自己的姿勢了。這些都是太過偏定的結果。某些活潑的運動對於減少偏定的現象是很有用的：做工作、快走，或者甚至於跑步。在任何情況下，如果在某種姿勢下偏定的話，就必須改變姿勢（以減少偏定的現象）。
關於定的問題，阿姜念談到：「以四念住為所緣的定不可能導致貪念，因為四念住的定可以引發智慧－體證苦的智慧。」（這是一種判斷修行是否正確的方法）。
「會讓人感到快樂的定，並不是四念住的定，因為這種定並不單純，這種定與煩惱相應，雖然這種定能引發樂受，但卻不能破除顛倒妄想。這種定是有為法（心的造作，行蘊的活動），是五蘊（身心）的一部份，並不能滅苦－也就是達到涅槃。（涅槃也是心，但它是常和樂，因為它不屬於五蘊）。」這種短暫一念之間生起的涅槃，是沒有感覺的。當優陀夷問舍利弗既然涅槃是沒有感覺的，為什麼涅槃會是快樂的呢？法將舍利弗尊者回答道：「沒有感覺本身就是快樂。」（增支部涅槃經）
有時修行者在偏定的情況下，會失去認知坐姿是坐的色身的覺受。但他仍然認為他在感覺坐的色身，因為他缺乏覺察力來提醒他，已經不再感覺坐的色身了。而且，如果缺乏覺察力的話，修行者也會感覺苦，但不能認知是坐的色身苦，他會認為是「他」感覺苦，因此他還是在串習這種「他」在坐、「他」受苦等等的觀念，而不能拔除自我的邪見。
修行者必須記得姿勢不只是「色身」而已，而是坐的色身，走的色身等等不同的色身。否則他會認為是相同的色身在站，在坐等等。如果他這樣認為的話，他將無法斷除「顛倒」妄想，而會妄執這個色身就是他自己。
一開始，修行者是如理作意而知道目前是坐的色身，然後他用明覺（三心）觀照坐的色身，疼痛產生的時候，明覺認知是坐的色身苦（而非我），變換姿勢時，如理作意於換姿勢是為了要治苦，而且如理作意可以防止換姿勢時生起貪和瞋。

陸、妄想
太過精進是會造成妄想的原因之一。而且，會造成修行者與妄想對抗而使情況更糟。因此我們要認知妄想是心，妄想是實法，而且也是法念住的所緣，因為妄想也是無常、苦、無我的。妄想讓我們認知心是無法控制的（無我）。
修行的目標是用精進－正念－正知三心來拔除貪瞋。如果修行者喜歡定，那是貪；但是妄想來時又討厭妄想，那又落入了瞋。偏於任何一邊的話，他就無法斷除貪瞋。所以不要喜歡或討厭妄想。
修行者要越修越純熟，如果不純熟的話他又會討厭妄想。這種討厭的心理是由於缺乏智慧，特別是缺乏如理作意；如理作意知道妄想是心，妄想是實相因為妄想是無常、苦、無我的。會產生妄想是因為三心（精進－正念－正知）已經偏離了當下。了解妄想是心（心的狀態）的時候，妄想就會消失，而三心（明覺）就可以再回到當下。不要隨著妄想的「內容」（一連串的想）而去，否則會使你越偏離當下。如果在發現你打妄想的那一剎那，你知道妄想的「內容」，你就沒有覺照力；如果你有覺照力，此時你就不會知道內容。只要了解這是妄想，心就可以再回到當下了。（意即覺照力強時，回到當下的時間很快，不會知道妄想的內容）。
修行者再回到當下的時候，能夠很清楚地觀照坐的色身。這是因為他沒有動念想要見坐的色身（沒有煩惱，沒有想見實相的貪念），這就是具足正念－正知的心，應該保任，但卻不可以強迫。這種修法，要像觀眾一樣地觀照身心，而不是想要改變或控制身心。修行經驗豐富以後，妄想心（像「猴子」一樣的攀緣心）會緩和下來－而修行者就能更常保持在當下了，那時就更容易掌握到當下了。

柒、雜項
生病不會形成修行的障礙，但修行者多半沒辦法再感覺坐的色身了，因為這樣會使病情更加嚴重。他只要觀照疾病，不要管姿勢了，只要好好體會色身是苦(佛陀對那毘居士說：一般世間的人發生病苦時，身不安心亦不安，但滅除二十種身見的聖者，身體不適，心卻不會不安。) ，這就是苦諦，他也可以觀照色身無我，身體的狀況是無法控制的。（生病時觀身，不用再觀照坐的色身等等了，只要觀照色身即可。）
修行者如何知道心具足正念正知（活在當下）呢？
心起正念正知觀照的時候，心知道身體的姿勢（這是正念的作用），而且心知道目前的姿勢是坐的色身等（這是正知的作用）。正念正知起觀照時的感受，是一種修行的時候心不散亂、不憂慮，也不會不安或乏味的感受。
如果修行者不夠精進，會造成懈怠或修行時無法集中精神。不精進是由於對修法缺乏正確的理解；無法體會苦和袪除煩惱的需求；也不能體會我們隨時都會死－所以要好好利用我們的每一分一秒。修行者也要記住佛陀所留給我們的遺教，就是四念住，因此我們要利用今生好好修行。
初學者要記住這種修法是一種非常高深的善法（斷除煩惱），所以是需要時間的。這是因為熟練可以讓你離苦得樂－但這一點並不容易，修行者不應該急於成就。而且大多數的修行者都從事過錯誤的修法，所以需要時間將它矯正過來。