1. 一位培養近行定或安止定以作為培養內觀基礎的禪修者，當他的定力達到足夠的程度時，如果他辨識四界就開始看到稱為「極微」的物質粒子，他要進而分析這些極微並且辨識每一極微裡的四界，以及依據各自的相、味、作用、現起、足處（近因），來辨識所造色。能夠辨識這些東西的智慧稱為「色分別智」。這時，他將親自以正見體證並洞見色法的究竟實相。

2. 接著，他要繼續辨識不同種類的心以及在每一剎那心中與心識同時生起的每個心所。在每一剎那心中一起生起的心識與心所合稱為「心的極微」（名聚）。當他能夠依據相、味（作用）、現起、足處（近因），來辨識呈現在每一名聚裡的心識與各別心所，那麼，這就是「名分別智」。這時，他將親自以正見體證並洞見名法的究竟實相。

3. 因此，如果禪修者還不能以這方式辨識色法和名法，那麼，他尚未證得「名色分別智」。

4. 進而，如果禪修者也還不能以直接的智慧辨識過去與未來的名法、色法，那麼，他是沒辦法以直接的智慧看到是什麼過去的因引生了今世的名法與色法，或者，是什麼現在的因將引生什麼未來的名法與色法。所以一位不知道過去與未來的名法色法及其因的禪修者，不能說他已證得了「緣攝受智」。

5. 如此，如果一位禪修者還沒有真正證得這三種智，就有如天空距離地面那麼地遙遠，他距離證得真正的觀智太遙遠了，更別提體證聖道、聖果及涅槃了。

6. 如果一位禪修者由於還未培養真正的內觀而離證悟涅槃甚遠，就要認真地注意 《清淨道論》裡所說的，一位修習任何業處（禪修主題）到達至近行定或相等於近行定的禪修者，可能會墮入「有分識」。

7. 這是因為有些墮入有分識的禪修者自稱：「我知道無所有」或「對象與注意它們之心二者已滅盡了」。他們誤以為自己已經證悟了涅槃，但是，事實上他們所修的只是墮入有分識而已。

8. 這是由於他們沒有能力辨識有分識及其對象，所以他們說：「我知道無所有」或「對象與注意它們之心二者已滅盡了」。

9. 但是，如果他們繼續真實地培養緣攝受智，他們將發現這時候還是存在著有分識，有分識的對象就是前世臨終心識的對象。換言之，一位適當圓滿該觀制的禪修者能夠往回並直接看到有分識及其對象。只是由於這識太微細及自己缺少真正辨識名法、色法與其因的智慧，所以有的禪修者不能覺察到它。

10. 又有一點應指出來，在證悟涅槃的無為狀態時心識是不會滅盡的。道心與果心二者都以涅槃這無為狀態作為對象。

11. 心識唯一能夠暫停的時刻是在「滅盡定」時，而只有擁有四色、四無色禪那八定的阿羅漢與不還果，才能證得滅盡定。所以，有些禪修者所報告的「識已滅盡」或「心已滅盡」是不可能的，也與真正證得涅槃不相符合。