B1攝事分˙蘊品 | |||
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Posted on Thu 02 Feb 2006 by insights (4298 reads) | |||
辰三起居輕利不?
起居輕利不者,此問夜寐得安善耶,所進飲食易消化耶。 辰四有歡樂不?(分二) 巳一釋 有歡樂不者,此問得住無罪觸耶。 巳二指 如是等類差別言詞,如聲聞地,於所飲食知量中釋。 丑二攝四位 當知此問,在四位中: 一、內逼惱分; 二、外逼惱分; 三、住於夜分; 四、住於晝分。 【86】癸四「似正法門」(分四)【內104】 子一出彼見(分二) 丑一標說非 復次,若有說言:諸阿羅漢於現法中,於食物務、蘊界處等,若順、不順不如實知。言阿羅漢不順。不順,是不如理虛妄分別,非阿羅漢現法不順。 丑二顯自義 所以者何?彼於食物務、蘊界處等現可見故。由此因緣,諸阿羅漢於其滅後,不順諸行,不了執著。是故世尊言阿羅漢是不順者,定是密語。 子二斥似法 當知此是似正法見。 子三明彼斷(分三) 丑一斷所為(分二) 寅一為哀愍他 由二種義,勢力為緣,諸同梵行或大聲聞,為欲斷滅如是所生似正法見,極作功用,勿令彼人或自陳說,或示於他,由是因緣墮極下趣。 寅二為護聖教 或由愛敬如來聖教,勿因如是似正法見,令佛聖教速疾隱滅。 丑二斷所因(分二) 寅一出二因緣 復有二因,能生如是似正法見: 一者、於內薩迦邪見未能永斷; 二者、依此妄計流轉、還滅士夫。 寅二明二對治(分二 ) 卯一略標列 為斷如是二種因故,說二正法以為對治。 謂於諸行,次第宣說無常、無我,於四句中,推求流轉、還滅士夫都不可得。 卯二隨難釋 謂依有為,或依無為,聲聞、獨覺、佛世尊我,說名如來。 當知此我,二種假立:有餘依中假立「有為」,無餘依中假立「無為」。 若依勝義,非有為,非無為,亦非無為非有為。 丑三斷勝利(分三) 寅一標永斷 由說如是正法教故,於六種相覺悟生時,當知永斷似正法見。 寅二別釋相 謂阿羅漢,於依所攝滅壞法故,覺悟無常; 於現法中為老病等眾苦器故,覺悟是苦; 於任運滅斷界、離界及與滅界,覺悟為滅、寂靜、清涼、及與永沒。 寅三釋前非 若具如是正覺悟者,是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尚不得有,況可如是於其滅後,若順不順戲論執著! 子四斥未斷(分二) 丑一標二過患 當知未斷薩迦耶見,有二過患: 一、於能害有苦諸行,執我我所,由此因緣,能感流轉生死大苦; 二、於現法能礙無上聖慧命根。 丑二喻釋後一(分三) 寅一譬喻 譬如有人,自知無力能害怨家,恐彼為害,先相親附,以如意事現承奉之。時彼怨家知親附已,便害其命。 寅二合法 愚夫異生,亦復如是,恐似怨家薩迦耶見當為苦害,便起愛縛,以可意行而現承奉。 寅三結名 如是愚癡異生之類,於能為害薩迦耶見,唯見功德,不見過失,殷到親附。既親附已,由未得退,說名損害聖慧命根。
【87】癸五「疑癡處所門」(分三)【內105】 子一出二種(分三) 丑一標 復次,諸外道輩,於內法律二種處所,疑惑愚癡。 丑二徵 何等為二? 丑三列(分二) 寅一於有無見 謂佛世尊,誹毀有見及無有見,而於弟子終歿之後,記一有生,記一無生。 寅二於常住我 又說勝義常住之我,現法、當來都不可得。 子二〔有三師〕 世有三師而現可得: 一、常論者; 二、斷論者; 三者、如來。 子三顯因斷(分二) 丑一指如前說 此疑癡者,有二種因,當知如前似正法見、二種法教; 能斷此因,亦如前說。 丑二廣無我教(分二) 寅一難入難了(分二) 卯一標列因緣 由二因緣,即此所說無我法性,彼諸外道難入、難了。 謂此自性難了知故,雖此相貌易可了知,然其相貌不相似故。 卯二別釋其相(分二) 辰一釋難入(分二) 巳一總標 當知此中,無虛誑義、自所證義、是不共義,故彼自性難可悟入。 巳二別辨(分三) 午一無虛誑義 即此自性,體是甚深,似甚深現,是故說名「無虛誑義」。 午二自所證義 又此自性,於內難見,從他言音亦難覺了,是故說名「自所證義」。 午三是不共義 又此自性,非尋思者之所尋思,非度量者所行境界,是故說名「是不共義」。 辰二釋難了(分二) 巳一顯內證 又即此法,微妙、審諦、聰明、智者內所證故,說名「難了」。 巳二指差別 此等差別,當知如前《攝異門分》。 寅二智相差別(分三) 卯一標列 由二種相,一切如來所說義智,皆應了知。何等為二? 一者、教智; 二者、證智。 卯二隨釋(分二) 辰一教智 教智者,謂諸異生聞、思、修所成慧。 辰二證智 證智者,謂學、無學慧,及後所得諸世間慧。 卯三料簡(分三) 辰一異生 此中異生,非於一切佛所說義皆能了知,亦非於慢覺察是慢,又未能斷。 辰二有學 若諸有學,非於我見一切義中皆不了知,又能於慢覺察是慢而未能斷。 辰三無學 若諸無學,能作一切。
【88】癸六「不記門」(分二)【內106】 子一明不應記(分二) 丑一標於二種 復次,諸佛如來於世俗諦及勝義諦,皆如實知,正觀於彼二種道理,不應記別。 丑二為遮無義 若記別者,能引無義,故不記別,亦不執著,謂於滅後若有、若無、亦有亦無、非有非無。 子二斥餘有記 若於如來如是智見為先不記謂無知者,當知自顯妄見俱行無智之性。
【89】癸七「變壞門」(分三)【內107】 子一標二種 復次,應知略有二種變壞: 子二釋彼相(分二) 丑一諸行衰老變壞 一者、諸行衰老變壞,謂如有一年百二十,其形衰邁,由是因緣,名身老病。 丑二心憂壞 二者、心憂變壞,由是因緣,名心老病。 子三簡差別(分二) 丑一約所欲辨 第一變壞,若愚、若智,皆於其中不隨所欲。 第二變壞,智者於中能隨所欲,非諸愚者。 丑二約所隨辨 又諸愚夫,若身老病,當知其心定隨老病; 其有智者,身雖老病而心自在,不隨老病。 是名此中愚、智差別。
【90】癸八「大師記門」(分二)【內108】 子一標於諸取斷遍知論(分二) 丑一辨行相(分三) 寅一善取法善思惟 復次,善取法者,由聞、思故; 善思惟者,由修慧故。 寅二善顯了善通達 善顯了者,如所有性故; 善通達者,盡所有性故。 寅三正請問善記 由二種相,諸聖弟子能正請問大師善記。 丑二出依處 謂於諸取斷遍知論。 子二列釋二種善問記相(分三) 丑一徵 何等為二? 丑二列 一者、於此諸取斷遍知論; 二者、為此諸取斷遍知論。 丑三釋(分二) 寅一明不共 當知此中,於一切行斷遍知論,所謂如來。 寅二顯隨觀(分二) 卯一總標 又此諸取,若未斷滅,隨觀彼有三種過患; 若已斷滅,隨觀彼有三種功德。 卯二別釋(分二) 辰一舉過患(分三) 巳一第一過患 一者、於諸行中所生諸取,行若變壞,便生愁等,應知是名第一過患,已得諸行變壞所作。 巳二第二過患(分二) 午一辨(分二) 未一起追求 二者、於諸行中所生諸取,為得未得可意諸行,於追求時,廣行非一種種眾多差別不善。 未二住四苦 由此追求行不善故,住四種苦: 一、將現前鄰近所起; 二、正現前現在所起; 三、他逼迫增上所起; 四、自雜染增上所起。 午二結 應知是名第二過患。 巳三第三過患 三者、即由如是惡不善法,愛習為因,身壞死後,往諸惡趣,應知是名第三過患。 辰二例功德 與此相違,於諸取斷,隨觀三種功德勝利,如應當知。
【91】癸九「三見滿門」(分三)【內109】 子一總標 復次,當知略有三種聖者,三見圓滿,能超三苦。 子二別釋(分三) 丑一三種聖者 云何名為三種聖者? 一、正見具足,謂於無倒法無我忍住異生位者。 二、已見聖諦,已能趣入正性離生,已入現觀,已得至果,住有學位者。 三、已得最後究竟第一阿羅漢果,住無學位者。 丑二三見圓滿(分三) 寅一徵 云何名為三見圓滿? 寅二列 一、初聖者隨順無漏,有漏見圓滿; 二、未善淨無漏見圓滿; 三、善清淨無漏見圓滿。 寅三配 此三圓滿,依說三種補特伽羅,隨其次第,如前應知。 丑三超三種苦(分三) 寅一徵 云何名為超三種苦? 寅二列 謂初見圓滿,能超外道我見違諍所生眾苦; 第二見圓滿,能超一切惡趣眾苦; 第三見圓滿,能超一切後有眾苦。 寅三釋(分三) 卯一超違諍苦(分二) 辰一出彼苦(分二) 巳一徵 此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦? 巳二釋(分二) 午一由我見(分三) 未一總顯 謂此正法毘奈耶外,所有世間種種異道,薩迦耶見以為根本,所生一切顛倒見趣,如是一切,總稱我見。 未二別列(分五) 申一我論者見趣 謂我論者,我論相應一切見趣。 申二一切常等論者見趣 或一切常論者,或一分常論者,或無因論者,或邊無邊論者,或斷滅論者,或現法涅槃論者,彼論相應一切見趣。 申三有情論者見趣 或有情論者,彼論相應一切見趣,謂諸邪見,撥無一切化生有情,誹謗他世。 申四命論者見趣 或命論者,彼論相應一切見趣,謂命論者計命即身,或異身等。 申五吉祥論者見趣 或吉祥論者,彼論相應一切見趣,謂觀參羅、曆算、卜筮種種邪論,妄計誦咒、祠祀火等,得所愛境,能生吉祥,能斷無義。又計睹相為祥、不祥。 未三略攝 彼復云何? 謂二十句薩迦耶見為所依止,發起妄計,前際、後際六十二種諸惡見趣,及起總謗一切邪見。 午二顯眾苦(分四) 未一徵 云何違諍所生眾苦? 未二列 謂彼展轉見欲相違,互興諍論,發起種種心憂惱苦,深愛藏苦,互勝劣苦,堅執著苦。 未三釋(分四) 申一心憂惱苦 當知此中,若他所勝便生愁惱,是名初苦。 申二深愛藏苦 若勝於他,遂作方便,令自見品轉復增盛,令他見品漸更隱昧,唯我見淨,非餘所見,執著邪見,深起愛藏。由此因緣,發生種種不正尋思,及起種種不寂靜意,損害其心,名第二苦。 申三互勝劣苦 愛藏邪見增上力故,以他量己,謂已為勝、或等、或劣,因自高舉,凌蔑於他,是名第三互勝劣苦。 申四堅執著苦 彼依此故,追求利養,即為追求苦之所觸。凡有所作,皆為惱亂,詰責他論,及為自論免脫他難,是名第四堅執著苦。 未四結 如是四種,名見違諍所生眾苦。 辰二明超越(分三) 巳一標 內法異生,安住上品無我勝解,當知已斷如是眾苦。 巳二徵 所以者何? 巳三釋 彼於當來,由意樂故,於如是等諸惡見趣堪能除遣,是故若住初見圓滿,能超初苦。 卯二超惡趣苦(分二) 辰一明現觀 又即依此初見圓滿,親近、修習、極多修習,於內諸行發生法智,於不現見發生類智,總攝為一聚,以不緣他智而入現觀,謂以無常行或隨餘一行。 辰二結超苦 彼於爾時,能隨證得第二見圓滿,及能超第二苦。 卯三超後有苦 彼住此已,如先所得七覺分法,親近、修習、極多修習,能斷如前所說四種業等雜染,能隨證得後見圓滿,超後有苦。 子三料簡(分二) 丑一眾苦差別 此中,第一補特伽羅,猶殘二苦,及殘現在所依身苦。 第二補特伽羅,唯殘一苦,及依身苦。 第三補特伽羅,一切苦斷,但依身苦暫時餘在,譬如幻化。 丑二我見差別(分二) 寅一唯依分別 又依分別薩迦耶見,立二十句,不依俱生。 寅二簡內法無 又內法者,無如是行,依遍處定,謂地為我,我即是地,乃至廣說,一切應知。
【92】癸十「外愚相等門」(分四)【內110】 子一外愚夫相(分二) 丑一略標五種 復次,諸外道輩,略有五種愚夫之相,由彼相故,墮愚夫數。 丑二別釋其相(分五) 寅一第一愚相 謂諸外道性聰慧者,猶尚不免懷聰慧慢,況非聰慧,是名第一愚夫之相。 寅二第二愚相 又諸外道,多為貪求利養恭敬,自讚毀他,是名第二愚夫之相。 寅三第三愚相 又諸外道,若諸聖者為說正法、正教、正誡,即便違逆,呵罵毀呰,是名第三愚夫之相。 寅四第四愚相 又諸外道,喜自陳說似正法論,或開示他,是名第四愚夫之相。 寅五第五愚相 又諸外道,雖為如來、如來弟子之所降伏,亦知如來所說法律是真善說,知自法律是妄惡說,然由我慢增上力故,都不信受,乃至不集觀察因緣,是名第五愚夫之相。 子二論師子王(成就六分)(分三) 丑一標 復次,如來成就六分,得名「無間論師子王」。 丑二徵 何等為六? 丑三釋(分六) 寅一成就初分 所謂最初往詣外道敵論者所,乃至恣其問一切義,凡所興論,非為諍論,唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信,若已信者今倍增長。 寅二成就第二分 又興論時,諸根寂靜,形色無變,亦無怖畏習氣隨逐。 寅三成就第三分 又終不為諸天世間之所勝伏,一切世間無敵論者,能越一翻,唯說一翻皆能摧伏。 寅四成就第四分 又諸世間極聰慧者、極無畏者,若與如來共興論時,所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心,一切矯術虛詐言論皆不能設。 寅五成就第五分 又復一切同一會坐,處中大眾,皆於佛所起勝他心,於彼外道敵論者所起他勝心。 寅六成就第六分 又佛世尊言辭威肅,其敵論者所出言詞無有威肅。 子三二種論差別(分三) 丑一標列二種 復次,有二種論,何等為二? 一、有我論; 二、無我論。 丑二校量勝劣 無我論有力,有我論無力。 有我論者常為無我論者所伏,唯除論者其力羸劣。 丑三廣釋建立(分二) 寅一有我論者(分三) 卯一徵 云何名為「有我論者」? 卯二釋(分二) 辰一標義 謂如有一,起如是見,立如是論:於色等行,建立為我,謂我有行,行是我所,我在行中,不流、不散,遍隨支節,無所不至。是故,色等諸行性我,依諸行田,生福、非福,因茲領受愛、不愛果。 辰二喻成 譬如農夫依止良田,營事農業及與種植藥草、叢林。 卯三結 是名「我論」。 寅二無我論者(分二) 卯一徵 云何名為無我論者? 卯二釋(分二) 辰一標列二種 謂有二種: 一、破我論; 二、立無我。 辰二別釋其相(分二) 巳一破我論(分二) 午一破(分三) 未一唯應生福、不生非福 破我論者:若計實我能有作用,於愛非愛諸果業中得自在者,此我恆時欣樂厭苦,是故此我唯應生福、不生非福! 未二不應發生愁憂等難 又我作用常現在前,內外諸行若變異時,不應發生愁憂悲歎! 未三常因旋轉無有變易難 又我是常,以覺為先,凡所生起,常應隨轉,無有變易,然不可得。 午二結 如是名為「破有我論」。 巳二立無我(分二) 午一辨(分二) 未一出緣生 立無我者:以一切行從眾緣生,若隨福緣福便生起,與此相違生起非福。由此為緣,能招一切愛非愛果。 未二明假立 依眾緣故,皆是無常,唯於如是因果所攝諸行流轉假立我等。若依勝義,一切諸法皆無我等。 午二結 如是名為「立無我論」。 子四有學無學差別(分三) 丑一標 復次,由五種相,有學、無學二種差別: 丑二釋(分三) 寅一約成就三種辨(分二) 卯一舉智無上等 謂諸無學所成就智,說名無上;一切有學所成就智,說名有上。 卯二例正行、解脫 如智無上,當知正行及與解脫無上亦爾。 寅二約觀佛法身辨 又諸無學,以善清淨諸聖慧眼,觀佛法身,有學不爾。 寅三約奉事如來辨 又諸無學,以善圓滿無顛倒行,奉事如來,有學不爾。 丑三結 是名五相。
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國家圖書館出版品預行編目資料
瑜伽師地論《攝事分‧蘊品並科判》
編輯:林崇安教授 出版:[桃園縣]中壢市內觀教育基金會 助印郵撥:19155446財團法人內觀教育基金會 通訊:320中壢郵政9–110信箱。或: 桃園縣大溪鎮頭寮福安里十鄰12之3(大溪內觀教育禪林) 電話:(03)388-2428; 0918-717-928 傳真:(03)425–8073 版次:【內觀教育版】2003 出版日期:2003年(民92年)4月
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