《雜阿含經》譬喻經選

林崇安編

內觀教育基金會,2006,04

《雜阿含經》譬喻經選

 

序

 

《雜阿含經》是釋迦牟尼佛四十多年教法的精髓所在，由劉宋．求那跋陀羅由梵譯漢（西元435-445年）。此經收錄在《大正藏》第2冊，編號是No.99。　　

此處所選的經文版本是【內觀教育版】，其特色是將經文分段並標號，使其段落分明，便於誦讀、分析。《雜阿含經》全經分成〈蘊品〉、〈處品〉、〈緣品〉、〈道品〉、〈弟子品〉、〈如來品〉、〈八眾品〉，共有1334經。今選出其中含有譬喻的經文共32經。

為了方便比對，每段經文之後，附上不同版本的編號：（印x）表示印順法師所編第x經；（光x）表示【佛光藏版】所編第x經；（大x）表示【大正藏版】所編第x經；（內x）表示【內觀教育版】所編第x經。【Sx】表示巴利藏同一相應的第x經。凡有所校訂或補正的字句，都用雙引號『』標出。

 

願此工作，有助於學佛者在義理和實踐上的增進。

林崇安2006.04

　1.五蘊相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恆河側。

（2a）爾時，世尊告諸比丘：「譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。

（2b）如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。『諦觀思惟分別時』，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。

（3a）諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。

（3b）如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。

（4a）諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。

（4b）如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。

（5a）諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，臃直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。『明目士夫』，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。

（5b）如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。

（6a）諸比丘！譬如幻師，若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。

（6b）如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」

（ 7）爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，

諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，

無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：

離於三法者，身為成棄物。壽暖及諸識，離此餘身分，

永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻偽誘愚夫，

如殺如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，

晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。

（ 8）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印四八）（光四二）（大二六五）（內四一）【S95】

 

2.五蘊相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。

（3a）諸比丘！譬如『狗子』，繩繫著柱，結繫不斷故；順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。

（3b）如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。

（3c）如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於『受、想、行』、識。

（4a）諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。

（4b）比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。

（4c）是故，比丘！當善思惟，觀察於心。諸比丘！長夜心『為』貪欲所染，瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。

（5a）比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」

（5b）答言：「曾見，世尊！」

（5c）佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。

（6a）是故當善觀察，思惟於心：長夜種種『貪欲、瞋恚、愚癡所染』；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。

（6b）譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。

（7a）如是比丘！凡愚眾生，不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。

（7b）如是凡愚，不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。

（ 8）當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。

（9a）有多聞聖弟子，如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知故，不樂著於色；『不樂著故，不生未來諸色』。

（9b）如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；如實知故，不『樂』著於識；不樂著故，不生未來諸識。

（10）不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」

（11）佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印五○）（光四四）（大二六七）（內四三）【S100】

 

3.五蘊相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（3a）譬如田夫，於夏末秋初，深耕其地，發荄、斷草。

（3b）如是比丘！無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（4a）譬如比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。

（4b）如是比丘！無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（5a）譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。

（5b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（6a）譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。

（6b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（7a）譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。

（7b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（8a）譬如閻浮提，一切諸河悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故。

（8b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（9a）譬如日出，能除一切世間闇冥。

（9b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（10a）譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。

（10b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。

（11）諸比丘！云何修無常想，修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？

（12）若比丘於空露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」

（13）佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印五三）（光四七）（大二七○）（內四六）【S102】

 

4.六處相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（ 2）時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山。

（ 3）尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已， 退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答『與不』？」

（ 4）尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」

（ 5）尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色 耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法； 意繫法耶？法繫意耶？」

（ 6）尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃 至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲 貪，是其繫也。

（ 7）尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人 問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不？」

（ 8）答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛； 然於中間若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」

（ 9）「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法， 非法繫意；中間欲貪，是其繫也。

（10）尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法 繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫 眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦 邊。

（11a）尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘 眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪， 則心解脫。

（11b）乃至意、法，亦復如是。」

（12 ）時二正士展轉隨喜，各還本處。

（印三七六）（光二五二）（大二五○）（內一七三）【S191-192】

 

5.六處相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（ 2）爾時，尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。

（ 3）時尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。」

（ 4）爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝。」

（ 5）是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」

（ 6）二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

（ 7）爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗受五欲樂，廣施作福耶？」

（ 8）時二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊！」

（ 9）佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？」

（10）答言：「如是，世尊！」

（11）復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」

（12）答言：「不也，世尊！」

（13）復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」

（14）答言：「不也，世尊！」

（15）復問：「云何？善調琴絃，不緩、不急，然後發妙和雅音不？」

（16）答言：「如是，世尊！」

（17）佛告二十億耳：「精進太急，增其掉、悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相！」

（18）時尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（19）時尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。

（20）爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」

（21）爾時尊者二十億耳，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。當於爾時，解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。

（22）世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。

（23）若復有人，依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實『離恚』解脫。

（24）若復有人，依於修習利養遠離，而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。

（25）如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。

（26）若復比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根。後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有；當於爾時，得無學戒，得無學諸根。

（27）譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根；彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。

（28）在學地者，亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒，無學諸根，若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅乃至無常。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。

（29）譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。

（30）彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫、意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。」

（31）爾時，二十億耳重說偈言：

離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘，

諸取心解脫，及意不忘念。曉了入處生，於彼心解脫，

彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。

猶如大石山，四風不能動。色聲香味觸，及法之好惡，

六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅。

（32）尊者二十億耳說是法時，大師心悅；諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。

（33）爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。

（34）爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說。如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢者，不得其義而自稱嘆得過人法，自取損減。」

（印三八○）（光二五六）（大二五四）（內一七七）

 

6.六處相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護！

（2b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。

（ 3）譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛噉食。

（ 4）愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。

（ 5）若好田苗，其守田者心不放逸，『欄牛不食』，設復入田，盡驅令出。

（ 6）所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德，善自攝護，『盡止』令滅。

（ 7）若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」

（ 8）答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」

（ 9）「如是比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。」

（10）「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂、耽湎、染著，問諸大臣：此何等聲，甚可愛樂？

（11）大臣答言：此是琴聲。

（12）『王』語大臣：取彼聲來。

（13）大臣受教，即往取琴來，白言：大王！此是琴，作好聲者。

（14）王語大臣：我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。

（15）大臣答言：如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。

（16）爾時，大王作是念言：咄！何用此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。大臣受教，析為百分，棄於處處。

（17）如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心、因緣生，而便說言是我、我所，彼於異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察！」

（18）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印三八七）（光二六三）（大一一六九）（內一八四）【S205】

 

7.六處相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。

（ 3）時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！

（ 4）爾時，士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。『人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。』汝當防護！

（ 5）爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！

（ 6）爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。

（ 7）爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成『筏』，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成『筏』，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。」

（ 8）「我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法。

（ 9）毒蛇者，譬四大──地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。

（10）五拔刀怨者，譬五受陰。

（11）六內賊者，譬六愛喜。

（12）空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。

（13）空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。

（14）浚流者，譬四流──欲流、有流、見流、無明流。

（15）河者，譬三愛──欲愛、色愛、無色愛。

（16）此岸多恐怖者，譬有身。

（17）彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。

（18）『筏』者，譬八正道。

（19）手足方便截流渡者，譬精進勇猛。

（20）到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。

（21）如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」

（22）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印三九○）（光二六六）（大一一七二）（內一八七）【S197】

 

8.六處相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，『兩岸』極熱，多諸利刺，在於闇處。眾多罪人，在於河中，隨流漂沒。

（ 3）中有一人，不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、厭死，作如是念：我今何緣在此灰河，『兩岸』極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。

（ 4）漸見小明，其人默念：今已疾強，見此小明。復運手足，勤加方便，遂見平地。即住於彼，觀察四方。見大石山，不斷、不壞，亦不穿穴，即登而上。

（ 5）復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡，飲已安身。即入其中，若浴、若飲，離諸惱熱。

（ 6）然後復進，大山上見七種華，謂優缽羅華，缽曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，修犍提華，彌離頭犍提華，阿提目多華。聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上。

（ 7）見五柱帳，即入其中，斂身正坐。種種枕褥，散華遍布，莊嚴妙好，而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱。

（ 8）坐高林下，高聲唱言：灰河眾生！諸賢正士！如彼灰河『兩岸』極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。

（ 9）河中有聞聲者，乘聲問言：何方得出？從何處出？

（10）其中有言：汝何須問何處得出，彼喚聲者，亦自不知，不見從何而出。彼亦當復在此灰河，『兩岸』極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？」

（11）「如是比丘！我說此譬，今當說義：灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。

（12）河者，謂三愛：欲愛、色愛、無色愛。

（13）『兩岸』極熱者，謂內、外六入處。

（14）多諸利刺者，謂五欲功德。

（15）闇冥處者，謂無明障閉慧眼。

（16）眾多人者，謂愚癡凡夫。

（17）流，謂生死。　

（18）河中有一人，不愚、不癡者，謂菩薩摩訶薩。

（19）手足方便逆流上者，謂精勤修學。

（20）微見小明者，謂得法忍。

（21）得平地者，謂持戒。

（22）觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。

（23）八分水者，謂八聖道。

（24）七種華者，謂七覺分。

（25）四層堂者，謂四如意足。

（26）『五柱帳』者，謂信等五根。

（27）正身坐者，謂無餘涅槃。

（28）散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。

（29）自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。

（30）四方風吹者，謂『四增上心』見法安樂住。

（31）舉聲唱喚者，謂轉法輪。

（32）彼有人問諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目犍連等『諸賢聖』。

（33）比丘！於中有言：『汝何所問』，彼亦不知、不見有所出處，彼亦當復於此灰河『兩岸』極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。

（34）如是比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」

（35）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印三九五）（光二七一）（大一一七七）（內一九二）

 

9.緣起相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法，隨生味著、顧念、心縛則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。

（2b）如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。

（2c）如是比丘！結所繫法，味著將養則生恩愛；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。

（3a）若於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。

（3b）猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。

（3c）比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」

（3d）答言：「如是，世尊！」

（3e）「如是比丘！於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」

（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印四六四）（光三二一）（大二八三）（內二四二）【S55-57】

 

10.緣起相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法，隨生味著、顧念、『心縛』，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。

（2b）譬大樹，根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。

（2c）如是比丘！於所取法，隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。

（3a）若於所取法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是則純大苦聚滅。

（3b）猶如種樹，不隨時愛護，令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。

（3c）比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」

（3d）答言：「如是，世尊！」

（3e）「如是比丘！於所取法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳追逐名色則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，『如是如是』純大苦聚滅。」

（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印四六五）（光三二二）（大二八四）（內二四三）【S58-59】

 

11.食相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。

（3a）諸比丘！於此四食有貪、有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。

（3b）譬如比丘！畫師若畫師弟子，集種種彩，欲粧畫於色作種種像。諸比丘！於意云何？彼畫師、畫師弟子，寧能粧於色不？」

（3c）比丘白佛：「如是，世尊！能粧畫色。」

（3d）佛告比丘：「『如是』於此四食，有貪、有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。

（4a）諸比丘！若於四食無貪、無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。

（4b）比丘！譬如畫師、畫師弟子，集種種彩，欲離於色有所粧畫，作種種像，寧能畫不？」

（4c）比丘白佛：「不能，世尊！」

（4d）「如是比丘！若於四食無貪、無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」

（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印五四一）（光三七七）（大三七八）（內二九八）【S＊64】

 

12.諦相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。

（ 2）『於王舍城』，波羅利弗是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。

（ 3）爾時，世尊與諸大眾，於中止宿。

（ 4）爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林。」

（ 5）爾時，世尊與諸大眾，到申恕林，坐樹下。

（ 6）爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」

（ 7）比丘白佛：「世尊手中樹葉甚少，彼大林中樹葉，無量百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比。」

（8a）「如是諸比丘！我成等正覺，自所見法，『為人定說者』，如手中樹葉。所以者何？

（8b）彼法義饒益、法饒益，梵行饒益、明慧正覺、向於涅槃。

（9a）如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？

（9b）彼法非義饒益、非法饒益，非梵行饒益、明慧正覺、正向涅槃故。

（10）是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

（11）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印五九六）（光四○三）（大四○四）（內三二四）【S31】

 

13.諦相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

（ 2）爾時，尊者阿難，晨朝著衣持缽，入毘舍離城乞食。

（ 3）時有眾多離車童子，晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。

（ 4）尊者阿難見已，以為奇特：彼諸離車童子，能作如是難事！入城乞食還，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持缽，入毘舍離城乞食，見有眾多離車童子，從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：此甚奇特！諸離車童子能為難事！」

（ 5）佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶？」

（ 6）阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難。」

（ 7）佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難；如是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難！」

（ 8）爾時，世尊而說偈言：

一毛為百分，射一分甚難，觀一一苦陰，非我難亦然。

（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印五九七）（光四○四）（大四○五）（內三二五）【S45】

 

14.諦相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」

（ 3）阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南、北、四維，團遶亦爾，不必相得。」

（ 4）佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。

（ 5）是故，比丘！於『四聖諦』未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印五九八）（光四○五）（大四○六）（內三二六）【S47】

 

15.諦相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（ 2）時有眾多比丘，集於食堂，思惟世間而思惟。

（3a）爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世間思惟！所以者何？

（3b）世間思惟，非義饒益、非法饒益、非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。

（4a）汝等當正思惟：此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。所以者何？

（4b）如此思惟，則義饒益、法饒益、梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。

（ 5）過去世時，有一士夫，出王舍城，於拘絺羅池側，正坐思惟世間思惟。當思惟時，見四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：我狂失性，世間所無而今見之。爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時彼士夫詣大眾所，語言：諸人！我今發狂，我今失性，世間所無而我今見，如上廣說。

（ 6）時彼大眾，皆謂士夫狂發失性，世間所無而彼見之。」

（7a）佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所見真實。所以者何？

（7b）爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天、阿修羅，興四種軍，戰於空中。時諸天得勝，阿修羅軍敗退，入彼池一藕孔中。

（8a）是故，比丘！汝等慎莫思惟世間！所以者何？

（8b）世間思惟，非義饒益、非法饒益、非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃。

（ 9）當思惟四聖諦！何等為四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

（10）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印五九九）（光四○六）（大四○七）（內三二七）【S41】

 

16.界相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想，非無因；有因生恚想、害想，非無因。

（3a）云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。

（3b）云何因緣生恚想、害想？謂害界也。緣害界生害想、害欲、害覺、害熱、害求。愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。

（4a）諸比丘！若諸沙門、婆羅門，如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺，不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。

（4b）譬如城邑、聚落不遠，有曠野，大火卒起。彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生，悉被火害。

（4c）如是諸沙門、婆羅門，安於生，生危險想，身壞命終，生惡趣中。

（ 5）諸比丘！有因生出要想，非無因。

（6a）云何有因生出要想？謂出要界。緣出要界生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心。彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。

（6b）云何因緣生不恚、不害想？謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求。彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。

（7a）若諸沙門、婆羅門，安於生，生不害想，不捨離，不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中。

（7b）譬如城邑、聚落邊，有曠野，大火卒起。有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。

（7c）如是諸沙門、婆羅門，安於生，生正想，不捨，不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中。」

（ 8）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印七二一）（光四五七）（大四五八）（內三七八）【S12】

 

17.受相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（2a）爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來：有塵土風、無塵土風，毘濕波風、鞞嵐婆風，薄風、厚風，乃至風輪起風。

（2b）身中受風，亦復如是種種受起：樂受、苦受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受；樂心受、苦心受、不苦不樂心受；樂食受、苦食受、不苦不樂食『受』；樂無食『受』、苦無食受、不苦不樂無食受；樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受；樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」

（ 3）爾時，世尊即說偈言：

譬如虛空中，種種狂風起，東西南北風，四維亦如是。

有塵及無塵，乃至風輪起。如是此身中，諸受起亦然。

若樂若苦受，及不苦不樂；有食與無食；貪著不貪著。

比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知。

了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。

（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印七三四）（光四七○）（大四七一）（內三九一）【S12-13】

 

18.受相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（2a）爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍，種種人住：若剎利、婆羅門、長者、居士；野人、獵師；持戒、犯戒；在家、出家，悉於中住。

（2b）此身亦復如是種種受生：苦受、樂受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受；樂心受、苦心受、不苦不樂心受；樂食受、苦食受、不苦不樂食受；樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受；樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受；樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」

（ 3）爾時，世尊即說偈言：

譬如客舍中，種種人住止：剎利婆羅門，長者居士等，

旃陀羅野人，持戒犯戒者，在家出家人，如是等種種。

此身亦如是，種種諸受生：若樂若苦受，及不苦不樂；

有食與無食；貪著不貪著。比丘勤方便，正智不傾動，

於此一切受，黠慧能了知。了知諸受故，現法盡諸漏，

身死不墮數，永處般涅槃。

（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印七三五）（光四七一）（大四七二）（內三九二）【S14】

 

19.四念住相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（2a）爾時，世尊告諸比丘：「大雪山中寒冰嶮處，尚無猿猴，況復有人！

（2b）或復有山，猿猴所居而無有人。

（2c）或復有山，人、獸共居。

（3a）於猿猴行處，獵師以黐膠塗其草上。有黠猿猴，遠避而去。愚癡猿猴，不能遠避，以手小觸即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口齧草，輒復膠口；五處同膠，聯捲臥地。獵師既至，即以杖貫擔負而去。比丘！當知愚癡猿猴，捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。

（3b）如是比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已則生染著，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，皆生染著。愚癡比丘，內根、外境被五縛已，隨魔所欲。

（ 4）是故，比丘！當如是學：於自所行處、父母境界依止而住，莫隨他處、他境界行。

（ 5）云何比丘自所行處、父母境界？

（ 6）謂四念處：身身觀念住，受、心、法法觀念住。」

（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印七八二）（光六三四）（大六二○）（內四二四）【S7】

 

20.四神足相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。

（ 2）尊者阿難亦在彼住。

（ 3）時有異婆羅門，詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行？」

（ 4）尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」

（ 5）復問：「尊者！何所斷？」

（ 6）答言：「斷愛。」

（ 7）復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛？」

（ 8）答言：「婆羅門！依於欲而斷愛。」

（ 9）復問：「尊者阿難！豈非無邊際？」

（10）答言：「婆羅門！非無邊際，如是有邊際，非無邊際。」

（11）復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際？」

（12）答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲，來詣精舍不？」

（13）婆羅門答言：「如是，阿難！」

（14）「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不？」

（15）『答言：「如是，尊者！」』

（16）『復問：「婆羅門！汝先有精進方便籌量，來詣精舍不？」』

（17）答言：「如是，尊者阿難！彼精進方便籌量，來詣精舍。」

（18）復問：「至精舍已，彼精進方便籌量息不？」

（19）答言：「如是，尊者！」

（20）阿難復語婆羅門：「如是婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生，滅苦惱，斷憂悲。何等為四？

（21）欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。

（22a）如是聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛；愛斷已，彼欲亦息。

（22b）修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡；愛盡已，思惟則息。

（23）婆羅門！於意云何？此非邊際耶？」

（24）婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際。」

（25）爾時婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。

（印一六三七）（光五六○）（大五六一）（內四五○）

 

21.七覺支相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（ 2）爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「有七覺分。何等為七？

（ 3）謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。

（4a）此七覺分，決定而得，不勤而得，我隨所欲覺分正受；若晨朝時、日中時、日暮時，若欲正受，隨其所欲多入正受。

（4b）譬如王、大臣，有種種衣服，置箱簏中，隨其所須，日中所須，日暮所須，隨欲自在。

（4c）如是比丘！此七覺分決定而得，不勤而得，隨意正受。

（5a）我此念覺分，清淨純白，起時知起，滅時知滅，沒時知沒；已起知已起，已滅知已滅。

（5b）如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。」

（ 6）尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

（印九一五）（光七三○）（大七一八）（內五四七）【S4】

 

22.八聖道相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「無母子畏、有母子畏，愚癡無聞凡夫所說，而不能知無母子畏、有母子畏。

（ 3）諸比丘！有三種無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。何等為三？

（4a）諸比丘！有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，子失其母，母失其子，是名第一無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。

（4b）復次，比丘！有時大火卒起，焚燒城邑、聚落，人民馳走，母子相失，是名第二無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。

（4c）復次，比丘！有時山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，人民馳走，母子相失，是名第三無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。

（5a）然此等畏，是有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，母子相失，或時於彼母子相見，是名第一有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。

（5b）復次，大火卒起，焚燒城邑、聚落，人民馳走，母子相失，或復相見，是名第二有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。

（5c）復次，山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，此人馳走，母子相失，或尋相見，是名第三有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。

（ 6）比丘！有三種無母子畏，是我自覺成三菩提之所記說。何等為三？

（7a）若比丘！子若老時，無母能語子：汝莫老，我當代汝；其母老時，亦無子語母：『今』莫老，我代之老。是名第一無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。

（7b）復次，比丘！有時子病，母不能語子：今莫病，我當代汝；母病之時，子亦不能語母：莫病，我當代母。是名第二無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。

（7c）復次，子若死時，無母能語子：今莫死，我今代汝；母若死時，無子能語母：今莫死，我當代母。是名第三無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。」

（ 8）諸比丘白佛：「有道、有跡，修、習、多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏不？」

（ 9）佛告比丘：「有道、有跡，斷彼三畏。何等為道？何等為跡？修、習、多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏？

（10）謂八聖道分：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

（11）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印九七八）（光七七○）（大七五八）（內五六二）

 

23.入出息念相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住金毘羅聚落金毘林中。

（ 2）爾時，世尊告尊者金毘羅：「我今當說精勤修習四念處。諦聽！善思！當為汝說。」

（ 3）爾時尊者金毘羅，默然住。如是再三。

（ 4）爾時，尊者阿難語尊者金毘羅：「今大師告汝！」如是三說。

（ 5）尊者金毘羅語尊者阿難：「我已知，尊者阿難！我已知，尊者瞿曇！」

（ 6）爾時，尊者阿難白佛言：「是時，世尊！是時，善逝！唯願為諸比丘，說精勤修四念處，諸比丘聞已，當受奉行。」

（7a）佛告阿難：「諦聽！善思！當為汝說。若比丘入息念時，如入息學；乃至滅出息時，如滅出息學。爾時聖弟子念入息時，如念入息學，乃至身行止息出息時，如身行止息出息學，爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念住已，如是知善內思惟。」

（7b）佛告阿難：「譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於爾時，踐蹈諸土堆壟不？」

（7c）阿難白佛：「如是，世尊！」

（7d）佛告阿難：「如是聖弟子念入息時，如入息念學，如是乃至善內思惟。

（8a）若爾時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息學，聖弟子受受觀念住；聖弟子受受觀念『住』已，如是知善內思惟。

（8b）譬如有人乘車輿從南方顛沛而來，云何阿難！當踐蹈土堆壟不？」

（8c）阿難白佛：「如是，世尊！」

（8d）佛告阿難：「如是聖弟子受受觀念住，知善內思惟。

（9a）若聖弟子覺知心；欣悅心；定心；解脫心入息，如解脫心入息學，解脫心出息，如解脫心出息學，爾時聖弟子心心觀念住；如是聖弟子心心觀念住已，知善內思惟。

（9b）譬如有人乘車輿從西方來，彼當踐蹈土堆壟不？」

（9c）阿難白佛：「如是，世尊！」

（9d）佛告阿難：「如是聖弟子覺知心，乃至心解脫出息如心解脫出息學，如是聖弟子爾時心心觀念住，知善內思惟。

（10a）『若聖弟子觀無常、斷、無欲、滅觀住學。』爾時聖弟子法法觀念住；如是聖弟子法法觀念住已，知善內思惟。

（10b）阿難！譬如四衢道有土堆壟，有人乘車輿從北方顛沛而來，當踐蹈土堆壟不？」

（10c）阿難　 白佛：「如是，世尊！」

（10d）佛告阿難：「如是聖弟子法法觀念住，知善內思惟。

（11）阿難！是名比丘精勤方便，修四念處。」

（12）佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（印一一○一）（光八二五）（大八一三）（內六一二）【S10】

 

24.學相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（2a）爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫，有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。諸比丘！然彼長者耕田、溉灌、下種已，不作是念：今日生長，果實成熟，若明日、若復後日。

（2b）而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。

（3a）如是比丘於此三學，隨時善學，謂善戒學、善意學、善慧學已，不作是念：欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日、若後日。不作是念：自然神力，能令今日，若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。

（3b）彼已隨時增上戒學、增上意學、增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。

（4a）譬如比丘！伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏雞不作是念：我今日，若明日、後日，當以口啄，若以『爪』刮，令其兒安隱得生。

（4b）然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。

（ 5）如是比丘！善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」

（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印一一一八）（光八三九）（大八二七）（內六二五）

 

25.阿難相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。

（ 2）時有異比丘尼，於尊者阿難所起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看！」

（ 3）尊者阿難晨朝著衣持缽，往彼比丘尼所。

（ 4）彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體，臥床上。

（ 5）尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝斂諸根，迴身背住。

（ 6）彼比丘尼見尊者阿難，攝斂諸根，迴身背住，即自慚愧，起著衣服。敷坐具，出迎尊者阿難，請令就坐，稽首禮足，退住一面。

（ 7）時尊者阿難為說法言：「姊妹！如此身者，穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食；依於慢者，當斷憍慢；依於愛者，當斷愛欲。

（8a）姊妹！云何名依於穢食當斷穢食？謂聖弟子於食，計數思惟而食，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想；為持身故，為養活故，治飢渴病故，攝受梵行故。宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。

（8b）譬如商客，以酥油膏以膏其車，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為運載故。如病瘡者，塗以酥油，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。

（8c）如是聖弟子計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想；為養活故，治飢渴故，攝受梵行故；宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸，安隱住。姊妹！是名依食斷食。

（ 9）依慢斷慢者，云何依慢斷慢？謂『聖』弟子聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。聞已，作是念：彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏？何故不自知不受後有？當於爾時，則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。

（10）姊妹！云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有？彼於爾時，能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。

（11）姊妹！無所行者，斷截婬欲和合橋梁。」

（12）尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵、離垢，得法眼淨。彼比丘尼見法、得法、覺法、入法，度狐、疑，不由於他，於正法律心得無畏，禮尊者阿難足，白尊者阿難：「我今發露悔過，愚癡、不善，脫作如是不流類事。今於尊者阿難所，自見過、自知過、發露懺悔，哀愍故！」

（13）尊者阿難語比丘尼：「汝今真實自見罪，自知罪、愚癡、不善。汝自知作不類之罪，汝今自知自見而悔過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不『退減』。所以者何？若有自見罪、自知罪、能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退減。」

（14）尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。

（印一六四○）（光五六三）（大五六四）（內七二九）

26.質多羅相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。

（ 2）爾時，眾多上座比丘，集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，為意繫法耶？法繫意耶？」

（ 3）時質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘，集於食堂；即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者！集於食堂，論說何法？」

（ 4）諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，為意繫法耶？為法繫意耶？」

（ 5）長者問言：「諸尊者！於此義云何記說？」

（ 6）諸上座言：「於長者意云何？」

（ 7）長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色、非色繫眼，乃至非意繫法、非法繫意。然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑、一白，駕以軛鞅。有人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不？」

（ 8）答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅，是其繫也。」

（ 9）「如是尊者！非眼繫色、非色繫眼，乃至非意繫法、非法繫意。然其中間，欲貪是其繫也。」

（10）時質多羅長者，聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（印一六四八）（光五七一）（大五七二）（內七三七）【S1】

 

27.聚落主相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。

（ 2）時有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子；詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。

（ 3）爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語，不得不語？」

（ 4）聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺蔾論？令沙門瞿曇不得語，不得不語耶？」

（5a）尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：瞿曇不常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生耶？

（5b）若言不者，應語言：瞿曇與凡愚夫有何等異？

（5c）若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法，或不為一種人說法？

（5d）作如是問者，是名蒺蔾論，令彼沙門瞿曇，不得語，不得不語。」

（ 6）爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」

（ 7）佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」

（ 8）聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法，又復不為一種人說法？」

（ 9）佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田：有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田塉薄。云何聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」

（10）聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」

（11）「聚落主！復於何田次耕下種？」

（12）聚落主言：「瞿曇！當於中田，次耕下種。」

（13）佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」

（14）聚落主言：「當於最下塉薄之田，次耕下種。」

（15）佛告聚落主：「何故如是？」

（16）聚落主言：「不欲廢田，存種而已。」

（17a）佛告聚落主：「我亦如是。如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼，亦復如是，我常為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀我而住；作如是念：佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。

（17b）聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是，我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣、常以淨眼觀察我住；作如是念：世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。

（17c）聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學，尼揵子輩，亦為說法：初、中、後善，善義、善味、純一滿淨，梵行清白，開示顯現。然於彼等少聞法者，亦為其說；多聞法者，亦為其說。然其彼眾，於我善說法中得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」

（18）時聚落主白佛：「甚奇世尊！善說如是三種田譬。」

（19）佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器：第一『器』不穿、不壞，亦不津漏；第二器不穿、不壞，而有津漏；第三器者，穿、壞、津漏。云何聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水，著何等器中？」

（20）聚落主言：「瞿曇！當以不穿、不壞、不津漏者，先以盛水。」

（21）佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」

（22）聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿、不壞，而津漏者，次以盛水。」

（23）佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」

（24）聚落主言：「以穿、壞、津漏之器，最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。」

（25a）佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼，亦復如是，我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。

（25b）如第二器，不穿、不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是，我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。

（25c）如第三器穿、壞、津漏者，外道異學、諸尼揵輩，亦復如是，我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白、開示顯現。多亦為說，少亦為說，彼若於我說一句法知其義者，亦得長夜安隱樂住。」

（26）時刀師氏聚落主，聞佛所說，心大恐怖，身毛皆豎，前禮佛足：「悔過，世尊！如愚、如癡、不善、不辯，於世尊所，不諦真實，虛偽妄說。」

（27）『刀師氏聚落主』聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

（印一三二五五）（光九○七）（大九一五）（內八八三）【S7】

 

28.馬相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？謂有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足。

（ 3）如是於此法律有三種善男子，何等為三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，形體具足。

（4a）何等為善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有，是名捷疾具足。

（4b）云何非色具足？若有問阿毗曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。

（4c）何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足。

（4d）是名善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足。

（5a）何等為善男子捷疾具足，色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。

（5b）云何色具足？謂若有問阿毗曇、毗尼，乃至能為決定解說，是名色具足。

（5c）何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具。

（5d）是名善男子捷疾具足，色具足，非形禮具足。

（6a）何等為善男子捷疾具足，色具足，形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。

（6b）何等為色具足？謂善男子，若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。

（6c）何等為形體具足？謂善男子，名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足。

（6d）是名善男子捷疾具足，色具足，形體具足。」

（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印一三二五九）（光九一一）（大九一九）（內八八七）

 

29.馬相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬。

（3a）有良馬，駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心，是名比丘！世間良馬第一之德。

（3b）復次，比丘！世間良馬，不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其手尾，則能『驚悚』，察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。

（3c）復次，比丘！若世間良馬，不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉，則能驚察，隨御者心，遲速左右，是名比丘第三良馬。

（3d）復次，比丘！世間良馬，不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。

（ 4）如是於正法律，有四種善男子。何等為四？

（5a）謂善男子，聞他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。聞已，能生恐怖，依正思惟，如後良馬顧影則調，是名第一善男子，於正法律能自調伏。

（5b）復次，善男子！不能聞他聚落，若男、若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子，於正法律能自調伏。

（5c）復次，善男子！不能聞、見他聚落中，男子、女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然見聚落、城邑，有善知識及所親近，老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名『第三』善男子，於聖法律而自調伏。

（5d）復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人、及所親近老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老病死苦，能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子，於聖法律能自調伏。」

（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印一三二六二）（光九一四）（大九二二）（內八九○）

 

30.馬相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（ 2）時有調馬師，名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊！唯我堪能調馬，狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病方便調伏。」

（ 3）佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便，調伏於馬？」

（ 4）馬師白佛：「有三種法，調伏惡馬。何等為三？一者、柔軟，二者、麤澀，三者、柔軟麤澀。」

（ 5）佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」

（ 6）馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。」

（ 7）調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」

（ 8）佛告聚落主：「我亦以三種方便，調御丈夫。何等為三？一者、一向柔軟，二者、一向麤澀，三者、柔軟麤澀。」

（9a）佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報；此是口、意善行，此是口、意善行報。是名天，是名人，是名善趣化生，是名涅槃，是為柔軟。

（9b）麤澀者，如所說：是身惡行，是身惡行報；是口、意惡行，是口、意惡行報。是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來麤澀教也。

（9c）彼柔軟麤澀俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地獄，如是名畜生，餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟麤澀教。」

（10）調馬師白佛：「世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」

（11）佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」

（12）調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？」

（13）佛告聚落主：「如是，如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生。然如來法中，以三種教授不調伏者，不復與語，不教、不誡。聚落主！於意云何？如來法中，不復與語，不教、不誡，豈非死耶？」

（14）調馬師白佛：「實爾，世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日，離諸惡不善業！」

（15）佛告聚落主：「善哉所說！」

（16）時調馬師聚落主只尸，聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

（印一三二六三）（光九一五）（大九二三）（內八九一）

 

31.馬相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態，何等為八？

（3a）謂惡馬臨駕車時，後腳蹋人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。

（3b）復次，惡馬就駕車時，低頭、振軛，是名世間惡馬第二之態。

（3c）復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。

（3d）復次，世間惡馬就駕車時，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。

（3e）復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷韁、折勒，縱橫馳走，是名第五之態。

（3f）復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足而作人立，是名第六之態。

（3g）復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。

（3h）復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。

（ 4）如是世間惡丈夫，於正法律有八種過。何等為八？

（5a）若比丘！諸梵行者以見、聞、疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：汝愚癡、不辯、不善，他立舉汝，汝云何舉我？如彼惡馬，後腳雙蹋、前腳跪地，斷鞅、折軛，是名丈夫於正法律第一之過。

（5b）復次，比丘！諸梵行者以見、聞、疑舉，反出他罪，猶如惡馬，怒項、折軛，是名丈夫於正法律第二之過。

（5c）復次，比丘！諸梵行者以見、聞、疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚、憍慢、隱覆、嫌恨、不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法律第三之過。

（5d）復次，比丘！諸梵行者以見、聞、疑舉，令其憶念，而作是言：我不憶念。觝突不伏，如彼惡馬即縮轉退，是名丈夫於正法律第四之過。

（5e）復次，比丘！諸梵行者以見、聞、疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣缽，隨意而去。如彼惡馬，加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法律第五之過。

（5f）復次，比丘！諸梵行者以見、聞、疑舉時，自處高床，與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法律第六之過。

（5g）復次，比丘！諸梵行者以見、聞、疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬，加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法律第七之過。

（5h）復次，比丘！諸梵行者以見、聞、疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門而作是言：汝默然，快喜安住、我自捨戒退沒。如彼惡馬，叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法律第八之過。

（ 6）是名比丘於正法律，有八種丈夫過惡。」

（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（印一三二六四）（光九一六）（大九二四）（內八九二）

 

32.剎利相應經文

（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

（ 2）時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅『還生自姓』家耶？」

（ 3）佛言：「大王！何得如是？大王！當知有四種人，何等為四？有一種人從冥入冥；有一種人從冥入明；有一種人從明入冥；有一種人從明入明。

（4a）大王！云何為一種人從冥入冥？

（4b）謂有人生卑姓家：若生旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家；貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑賤之『業』，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終當生惡趣，墮泥梨中。

（4c）猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者，亦復如是，是故名為從冥入冥。

（5a）云何名為從冥入明？

（5b）謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人，於此冥中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於善趣，受天化生。

（5c）譬如有人，登床，跨馬，從馬昇象；從冥入明，亦復如是，是名有人從冥入明。

（6a）云何有人從明入冥？

（6b）謂有世人生富樂家：若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生；多諸錢財，奴婢客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終生於惡趣，墮泥梨中。

（6c）譬如有人，從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床，下床墮地，從地落坑；從明入冥者，亦復如是。

（7a）云何有人從明入明？

（7b）謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於善趣，受天化生。

（7c）譬如有人，從樓觀至樓觀，如是乃至從床至床；從明入明者，亦復如是，是名有人從明入明。」

（8a）爾時，世尊復說偈言：

貧窮困苦者，不信增瞋恨，慳貪惡邪想，癡惑不恭敬，

見沙門道士，持戒多聞者，毀呰而不譽，障他施及受。

如斯等士夫，從此至他世，當墮泥梨中，從冥入於冥。

（8b）若有貧窮人，信心少瞋恨，常生慚愧心，惠施離慳垢，

見沙門梵志，持戒多聞者，謙虛而問訊，隨宜善供給，

勸人令施與，歎施及受者。如是修善人，從此至他世；

善趣上生天，從冥而入明。

（8c）有富樂士夫，不信多瞋恨，慳貪嫉惡想，邪惑不恭敬，

見沙門梵志，毀呰而不譽，障他人施惠，亦斷受施者。

如是惡士夫，從此至他世，當生苦地獄，從明入冥中。

（8d）若有富士夫，信心不瞋恨，常起慚愧心，惠施離瞋垢，

見沙門梵志，持戒多聞者，先奉迎問訊，隨宜給所須，

勸人令供養，歎施及受者。如是等士夫，從此至他世，

生三十三天，從明而入明。

（ 9）佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（印一二四五）（光一一二九）（大一一四六）（內一一○四）【S21】

 

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