【金剛經的道次第研讀十講】文字教材
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/Y36.pdf

●金剛經的道次第研讀 目錄
研讀1：[經文1-3]資料,經名,結構【因緣分】
研讀2：[經文4-5]【正行分】第1~2道次第
研讀3：[經文6-9]【正行分】第3~4道次第
研讀4：[經文10-13]【正行分】第5~8道次第
研讀5：[經文14-16]【正行分】第9~11道次第
研讀6：[經文17-19]【正行分】第12~14道次第
研讀7：[經文20-22]【正行分】第15~17道次第
研讀8：[經文23-27]【正行分】第18道次第A1-A5
研讀9：[經文28-32]【正行分】第18道次第A6,B1-B5
研讀10：[經文33-36]【正行分】第18道次第A6,B6.【奉行分】（完）

●金剛經的道次第研讀十講
https://www.youtube.com/playlist?list= ... T09C_PudQsoHZbu-LfDRXor5_

1.功德成就塔的蓋建
https://youtu.be/LoPSBpPoSLY
2. 讚念長老的菩提路
https://youtu.be/6Sh024o-aAM
3. 讚念長老的寶島弘法行
https://youtu.be/UaDgAQm1Ozo

金剛經的道次第
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/U2d.pdf
▼金剛經三地與十八道次第
（1）信行地：第1-16道次第
第1發心
第2波羅蜜相應行
第3欲得色身
第4欲得法身（分A1和A2）
A1言說法身
A2證得法身（分B1和B2）
B1智相法身
B2福相法身
第5 [修時通達而無我慢]
第6不離佛出時[多聞]
第7願清淨佛土
第8成熟眾生
第9[不隨貪無益之外論]
第10[於破影相有善巧]
第11供養給侍如來[具福資糧]
第12 [遠離懈怠利養等]
第13忍苦
第14離寂靜味[具智資糧]
第15[於現觀時離執我想]
第16求教授
（2）淨心地：第17道次第
第17證道[現觀]
（3）如來地：第18道次第
第18上求佛地（分A1到A 6）
A1國土清淨具足
A2無上見智清淨具足
A3福自在具足
A4身具足
A5語具足
A6心具足（分B1到B6）
B1為念處
B2為正覺
B3為施設大利法
B4為攝取法身
B5為不住生死涅槃
B6為行住淨（分C1到C3）
C1威儀行住
C2於名、色之身善修自在之行、住
C3無雜染之行住
▲參考資料
《金剛般若論》無著菩薩造，隋達磨笈多譯。

【佛法教材研習】講義配合YouTube頻道---------

Y1佛教心理  [YouTube觀看]

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林崇安教授文集佛法教材
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底下有【讚念長老八書PDF檔下載】 [佛陀教育版]

內觀教育禪林整理

【隆波帕默的禪修經驗談】

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/2.pdf

【隆波帕默的內觀次第文摘】

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/16.pdf

【隆波帕默的內觀開示六十講】：

隆波帕默的內觀開示五講

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/9.pdf

隆波帕默的內觀開示六講

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隆波帕默的內觀開示七講

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隆波帕默的內觀開示八講

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隆波帕默的內觀開示九講

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隆波帕默的內觀開示十講

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隆波帕默的內觀開示十五講
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/21.pdf

隆波帕默的內觀開示60講（全）
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/22.pdf

如何知道修行是否正確？
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間： 2021年11月28日
整理：內觀教育禪林

1.〈從修行的結果來檢測〉
隆波教導修行已經很久了。當隆波跟高僧大德學法時學的不多，一旦能夠抓住要領之後就自己動手實踐，多多去自助，用的是觀察跟省察：自己修出的狀態是對還是不對？早期是坎坎坷坷的，不知道修得對不對。聽高僧大德教導之後自己來實踐，修得對不對？隆波就自己去審查結果：修行的結果所呈現的狀態是對的嗎？這個比較容易知道。比如：
（1）自己的心曾經散亂，日日夜夜散亂不已，現在開始寧靜下來，開始可以覺知自己了。這個應該是對的。
（2）自己曾經破戒，見到蚊子就一巴掌拍過去，現在不打過去了，可憐牠們，悲憫牠們，這是自己修行的結果。如果修行後持戒更好了，慈心跟悲心增長了，說明自己所修的應該是對的。
（3）修行後，原先的心是一直散亂的，現在的心越來越寧靜了，心安住的狀態越來越好了。以前要想寧靜、要想安住，原先必須要獨處，獨處的時候心才寧靜安住，但是不停地修行後，現在即便是世間動蕩不安的時候，心也可以寧靜、也可以安住，這樣的結果說明自己所修的應該是對的。
（4）以前無法看到身心演示三[實相] （無常、苦、無我），最多只能思維分析它們的三[實相]，但是現在能夠感覺到它們是在演示三[實相]，更加細膩、微細了，這說明自己的修行應該是對的。
以前隆波聽了高僧大德的開示後，就動手實踐，…其後檢測自己修行的結果：「自己的不善法有減少嗎？善法有增長嗎？」隆波一直都是這樣檢測自己。到後來某一階段，去頂禮隆布敦長老，向他報告：「我已看到自己的[煩惱]，比如，[煩惱]有四部分，我已經可以戰勝兩部分了，第三部分依然戰勝不了它，一會兒贏，一會兒輸。」
長老說：「很聰明，懂得清楚地認清自己的[煩惱]。」
他並沒有讚美隆波看到鬼、看到天神、看到過去、看到未來...，他並沒有讚美這些。隆波跟他分享自己看到的[煩惱]，[煩惱]是什麼樣子的，還有多少？隆波看的是自己。他就表揚說：「嗯，聰明！懂得去觀察、認識自己的心。」
隆波是曼谷人，作居士時是公務員，那時真正可以去頂禮高僧大德是很難的，久久才可以去頂禮一次。但是每天的修行，從來沒有停止過，也必須靠自己去檢測修行的成果。自我檢測的方法，其實就是觀察自己的[煩惱]：「曾經有的那些不善法，現在有減少嗎？那些還沒有的善法，現在有生起嗎？已經有的那些善法，它是退失了，還是增長了？」
隆波就是這樣不停地去檢測自己的心。就知道：「自己現在的煩惱，還剩下百分之多少？自己可以看到百分之多少？」
隆波就是這樣不停地去觀察自己的心，別偏袒自己就行了。每一天都去觀察、體會，不停地去觀察、體會，不會找藉口說：「自己離高僧大德很遠。」
真正可以幫助我們來驗證自己的修行是否正確，要從修行的結果上來看。如果有高僧大德的指導，就會更容易。因為一旦自己修錯了，他就可以指點我們。有的高僧大德是輕言細語。有的高僧大德不說話，只是讓我們自己去體會。有的高僧大德是直接棒喝！但隆波不太會被高僧大德棒喝，因為隆波是一個很勤奮的弟子，非常勤奮。那時隆波作為居士，世間的工作非常繁重，壓力特別大，但是從未找過任何藉口說：「最近一段時間工作很重、壓力很大，所以沒有修行。」從來沒有這麼找藉口，因為喜歡修行。如果真的熱愛修行，就一定可以做得到。如果不熱愛修行，就會不停地找藉口，會有非常多的藉口讓自己不修行。但是隆波不是那樣的人，隆波每天都會去修行。
早期的時候，隆波不知道自己修的是對是錯，就從結果來檢查：「這樣修行是對的嗎？修行之後，為何出現奇怪的結果？」比如，心出現光明、亮堂，時間很久，煩惱都不冒出來——這就不對了：
佛陀說“心是無常的”，可是為什麼自己的心是恒常的？
佛陀說“心是苦”，可是為什麼自己根本沒有看到苦，有的只是快樂？
佛陀說“心是無我，無法掌控”，可是為什麼自己能夠操控得了？
隆波就是這樣去體會，心想：「自己一定是在哪裡修錯了，所以它的結果，才會跟佛陀的教導不一樣。」
隆波用的就是自我觀察與自我省察，慢慢去體會。

2.〈對涅槃或是禪定的檢測〉
有時候，隆波聽到高僧大德的教導後，自己就去找修行的出路。比如，隆布敦長老說：「別把心往外送」，隆波就不讓心往外送，而往心裡面送，送到心裡去看內心深處，或看身體裡面。不往外送，就往身和心裡面送。有一天有了疑問：「煩惱從胸口冒出來，它的根源在哪裡？」看到它從心冒出來，隆波很冷靜地讓它冒，等到煩惱冒出來，然後輕輕地去覺知；如果用力去覺知，它立刻就會斷裂；如果輕輕地覺知，它就會慢慢地退縮，縮到胸口，它往裡面逃、逃、逃，隆波就跟著它不停地去看，不論煩惱退到多深都追進去看，類似跑到龍宮裡面去了也不怕，也一定要跟著追去看，它不停地退去，突然之間消失了，找不到它了，裡面空空的；空了，隆波就退出來，煩惱又冒出來了。再去覺知它，又縮進去，就這樣上上下下跟著它追，隆波想著：「這樣是對的吧？長老說別把心往外送，我沒有往外送而是往裡面送。」
有一天隆波到清邁，去頂禮隆布信長老。隆波看到隆布信長老，不用做禪修報告；以前隆布敦長老也是一樣，隆波不用向他們做禪修報告，只跟他們坐在一起就行了。
隆布信長老一看到隆波就說：「知者！知者！出來，在外面！煩惱不在裡面。」隆波還沒向他匯報說：「自己心往裡面送，去找煩惱的根源。」他就說：「知者！知者！出來，在外面，煩惱不在裡面。」
隆波這時發矇了：「隆布敦長老說別把心往外送，為什麼隆布信長老說在外面？究竟是怎麼回事！這兩位長老的教導為什麼不一樣？」
[回去後]隆波就觀察：「是不是進入的太深了？是不是在中間會比較好一點？」因為隆波曾向另一個高僧隆布貼長老學過法，他說：「誰可以抵達中間、中庸，就可以擺脫所有的苦。」所以，中間應該是好的，心不往外送也不往裡面去，就在中間。隆波就努力去呵護心在中間，不停地訓練：心跑去找「所緣」（現象）時，心一旦要碰到所緣就不去碰，而是返回來找「知者」；一旦要碰到知者時也不去碰，返回繼續去找所緣，不停地來來去去。有兩個點：一個起點，一個終點。一個是心（知者），一個是所緣，它們是有距離的。心就在這中間跑來跑去，努力訓練讓心保持中立在中間。不停跑來跑去後，心集中下來了，什麼都沒有，只剩下覺知這一境界，不去界定這是能觀還是所觀，就這麼訓練一段時間，非常嫻熟，既不抓能知也不抓所知，這應該就是所謂的中庸、中間了。
有一天到清邁頂禮隆布貼長老，向他匯報說：「我懷疑這是奢摩他（寂止），不是毗婆舍那（內觀）。」即使自己處在那個境界，看起來好像是涅槃——沒有欲望、沒有造作、沒有色法、沒有名法、沒有日月，什麼也沒有，空、光明，沒有時間，時間也不存在。時間是源自於相對的，必須要有兩個對立的，時間才會出現，沒有相對的，沒有二元對立，沒有時間的限制，已經超越時間了。但是之後，到了某一點，心就會退出來，回到外面的世界，檢測一看，煩惱依然如故，那就不是真正契入到涅槃的路。所以，隆波就去頂禮隆布貼長老，向他匯報說：「我是如此這樣用功的，但是我懷疑這是奢摩他、是禪定。」
他說：「對！那是一種禪定，但是現在這個時代已經沒有人可以修到這個程度了，你好好去認識、去了解、去玩一下，這樣有好處的，已經沒有人認識這種禪定了。」
隆波向他匯報說：「我害怕黏著於奢摩他。」
他說：「不用害怕，如果你卡住了，師父自然會來跟你糾正的。」
高僧大德讓自己用功，隆波就去用功、去訓練：滅掉所有的一切，只剩下知者，只剩下覺知，包括時間也不存在，沒有念頭、演繹、造作，什麼也沒有。
有一天到清邁去頂禮隆布通因尊者，到他寺廟的時候已經是晚上了。白天隆波要工作，因為是個公務員，晚上別人都去喝酒吃飯去了，自己就去寺廟，去頂禮阿姜通因尊者。當時有個年輕的出家人在門口等著，這個冬季特別冷，電也沒有，寺廟裡面一片漆黑，這位出家人說：「阿姜布詹長老來到這寺廟了，他生病來這邊找醫生，住在這寺廟，你去頂禮一下他吧。」
隆波說：「我不認識他，從來沒有聽說過，根本不認識，我是來找阿姜通因尊者的，阿姜通因尊者在嗎？」
他說：「在！」
隆波就去找阿姜通因尊者，向他分享修行，因為他是隆布信長老的弟子。他的修行很棒。跟他互動大概一個小時，離開他的寮房已經是晚上九點鐘了，天很黑。但是這位出家人還站在外面等著，說：「請你去一下嘛，去頂禮一下阿姜布詹長老嘛！」
想不到這出家人這麼頑固，隆波特別可憐他，這麼冷、這麼晚還等著自己，不好意思，只有去了。當時阿姜布詹長老生病而不舒服，但他沒有進房間休息，就在外面的走廊上，在二樓的小寮房，他躺在床上，一上去見到他，他的精神就來了，指著隆波的臉說：「你是怎麼修行的啊？你講一講。」
隆波就跟他分享說：「既不抓知者，也不抓所知，心在中間。」
然後他就棒喝了：「什麼涅槃！還有進有出。接下來，你是怎麼修行呢？」
他的口音，隆波聽不太清楚，以為不知道自己說了什麼，就重複跟他講了一遍。他又棒喝一次，這次的聲音比剛才更響了：「什麼涅槃！還有進有出。」
隆波當下，心就徹底扔了，知道這麼訓練是不對的，是在浪費時間。隆布貼長老讓自己訓練，是讓自己可以認識它；如果有一天有人問到就可以回答他。現在自己已經明白了，就不需繼續訓練了。繼續訓練是沒辦法到達道果、涅槃的，有出有入的是假的涅槃，這是屬於禪定。
經歷高僧大德們的指點，隆波意識到，每個高僧大德教導自己，類似於左邊一耳光，右邊一耳光，又類似於踢足球，被踢來踢去。隆布敦長老說「別把心往外送」；隆布信長老說「別把心往裡面送」；隆布貼長老說「要訓練心保持中庸、中間，跟空在一起」；阿姜布詹長老說「那不是涅槃」；類似足球被踢來踢去，這麼作也錯、那麼作也錯，這麼修也錯、那麼修也錯。隆波在見到他們之前，已經有懷疑，但是還不確定，一經高僧大德指點後就清楚了，確定這樣修是對的或是錯的。在修行的路上，對的還是錯的，一直都是有的；本來是對的到了某一點又是錯的。
但是誰可以日日夜夜在旁邊指點我們？要用的是如理思維，要自我審查。比如，心去到空裡面，時間也不存在、念頭也不存在、什麼也沒有，空、光明、亮堂、純淨，乾乾淨淨，停止造作、停止尋找，什麼都不剩，什麼都沒有。起先以為這麼不停地修行就會契入涅槃，後來就會發現不對，那是奢摩他！慢慢去探究、慢慢去體會，直到知道自己所犯的錯誤，知道這是錯的。其實在見到阿姜布詹長老之前，就覺得這不是體證道果、涅槃，這是屬於奢摩他，為什麼知道？因為進入這狀態出來後，原先存在的不善並沒有被清除，新的不善依然還會生起；曾經有的善法也會滅掉，而且沒有進一步增長。
如此檢測不善法和善法，如果我們修行是正確的，已經有的不善法就會滅掉，新的不善不會生起或者生起得比較淡薄，還沒有的善法會開始有，已經有的善法會進一步成長，變得更加強大，越來越進步。用這個方式來檢測的話，就可以知道自己的修行是對的還是錯的，可以自己測量。直接去度量自己，別偏袒自己，要真的去檢測。

3.〈在什麼狀態下檢測？〉
在檢測自己的心的時候，要掌握幾個重要的原則，隆波是靠自己走過來的，在檢測自己的煩惱的時候，心要處於平常正常的狀態下去檢測。別入定之後去檢測，入定就沒有什麼東西可以讓自己檢測了，必須是正常平常的心。有些人修行時心集中起來，心退出來後，就卡在定的狀態裡面；卡在裡面然後說：「咦！看不到煩惱了，沒有煩惱了。」
心一直處於定的狀態，有哪個煩惱會冒出來給你看呢？還誤以為那是善的心。不是的，因為正卡在境界裡而沒有看見，這就是癡。看不出正在呈現的境界，這就是癡！因此我們修行後要檢測自己的心的時候，必須是平常正常的心，處在沒有刻意在修行的狀態，如果刻意修行，處在專注的狀態中去檢測，是沒有什麼東西可以讓自己測的，只有一動不動、空空的。
真正檢測自己，最好的時候是一睜眼起床醒來的時候。隆波一再提醒，起床醒來的時候是修行的黃金時間。
有時候我們的心卡在某一境界裡面，我們沒有意識到、沒有看到，但是我們卡住了，是什麼卡住修行，跑到這樣的結果？怎麼看也看不出來，因為已經造作完了，這個境界已經被創造出來了。如果想看它怎麼來的，是看不出來的。
但是剛剛醒來的時候，我們的心還沒有偽裝、還沒有擺姿勢要作為「修行人」，那時是平常的心。平常的心會[排除我們的造作]，呈現真實的面貌：煩惱處在什麼程度，善法處在什麼程度。如果心已卡在定裡，怎麼看也看不出來的。所以，我們一起床醒來的時候就要自我審查。一起床，心是特別的自然，但是一想到「我今天要怎麼修行呢？」一想到修行，心就會立刻造作，比如，心立刻跑到空裡面去，或者去緊盯某個東西，立刻開始工作，心送出去到空裡面了。如果心掉到空裡面，或是送到某個境界裡面，要看它是怎麼來的、怎麼去到那個地方，就來不及看了，因為它已經進到那個狀態裡面去了。所以，在它進去之前，就必須要去看、去體會它還沒有進去的[狀態]。在熟睡一醒來的一瞬間，剛剛醒來的時候，我們的心是最正常的狀態，但是我們一想到修行，心就會開始造作，創造某一個境界出來，心就進到裡面去了。
隆波就是用這樣的方式去審查、去觀察，不停地去觀察自己、體會自己，直到知道錯在哪個地方：錯在心跑出去造作、去創造空空的，一動不動的狀態，而後自己意識不到它是怎麼來的，結果就卡在那個地方，卡了很久的時間。
這是仰賴於自我觀察。最容易觀察的時段，就是沒有想到修行的時候。如果想到修行，就會去造作狀態，一造作出來就會一動不動的。比如，現在準備做禪修報告的幾個人，就像隆波說的那個狀態一樣，心是呆滯的！慢慢地去體會，慢慢地去觀察，從自己的錯誤中去學習。
因此我們修行時，不知道自己的修行是對的還是錯的，這時要從結果來檢測——從結果可以找它的因：結果是對的一定是源自於正確的因；錯誤的結果一定是源自於錯誤的因。不停地去探究，直到某一點，就會知道：「哦！錯誤的修行是這樣的，正確的修行是這樣的。」隆波才可以總結說：「正確修定的原則是怎麼樣子的。」隆波就是從非常多的錯誤中學習，這個錯了、那個錯了，直到可以抓住裡面的要領。

4.〈修行的要領〉
（1）如果我們要讓心寧靜，先有動機，就帶領心持續跟快樂的所緣在一起。進入這地方後，如果“想要”寧靜，就不會寧靜；必須沒有“想要”，帶領心去跟有快樂的單一所緣在一起，寧靜也隨它、不寧靜也隨它，這樣的話，立刻就寧靜了。因此，隆波要讓心寧靜的話，立刻就可以做到，因為能夠抓住要領。
但是在抓住要領之前是非常坎坷的，包括隆波小時候吸「佛」、呼「陀」，接著「佛陀」消失了只剩下呼吸；不停地修行，呼吸消失了只剩下光明；不停地修行，知道心會幻化各種各樣的狀況，若將心往外送，去到了天堂旅遊，隆波發現根本沒有什麼好處：「待到天堂可以嗎？」不可以！「看到天神時，看到好吃的東西，可以一起吃嗎？」不行！這類似於看電影：有這個劇情、那個劇情，可是跟我們沒有任何關係。隆波看到根本沒有任何意義，知道這個不對了：修行後將心往外送，跟著光明去看外面的東西，知道過去、知道未來、知道天神、知道鬼、知道這個、知道那個，雖然可以知道，但是知道的東西也許不是真的，有可能是煩惱在騙我們，因為心能幻化。例如修行時，有的人看到在天堂供奉著佛陀頭髮的佛塔，但是每個寺廟的人所描繪的供奉佛陀頭髮的佛塔卻是這個樣子、那個樣子，都不一樣。真正看到應是一樣的，對嗎？那就是心在幻化了。
在訓練禪定的時候，讓心跑出去，一旦自己意識到這樣不對了，就會認識到什麼是對的。什麼時候不錯誤，什麼時候就會對了。[例如，修禪定時]，緊盯到苦悶是不對的，折磨身、折磨心後很苦悶，根本沒得到什麼。緊盯後很苦悶，[好似獲得禪定]，還會增長煩惱：「別人不行，只有我比別人行。我有禪定，我是[修行者]。」其實，這比別人壞，沒有看到自己的煩惱，覺得自己很牛、自己很棒。
隆波用的方式是慢慢去體會，最後就總結出修行奢摩他（寂止）的要領：帶領心跟有快樂的單一所緣持續在一起，但是別“想要”寧靜，心會自行寧靜的。如果“想要”寧靜，就不會寧靜。
（2）如果我們要心安住，要怎麼做？可以有幾種方法。一個方式是訓練禪定[進入二禪]，這是可以的。但是今日大家可以做的方式大概就是仰賴於覺性，及時知道心的跑來跑去，心跑去想及時地知道，比如，阿姜給尊者喜歡教導：「心迷失了，知道心迷失了。迷失了知道，就不迷失了」，不過如此而已。因此仰賴於覺性，及時地知道心的跑掉，就會自動自發生起安住的心，不用刻意讓它安住，它會自行安住。從錯誤中去學習，最後就會這麼總結。
（3）一旦來到開發智慧的階段，隆波經歷各種修行，不斷被騙，最後也總結出方法。如果我們要開發智慧，要怎麼做呢？要有覺性去觀身、觀心，如實觀，要想如實觀身、心是有條件的，必須要以安住且中立的心去覺知，必須要有覺性去觀身、觀心，有什麼？有覺性去知道，而不是去緊盯、不是去想，因此有覺性就只是去知道，有什麼東西在身上發生要知道、有什麼東西在心上發生要知道，以覺性知道，知道什麼？知道身、知道心，而不是知道別的，而是知道身、知道心，如實觀的「如實」的意思，就是身體是怎麼樣子的要知道它是那個樣子的、心是怎麼樣子的要知道它是那個樣子的，不進去干預，不是必須寧靜、必須快樂、必須好！沒有所謂的「必須」，沒有所謂的「禁止」。知道它是什麼樣子的，它就是那個樣子的，「必須」和「禁止」不可用於毗婆舍那（內觀），但是可以用於修行奢摩他（寂止），用於修行禪定。慢慢地認識、慢慢地去學習，如實是什麼？有覺性、如實地知道身體是什麼樣子的，身體是三[實相]（無常、苦、無我）；如實地知道心是什麼樣子的，心是三[實相] （無常、苦、無我），這是事實、是實相。

5.〈不淨和分離四大的經驗〉
身體不淨，不是事實，只是「概念」。比如，狗的屍體很臭，人們覺得是不淨的，但是蒼蠅覺得很香、很喜歡，吃了之後還不停下蛋，讓孩子在這地方繼續有吃的。白骨觀的不淨並不是真的呈現，有的人說是不淨的，有的人說是淨的。比如，泰國人認為榴槤是很香的，西方不喜歡榴槤的人覺得太臭了。西方人覺得起司很香，泰國有些人覺得很臭啊，因此不淨並不是事實，是取決於個人的喜歡、不喜歡和愛好。又比如有些人一聞到臭魚、臭豆腐的味道，覺得好香啊，不喜歡那個味道的人一看到就嘔吐。因此，所謂的淨和不淨不是真的存在。
[早年在家時，]隆波都會去頂禮隆布貼長老，因為他在闊納省，距離很近，每個月都會去頂禮他一次。有一次，隆波從隆布貼長老的寺廟後面走過去，到處都是狗屎。心想：「整個地區的狗是不是都到這邊來了，像是狗的公共廁所，這裡一堆、那裡一堆。」從哪裡下腳，都必須非常小心，走著、走著，看到一堆剛剛拉下的狗屎，還有蛆蟲不停蠕動，幾乎要嘔吐了，接著，心無緣無故地立刻衝到狗屎那邊去，好像演示神通一樣——心掉到狗屎那邊去，開始只是一小堆，一旦進去就變成了一大堆，衝到裡面去之後，就開始分離成四大（四界）：水是水、風是風、火是火，只剩下地大。心的力量一旦進去就看到本質，很稀的狗屎變成乾乾的、扁扁的，心就看到本質，事實上狗屎只是地、水、火、風四大的聚合而已！四大是真實存在的現象，而所謂的不淨則不是真實存在。心會教導自己，會演示給自己看，隆波修行時心是直來直往的，就像電影直接放給自己看一樣，不是自己想像的。一旦這麼照見，隆波的心就平靜如水，輕鬆自在地走過去，保持覺性，不踩到狗屎，去頂禮隆布貼長老。
隆布貼長老一看到隆波就說：「啊，怎麼樣？修行人！你得到了什麼好的寶貝？」
隆波就跟他分享：「看到寺廟裡的狗屎，心就進去把狗屎分成四大。」
他說：「對啊，有的只是四大而已。」
因此，觀身時，如實觀身就觀到四大，這是身體的實相，只是一堆物質充滿了無常、苦、無我。觀心時，就會看到，只是感覺、念頭而已，或是感知苦樂的感覺；或是想的界定；或是造作：造作好、造作壞——也就是受、想、行蘊，至於能感知的就是心。這稱之為分離蘊。色蘊可以分得更細，就是四大，名法可以分離成受、想、行、識，每一部分都是無常、苦、無我的，全部都是無常、苦、無我的，不是人、不是我、不是眾生、不是你、不是他。這樣慢慢抓住要領——要有覺性去如實觀身、觀心，只是蘊、只是界，都是無常、苦、無我，這是實相。我們想看到這些，心必須要安住且保持中立，因此隆波說：要有覺性去如實觀身、觀心，事實上這就是修行毗婆舍那（內觀）的要領，隆波進一步說明，必須要以安住且中立的心去覺知，如果沒有安住且中立的心就無法如實觀。

6.〈不停地從錯誤中學習並檢驗〉
因此，修行時不停嘗試對和錯，最後就能抓住要領，一旦能夠抓住要領，現在要修行奢摩他（止），用什麼都可以。任何禪修業處都可以用於修行奢摩他了，先做到一個，然後全部就都會了。類似於修行十遍的一個遍，其他的九個遍處就可以會了。修行業處一定要先對某一個嫻熟，然後四十個業處就全都會了。
毗婆舍那（觀）呢？先嫻熟身、受、心、或法其中的一個；觀照身體時，也不是知道所有的身體，只要知道身體的某一個就可以了，比如，覺知呼氣的身體、吸氣的身體，能這麼了解，就可以了解所有的一切了；覺知行、住、坐、臥的身體，只要知道這個，就可以知道所有的一切了；覺知苦、樂、不苦不樂，只要知道這個，就會知道所有的一切了。
一旦能夠抓住要領，現在無論做什麼，讓它修成毗婆舍那就是毗婆舍那了，讓它修成奢摩他就是奢摩他了，因為知道要領了。就類似於武功的訣竅，一旦功夫訓練到某一點，一切東西都變成武器了。如果訓練到透徹，什麼東西都行，修什麼都可以，修成奢摩他也可以，修成毗婆舍那也可以，但是要修成毗婆舍那必須觀名法、色法，而修奢摩他，則不用選擇，什麼都可以。至於毗婆舍那必須要觀名法、觀色法，去觀哪類色法、哪類名法都行。到此就會覺得說：「哎，簡單！根本沒什麼難。」但是在覺得簡單之前，那是太難太難了。
所以，聽懂隆波今天的教導，要抓住要領，要真正能夠做到自助，努力不停地從錯誤中學習。修了之後，沒有善法生起，就知道有哪個地方錯了。修了之後，沒有不善法生起，善法生起得更頻繁，越來越熟練，就知道應該是對的。如此教導我們哪個是錯的、哪個是對的。經過不停地訓練，現在抓住要領後，就簡單了。好了！（開示完）

7.〈禪修報告〉
學員1：我的固定形式用功是透過觀呼吸，吸佛呼陀，數一到十，然後重新再數，似乎黏著於緊盯，在感受很重的時候，自己掌控不了，心無法對感受保持中立，在日常生活中絕大部分無法及時地知道心跑去想、跑去散亂，請求隆波慈悲開示！
隆波：居士！你的緊盯依然很厲害，要放開它一點，放開的方式是別盯著它一動不動的，要去思維身體，去觀頭髮、皮膚、指甲、牙齒、骨頭，每一個部分慢慢地去觀察，別著急。觀頭髮時，就去看頭髮不美、不漂亮，它是不淨的，是無常、苦、無我的；頭髮是這樣的形狀、是這樣的顏色、是這樣的氣味，慢慢地去看，這樣就會讓自己的心從鎖住的地方鬆脫出來。你的心依然被鎖住了，去思維身體，思維一段時間後，去修寧靜、觀呼吸，再進一步去思維，這樣進進出出，心就不會卡在一動不動的定的狀態。要去解決這一點！

學員2：我的固定形式用功是透過唸誦的方式，而後去經行。日常生活中，唸誦跟觀呼吸交替進行。修行時還會緊盯，想看得清楚一點。現在身體健康有問題，但想快點去工作。最近一段時間，覺得外面的世間感覺不一樣，請求隆波開示。
隆波：別讓心卡在一動不動的定裡面，你看外面的世間時，心是呆滯的，要放開它。你感覺到嗎？修行後，剩下一個一動不動的，其他都是變動的，這個一動不動的一定要殺死它，要膽子大一點，如果卡在一動不動的，就無法真的開發智慧，[煩惱]的首腦就藏在裡面，雖想去看這個或那個實相，但是煩惱是一動不動的，它就藏在自己的心裡面。因此別去呵護讓心一動不動或讓它空空的。要放開讓它工作。如果意識到還剩下一個一動不動的，要鬆脫出來，就會看到那個一動不動的本身也是生滅變化的。如果它可以從裡面鬆脫出來，就會看到[生滅的現象，演示著三實相]。如果是一動不動的，是看不到的。你強迫讓心一動不動的這一點，一定要糾正！

學員3：我透過打坐，觀身體呼吸，唸誦佛陀來修行，一旦有了[定]就能感覺到裡面的變化，冒出來成能量變化，然後消失，但是有時候會看它冒出來變成記憶，如果沒有及時地意識到就會進去造作，一旦及時地意識到就會回來覺知身體，知道依然沒有保持中立，想要讓冒出來的現象可以滅掉消失，請求隆波開示。
隆波：冒出來的現象其實可以教導你法，別想讓它消失，類似於你在趕走自己的老師，它冒出來了，它就顯示苦給自己看。觀的過程已經對了，已經看得很微細，修行時，有時候想蘊會冒出來，記憶會冒出來，行蘊就會繼續去造作，它的流程就是這麼運作的。一旦行蘊造作了，就會來控制心。起先是心造作行蘊，行蘊進一步來控制心，就會隨順在行蘊的控制下被掌控。要不停地探究，最後就會發現有的只是運作的流程：有這個才會有那個，沒有這個才會沒有那個。慢慢地去覺知，你的訓練不錯，不用心急，你的弱點就是想快點得到結果，越想要就會越慢，因為那個想要就是欲望，這是苦因，這是生起苦的因，不是生起智慧的因，不是生起離苦的因，因此出現了什麼，別去討厭它，去覺知它，那是苦堆，你感覺到嗎？佛陀說：「苦要知道」，而不是要去斷離。

學員4：我按照隆波的教導修行有一年多了，是透過觀心。在固定形式裡面用功主要是透過唸誦、打坐，現在發現的問題是打坐往往就會睡著，從[定]退出來之後就會迷迷糊糊的。在日常生活中覺知依然很少，白天工作還要學習，所以只有早上起床時修行，努力在日常生活中保持覺知，請求隆波開示。
隆波：也只能這麼用功，要學習又要工作，事情比較多，如果有零碎的時間可以累積起來就去累積。你的訓練不錯並不差，看到了嗎？有什麼東西在心裡面生起都可以覺知，你訓練的不錯而不是不好！

學員5：我現在用心作為臨時的家，看到五蘊是負擔。為什麼要照顧它呢？從五蘊裡面可以獲得什麼呢？除此之外看到心也是苦，而且比五蘊更苦，但是依然沒有看到生滅，自己分享的這些是不是對的？請求隆波開示。
隆波：已經對了！但是[定]不夠，智慧衝到前面去了，透過思維分析獲得了領悟。你的[定]還不夠，心依然在動蕩不安，如果[定]不夠的話，生起的智慧就不是真品。必須要訓練讓心安住：心跑了知道、心跑了知道，要常常訓練這一點。至於其他的東西，後面會明白的，要先去訓練得到好的[定]：心跑了知道、心跑了知道，要去訓練這個，大概明白嗎？

學員6：我的固定形式用功是唸誦「梅達固那」，然後去觀身體呼吸。如果特別散亂，就會試著幫自己按摩，去觀緊和鬆。日常生活中會用唸誦，但是好像是慣性的唸誦，久久才會去觀身心工作，整體來講散亂很久，緊盯到頭都痛，如果感覺到額頭很緊就放鬆一些。知道自己想要好，但是沒有真的看到，請求隆波開示。
隆波：適合你的禪修業處是身體，你愛你自己的身體並不少的，因此要努力去看，以身體作為臨時的家，喜歡身體就把它作為臨時的家，不停地去覺知身體的行、住、坐、臥、呼氣、吸氣、身體屈伸，不停地去覺知，不停地緊隨著去覺知，看它就像看別人一樣，看別人一直在工作。一旦輕鬆自在的去觀的話，心有任何動靜的變化就會自行捕捉到。你迷失很久的原因是，因為心沒有臨時的家，如果心有臨時的家就不會迷失很久，迷失的一瞬間就會意識到已扔掉了臨時的家了。要以身體做為臨時的家，動身去工作，去做家務，不要緊盯，不要打壓，只是感覺身體動作，就只是感覺而已。笑一笑，感覺到了嗎？臉在笑，生氣的時候感覺到了嗎？臉是這樣子的，一旦感覺自己板著臉，就會看到生氣的心；一旦感覺臉笑，就會看到愉悅的心，因此不停地感覺自己的臉，不用照鏡子，從臉部表情的動作，就可以讀懂自己的心，這很好玩，不斷地感覺自己的臉，很好玩！事實上你特別愛這個身體，特別保護它，不停地去看它，這樣你就可以看得懂自己的心，大概明白嗎？透過自己的臉來讀自己的心。

學員7：我聽隆波的說法兩三個月了，在那之前自己修行了三年，透過唸誦的方式，看著隆布敦長老的畫面，心跑去想的時候就跑到長老那個地方，然後努力讓心在長老畫面上。
隆波：以長老作為禪修的業處，這樣可以獲得定，可以獲得奢摩他，但是如果你想進一步提升的話，就必須要回到自己的身、心上面。不停地看著長老，不會證悟道果、涅槃，但是會獲得快樂、獲得寧靜，這是屬於奢摩他的修行方式。若觀自己的身、觀自己的心，這個身體沒有別的，有的只是苦，這個心沒有別的，有的只是負擔，不停地這麼去觀察、體會它。回過頭來觀自己的身、觀自己的心，這個身體並沒有什麼別的，有的只是苦；這個心一直在工作，沒有別的，有的只是負擔，但是別討厭它們，不停地去觀察體會，就可以進一步提升[獲得道果涅槃]。如果只是看長老的話，是得不到道果的，如果死去的話，也許會變成他的弟子、他的隨從，但是不會去到涅槃。

學員8：我的心依然散亂迷失很久，因為訓練的量還不夠。在固定形式裡面用功，經行的時候會思維每一個蘊，每一個分離，然後禪修業處還不確定，有時候會觀身、有時候會觀心，但是看到生起的境界，全部都是某一種現象，偶爾會獨修增加自己的力量，請求隆波開示，現在修行是不是對的？跟自己的根器是不是相符合？
隆波：對的！慢慢去審查、體會：修行後，善法增長還是不善法增長？要不停地去觀察，這樣就會自己找到答案。比如，只是一直覺知自己，那也不對，善法沒有進一步成長，就只是原地踏步。不停地去檢測你自己的心，這個進步已經很大了：以前散亂，會徹底迷失在世間，但是現在心偶爾會有定了，不錯！已經很好了，繼續用功，但是別讓心黏著於一動不動，別太過於呵護心，放任它去工作，膽子大一點，但是不放任它至於散亂。時間到了，就要做固定形式的用功，讓心可以歸位回家，一旦歸位回家後，就放任讓它去工作，緊隨著去看變化。

隆波：學員5！你不用想太多。修行並不是去思維分析，要用的是感覺，而不是思維分析。修行是用感覺去覺知：感覺到快樂也知道、感覺痛苦也知道、感覺貪嗔癡也知道，感覺運動也知道，去覺知！而不是去思維說：「現在手抬起來了嗎？」不是思維、不是分析，而是去感覺。好了！今天就到這裡。（完）

【142】覺知自己的智相應大善心
隆波帕默尊者法談開示
2018年2月24日A
整理：內觀教育禪林
1.〈覺知自己〉
修行的核心原則，隆波已經教導給大家了，直接了當，沒有任何保留。以前祖師大德們沒有教導那麼多，以前教導的就是持戒，以及唸誦佛陀、佛陀，去打坐，讓心可以寧靜，因為那時很多人的心很散亂，打坐之後就可寧靜，但是沒有提到打坐之後去開發智慧，有時是教導出家人，但大多數是教導唸誦佛陀、佛陀，唸誦佛陀就要訓練上一年，有些人要訓練一年唸誦佛陀、佛陀。
大家若記得修行的原則，就知道「佛陀」就是「心」，就是「知者、覺醒者、喜悅者」，透過唸誦佛陀可以覺知自己的心：唸誦佛陀、佛陀時，心跑去想了知道。唸誦佛陀、佛陀時心寧靜了知道，心和佛陀在一起了及時地知道；心跑去想了知道；心跑去跟佛陀在一起，也知道。有些人使用的是觀呼吸，呼氣唸佛、吸氣唸陀，當佛陀跟呼吸結合在一起，知道。呼氣唸佛、吸氣唸陀，一旦心跑去想了及時地知道；心跑到呼吸上也及時地知道，及時地知道心的跑動。如果覺性生起，心能夠牢牢記得心跑掉的狀態，然後覺性就會自動生起。覺性生起後，就會知道心跑了，心就不跑，心就會安住，就會獲得真正的[定]，這是更高的[定]。一般的[定]只是心寧靜而已，但是更高的[定]、能夠開發智慧的[定]，就是心要安住，心要成為「知者、覺醒者、喜悅者」。「知者、覺醒者、喜悅者」就翻譯為佛陀。所以我們要訓練讓心成為「知者、覺醒者、喜悅者」。
以前有出家人說過，他跟祖師大德在一起大概一年多，只是教導唸誦佛陀、佛陀。為什麼要唸誦佛陀？不知道；唸佛陀是為了什麼？不知道；應該怎麼唸誦佛陀？也不知道，只是知道要唸誦佛陀、佛陀。他唸誦了一年，有一天跟祖師大德去托缽，祖師大德說：你現在可以去覺知自己。為什麼？因為你以前唸誦佛陀、佛陀的時候沒有覺知自己，還不會覺知自己，現在就學習去覺知自己。又學習了一年，祖師大德繼續又說：去覺知自己。花了很久的時間，然後心才會覺知自己。
隆波把祖師大德的教導對大家講得非常[簡要]，因為現代都市的人沒有時間，可以唸誦佛陀唸上一年。隆波教導的是，選擇任何一個禪法，去知道自己的心：心走神了知道，心跑了知道，心去緊盯也知道。真正覺醒（佛陀）的狀況是心不走神，心也沒有緊盯，心舒舒服服地覺知自己。這了解要非常細膩、清楚，能夠到這一步後，才教導大家去「分離蘊」——祖師大德不會輕易教的，要我們去觀察自己，有些人做對，但大部分的人做不對，有的人可能一生都不會做對；修行者能夠真正抵達法的也有，真正很厲害的也有。大家要好好聽從祖師大德的教導去做，大家的臉看起來很聰明，但是大家不會開發智慧。以前有些人是屬於信仰型的，祖師大德教導什麼，就認真去做，他們唸誦佛陀、佛陀可以唸上一年，有些人唸誦佛陀後心很寧靜，祖師大德就繼續教導他們，去森林裡，跟老虎、蛇在一起，心就醒過來，因為害怕——害怕之後就唸誦佛陀、佛陀，如此去學習覺知自己的心。
2.〈心跑了要知道〉
隆波用簡單易懂的話來教導大家，唸誦佛陀也可以、觀呼吸也可以，去知道心的跑動。唸誦佛陀或呼吸，為了去知道自己的心：心跑到佛陀或呼吸上了，及時地知道；心跑去緊盯佛陀或呼吸，心不動了，也及時地知道。走神了知道、緊盯了知道。心走神有兩種情況：一個是跑去想、一個是跑去緊盯。接下來，[只要]心走神，一跑就知道，一跑就知道，心就會記得走神的狀態，而後心一走神，覺性就會生起，這一定要訓練到覺性自動生起。
心走神是因為心有癡、心散亂，如果有覺性，知道心散亂了，心散亂就會自動滅掉。什麼時候有覺性，什麼時候就沒有[煩惱]；什麼時候有[煩惱]，什麼時候就沒有覺性。我們一知道散亂，覺性就會生起。要常常看到心走神、心散亂的狀態，心就會記得心散亂、心跑了，覺性就會自動生起。覺性生起後，心就沒辦法散亂。不用刻意讓心寧靜，心一歸位就會自動成為「知者、覺醒者、喜悅者」，就會自動安住、寧靜；也不是寧靜之後，心在外面。有些人打坐之後心很寧靜，但是心是在外面，心跟佛陀、呼吸在一起——心跑到佛陀、呼吸上去了。如果沒有看到的話是不行的，因為心跑掉了，心沒有歸位。
隆波教導選擇一個禪法，去知道自己的心：心跑了知道，心緊盯了知道。心走神就是心散亂；心緊盯就是心跑出去抓住某個所緣在一起。如果有覺性，心一跑就會知道——沒有刻意去覺知，就會覺知。沒有刻意知道心跑了，就會知道心跑了。心安住並不是刻意讓它安住，不刻意就會得到真正的[定]。沒有刻意有[定]就會有[定]，沒有刻意有覺性就會有覺性，沒有刻意，因為刻意裡面是有「貪」在裡面。比如，「想要」有覺性、「想要」有定，這是有「貪」滲透在裡面，這個心並不是真正的善心，是不善心。如果心沒成為善心的話，是沒有辦法真正的開發智慧的。所以，選擇一個禪法，心跑了知道。心跑去散亂或者心跑去想，這是第一種。第二種就是心跑去緊盯所緣。
3.〈心滅掉、心跑掉〉
以前有人觀腹部，緊盯之後心滅掉了，就是讓心一直在忍受、忍受，讓自己受罪，沒辦法忍受了，心就滅掉了。還以為自己證悟道果了，其實已經修成枯木、石頭，因為心已經滅掉了。
打坐或經行的時候，如果非常非常鬱悶，心就會滅掉，不要覺得自己已經證悟涅槃了，因為沒有了[名法]。涅槃本身也是一種所緣，一定要有心才可以接觸到涅槃。如果修行到最後心都滅掉了，以為證悟道果、涅槃了，這是不行的。涅槃也是用心去感知的，因為涅槃是法所緣。
有時打坐非常緊盯，有些人觀腹部升降，心跑到腹部上面，但是自己沒有看到；或者經行的時候心跑到腳上了，沒有看到。
如果心跑到腹部、心跑到腳上，要知道心跑掉。有些人做手部動作，心跑到手上，心緊盯這個手，還有些人心沒有去緊盯但是心跑去想，下一個動作是什麼？心一直在想。有些人做動作，可以自動的做了，但是心跑去想別的事情，不去覺知手部動作而是想別的事情，心跑了沒有看到。或者是唸誦佛陀，心跑去想，自己沒有看到，或是心跑到佛陀上面，緊盯佛陀、緊盯呼吸，自己沒有看到。
4.〈沒有哪個禪法比哪個禪法更好〉
其實沒有哪個禪法比哪個禪法更好。如果心對就全部都對，如果心錯就全部都錯，並沒有哪個方法是最好最殊勝的，只是說哪個禪法是最適合自己。
不要忘記，一定要有覺性，要有正確的[定]，而且不是刻意的。
唸誦佛陀或者觀呼吸，要有覺性，心跑去想了知道；心跑到佛陀上了，及時地去知道；心跑去呼吸上，也及時地去知道。心跑去想別的東西，忘記呼吸、忘記佛陀，也及時地知道。接下來就會得到好的覺性和好的[定]。
也可以觀腹部升降，不是說觀腹部升降是錯的。心跑到腹部去緊盯腹部，要及時地去知道；或是心跑去想別的事情，去及時地知道。所用的是同樣的原則，同樣的原則就是去覺知心、知道心。
5.〈有智慧的大善心〉
選擇任何一個禪法，去知道心，這個稱之為「心學」。我們得到的就是正確的覺性以及正確的[定]，會得到自動的覺性以及自動的[定]。然後用這些來開發智慧。最初我們要獲得覺性和獲得[定]：心有覺性，心有正確的[定]，這就是成為「知者、覺醒者、喜悅者」，心會非常輕盈 、柔軟、敏捷、老老實實工作，老老實實地去覺知所緣，不緊、不硬、不遲鈍、不僵硬、也不貪、不瞋、不癡。我們一定要這樣訓練，讓心訓練成為有智慧的大善心，這是可以開發智慧的大善心。
有些善心是不能開發智慧的。寧靜型的定的心，這是善心，但是它沒有辦法開發毗婆舍那的智慧。如果只是呵護心的寧靜，只是寧靜的話，那樣的心是沒有辦法開發毗婆舍那的智慧。
我們要訓練自己的心，讓心成為可以開發智慧的善心，而且是自動生起的，不是刻意讓它生起的。自動生起並且可以開發智慧的善心，這是非常高的大善心（屬智相應無行大善心）。如果只有覺性、只是寧靜，如如不動，只是跟呼吸在一起、跟佛陀在一起，只是寧靜的話，是沒辦法開發智慧去看到三[實相]的。非常高的善心才能開發智慧，這樣的善心是有覺性、有智慧。
6.〈不同類型的善不善心〉
如果沒有覺性的話就不是善心。善心也分有智慧和沒有智慧兩種。比如，我們去做功德，這是善心，但是跟毗婆舍那是沒有關係的。做很多布施、做很多功德，這跟毗婆舍那沒有關係。去做很多好事並不意味是開發智慧。比如，你放生牛，想求得身體健康，但是你放生的那個牛，可能也不會活很久。有時我們做功德是帶著貪心去做，而不是帶著智慧，智慧才是最重要的。
我們要知道，行善是為了減少自己的[煩惱]，而不是為了迎合自己的[煩惱]。如果你來聽隆波說法，希望能夠明白隆波所說的法，但是你從不修行，只是這樣求的話，是沒有智慧。你這個求是不帶有智慧的。或是做善事、做功德，問：有功德嗎？有功德、有福報的，比如，我們去放生魚、放生牛，會有功德和福報[但是不一定有智慧]。…真正可以開發智慧的善心，一定不可以缺少智慧，並不是如如不動，只是覺知自己。有的人說：隆波帕默只教導覺知自己。這個說法是不對的。如果只是覺知自己，這是不行的。如果沒有伴隨智慧，只有覺性，這是不伴有智慧的善心（屬智不相應善心）。
我們要訓練更高的伴有智慧的善心，可以開發智慧的，就是按照隆波的教導去修行：選擇一個禪法，去覺知自己的心，心跑了知道：心跑去想了知道、心跑去緊盯了知道，然後心一跑覺性就會生起，比如，我們觀腹部升降，並不是讓心寧靜：我們觀腹部升降，心跑去想了知道，心跑去腹部了知道；或者我們觀手部動作，像隆波田教導的手部動作，心跑去想了知道、心跑到手部也知道，如此常常去覺知自己的心，就會獲得伴隨著智慧的大善心，而且不是刻意讓它生起。所以，有智慧的善心有兩種，一種是刻意的（稱作智相應有行善心），一種是自動生起的（稱作智相應無行善心）。如果善心力量很夠的話，不用刻意讓它生起，它自己會生起。譬如，我們看到很可憐的人，就自動去做功德，我們不刻意做，這就是很好的善心，並不是刻意做善，是自動生起的善心，這是有力量的。另外一種人，同樣看到很可憐的人，自己沒有想做功德，但是看到自己的朋友在做功德，就先想著：我現在做功德，來世會長得漂亮，可能會很有錢。他一直這樣想，想得越多，善心的力量就越少。所以，善心也分兩種：一種是自動生起的（稱作無行），這個力量強大；還有一種是刻意讓它生起的（稱作有行），這個力量就薄弱一點。同樣的，有的不善心是自動生起的，這種不善心的力量強大。有的不善心是經過一陣才生起的，這種不善心的力量是比較弱的。比如，有人罵了我們三天三夜，我們才逐漸慢慢生起不善心，說明這個不善心的力量比較弱。如果有人罵了我們一句，我們馬上非常生氣，說明這個不善心的力量非常強。
所以，如果善心或不善心是自動生起的，說明這個力量比較強大。如果善心或不善心要很久才生起，說明這個力量比較薄弱。
有些人練習經行，自己自動去經行，說明這個善心的力量很強。有些人要想很久，想到祖師大德教導經行有什麼好處，想很久後才去經行，說明這個善心的力量比較弱。
真正的善心是敏捷的、輕盈的，能夠老老實實的工作，能夠靜靜覺知所緣，而且是伴隨著智慧的心，安住成為「知者、覺醒者、喜悅者」，這樣的心就是用來訓練觀禪的心。
[定]有兩種：一種是寧靜型的[定]。寧靜型的[定]就是跟單一的所緣在一起，可以跟佛陀在一起，或是跟呼吸在一起，寧靜型的[定]稱為「止禪」——就是跟單一的所緣，寧靜地在一起。會獲得什麼？會獲得寧靜和快樂。另一種是[安住型的定]，稱為「觀禪」的定——就是心具有智慧，心具有可以開發智慧的[定]，心是安住的，稱為「知者的心」。以前隆波跟隨祖師大德去學習的時候，一進入寺廟，祖師大德就稱隆波為「知者」。但是現在人不太有[知者]了，現在大多是緊盯的心，還有迷失的心，而不是知者的心。
知者的心就是「知者、覺醒者、喜悅者」的心。知者的心的特徵是，心是安住的，是舒舒服服安住的，而且不是刻意去讓它安住。它的所緣是變化的，所緣可以是名法，也可以是色法。我們一定要透過訓練，讓心可以自動安住，這樣才可以開發智慧。一定要訓練到可以自動安住，而不是刻意讓它安住。
按照隆波教導的，大家選擇一個禪法，心跑了知道、心跑了知道，接下來，心一跑覺性就會生起，心就會安住，而且不是刻意地安住，是自動地安住，接下來，就可以開發智慧了，可以真正去修行毗婆舍那（觀禪）了。但是有的課程雖稱作毗婆舍那，其實只訓練奢摩他（止禪），也沒有教導正確的心學，沒有教導伴隨智慧的大善心，這是不夠的。這個伴隨智慧的大善心一定要有自動的覺性、有自動的[定]，也就是，一定要有正念和正定。
7.〈八聖道與大善心〉
八聖道中的慧學，是正見、正思惟，就是要有正見，有正確的領悟，有正確的思維。
八聖道中跟戒學有關的，是正語、正命、正業，就是要有正當的工作，不欺負眾生也不傷害自己。
八聖道中跟心學有關的，是正精進、正念、正定。正精進是指能夠精進地減少自己的[煩惱]，並不是指精進地去經行、精進地去打坐，不是這個意思。有些人覺得自己打坐比別人久，自己很厲害，這個是迎合[煩惱]並不是正精進。我們訓練自己的心，一定要知道學習的目的是什麼：正精進就是我們這麼做是為了發展善心，減少[煩惱]。正念和正定：就是隆波剛剛教導的，選擇一個禪法，心跑了知道，就會記得這個心跑的狀態，然後心就會自動安住。我們看到心跑了知道，是在訓練心念處的正念，並不是普通的覺性。選擇了一個禪法，心跑了知道。心散亂知道心散亂，心不散亂知道心不散亂，我們在修心念處，這已經在發展正念了。散亂是正定的敵人，如果我們有覺性及時知道心散亂，這樣心就不散亂，正定就會生起。
以前給小孩子吃東西，小孩因為沒有牙齒，一定要大人咀嚼過了再給小孩子吃，但是隆波希望大家可以自助（自己幫助自己）。
總結就是，選擇任何一個禪法，去覺知自己的心：心跑去想了知道，心跑去緊盯所緣了也去知道，我們會得到什麼？心會生起正念！這已經在訓練念處的修行了。心散亂了知道，心散亂滅去心就會安住，獲得[定]，所以我們一定要訓練才會獲得好的東西，有覺性、有正確的[定]。
我們要知道修行的目標，修行並不是為了持戒成為天神，我們修行是為了可以減少[煩惱]。我們要知道修行的目標，去學習名色、身心的真相，然後用安住的心去覺知，所以隆波說：「有覺性，以安住且中立的心，去照見身心的實相。」
以安住且中立的心：這是正定。
有覺性，以安住且中立的心：這個已經含括了正精進、正念、正定。《阿毗達摩論》內容很多，我們不知道從哪裡開始。想學習，就從隆波教導的修行開始，從訓練覺性開始。
去照見身心的實相：看到心一會兒跑去想，一會兒跑去緊盯，一直跑來跑去、動來動去，接下來，智慧就會生起，就會知道跑來跑去的心是無常的，知者的心也是無常的，跑去想的心也是無常的，所有的心都是無常的，這是照見無常。知者的心，我們也沒辦法去呵護；緊盯的心，也沒辦法去控制，它自己會去緊盯；迷失的心，也沒辦法去禁止，它自己會去迷失，這個稱之為照見無我。我們可以照見無常，也可以照見無我，然後智慧就會生起。我們看到無常和無我，也看到苦，我們看到這三[實相]，稱之為看到了名色、身心的實相，這個才是真正毗婆舍那的修行。
隆波把毗婆舍那的修行，非常簡要概括起來，希望讓大家修行可以簡單一點：「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。」
再簡單一點就是：「選擇一個禪法，心跑了知道：心跑去緊盯知道、心散亂了知道。」
如果可以這樣訓練，我們就可以得到正念、得到正定，可以得到開發智慧的大善心，而且不是刻意生起的。最後智慧就會生起，就會看到：「安住的心，是沒辦法去呵護的；緊盯的心，也沒辦法去禁止的。心安住只會安住一剎那，沒有辦法去呵護它，它是無常的。心走神也是無常的」，這稱之為智慧。所以，隆波簡單概括起來講給大家聽：
什麼時候知道自己的心，什麼時候抵達了心，什麼時候就抵達了法；
什麼時候損失了心，什麼時候損失了所有的法。
將所有的修行概括起來，非常的短，因為大家都非常的懶，如果講太多、非常繁複的話，大家不願意學的。好了！去吃飯吧(完)

【內觀新文分享】
正念與正知
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/22_382.pdf
●觀智的團隊34名法（1 心王、33 心所）：
◎一個識（心王）。
◎七個遍一切心所：觸、作意、受、想、思、一境性（定）、名命根。
◎六個雜心所：尋、伺、喜、勝解、欲、精進。
◎十九個遍一切美心心所：一、信；二、念；三、慚；四、愧；五、
無貪；六、無瞋；七、中捨；八、身輕安；九、心輕安；十、身輕快；十一、心輕快；十二、身柔軟；十三、心柔軟；十四、身適業；十五、心適業；十六、身練達；十七、心練達；十八、身正直；十九、心正直。
◎一個無痴心所：慧。

【新校分享】漢譯《阿含經》的禪法──以《中阿含經˙念處經》為例
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/11_12.pdf
若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，……若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進；暮行如是，朝必得昇進。

大乘經的出現略述
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/1o.pdf

【印度佛教思想四講】分享[新校]
釋迦牟尼佛的轉法輪
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/1k.pdf
印度佛教思想的演變
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/1l.pdf
印度佛教的宗派思想
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/1m.pdf
印度佛教的修行與證果
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/1n.pdf

六祖壇經德異本（長本）
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/w1.pdf

六祖大師法寶壇經的長短本
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/22_380.pdf
《六祖大師法寶壇經比對本》
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/w4.pdf
六祖壇經真福寺本
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/w5.pdf
六祖壇經敦煌本
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/w6.pdf

【隆波帕默內觀禪修三檔】[新版]分享
隆波帕默的禪修經驗談
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/2.pdf
隆波帕默的內觀次第文摘
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/16.pdf
隆波帕默的內觀開示十講
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/20.pdf
編序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
內觀教育禪林

【隆波帕默的內觀開示十講】（10）
十、守護六根的意義
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2021年07月10日
整理：大溪內觀教育禪林

寺廟這一星期只開放兩天就關閉了。事實上，已經提前跟大家預告過了，政府調整疫情政策時我們就需要配合，我們不能不配合。跟新冠肺炎戰鬥，這和戰爭沒有什麼區別。戰爭的時候大家必須要齊心合力。戰敗是因為每個人有自己的想法、有自己的做法，有些人想戰鬥，但是有些人想逃避，躲來躲去的，大家就無法齊心合力了。現在也是一樣。我們的首都曼谷已經被進來的病毒佔領了，所以一定要把它奪回來。大家必須要幫忙。隆波暫時停止接納大家進來聽法，是因為安排法務的法工們，絕大部分是曼谷人，他們來就不方便了。現在春武里的疫情雖然沒有曼谷嚴重，但是衛生部防疫的政策是，對那些從疫情非常嚴重地區進來的人，必須要非常小心。如果從曼谷來的話，春武里就要非常小心，所以別來比較好。來了會變成春武里工作人員的負擔。

1.〈向高僧大德做禪修報告〉
法呀！事實上就在我們自身，就在自身來學習。現在這個時代學法比隆波那個時代更容易。以前隆波的時代，學法並沒有網路，去頂禮高僧大德很難，因為他們住在很遠的地方，去頂禮拜訪他們，有時候又碰不到，因為去別的地方辦事了。有時候雖然在寺廟但卻生病了也沒辦法見面。
現在這個時代很容易，把網路打開就可以見到了，包括還有現場直播。隆波的時代必須要不停地提醒自己：「法不在高僧大德那裡，法就在我們自身，就在我們自己的身上、自己的心上。所以，去探究自己的身、探究自己的心。」
很久才有機會見到高僧大德，才能做一次禪修報告。隆波跟高僧大德學法，請教過好幾十位，但是真正做禪修報告的只有六位，總共加起來有七次指點，並不多；絕大部分是去做禪修報告，去跟他們匯報說：「您教我這麼修的，我已經按照這麼去做了，現在是這樣、這樣的結果，是對？還是錯呢？」
事實上，心裡覺得自己是對的，因為自己觀察它真的能夠減少煩惱，但是跟他們請教說：「如果對的話，怎樣做可以比現在更進步呢？如果是錯的，請您慈悲開示，究竟錯在哪裡？」
事實上，心裡相信是對的，但也必須先預防會不會是錯了。絕大部分跟高僧大德就是這麼去請教。有一些很奇怪的提問，則是其次，例如，修行時，心一直是睡覺的狀態，身體是睡著、心也是睡著，怎麼樣都醒不過來，打坐也會睡著、經行也會睡著，去請教隆布信長老：「我修行不知道怎麼回事，已經無法自助了，解決不了了，修行一直睡著。」
他回答說：「別有疑問了。知者、知者！你怎麼可以有疑問呢？繼續修行吧！你就會在這次結夏安居期間獲得寶貝。」
他要隆波別有疑問，隆波就沒有疑問了：「睡著是它的事！」
以前並沒有像現在那麼多機會，跟高僧大德學法的機會並不多，所以只能忍耐。有時候修行好幾個月，才有機會可以見到高僧大德一次，平時就仰賴於「如理思惟」，不停地去觀察自己：「自己的修行啊！不善法有減少嗎？善法有增長嗎？」就是看這個，不用去看很複雜的事情，例如，能不能入定，這個不重要。要去觀察：「自己修行之後，善法有增長嗎？不善法有減少嗎？」要去訓練自己具有覺性。

2.〈根律儀與守護六根〉
隆波認為修行最重要的是要持戒和在固定形式裡用功，每天都去用功，變成一個常態，這非常重要。
隆波訓練自己，覺得最重要的是「根律儀」，也就是守護六根。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。根律儀非常的重要。那時候修行，只怕心跑了之後會生起煩惱，就非常小心去照顧好自己的心。結果發現心會跑到六個根門，眼、耳、鼻、舌、身、意，一旦它跑了之後接觸到境界，就會生起苦、生起樂、生起好、生起壞，最後會生起滿意和不滿意。有時候會對色、身、香、味、觸、法滿意或不滿意，有時候會對心裡的現象滿意或不滿意——對這樣的所緣滿意，對那樣的境界不滿意，不停地去觀察、去體會。眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到境界時，心有時候苦、有時候樂、有時候好、有時候壞、有時候貪瞋癡、有時候滿意、有時候不滿意，訓練去觀察，直到變成自動自發的觀察。
心跑掉了並不去阻止，因為隆布敦長老開示說：「心自然的狀態必然會往外送的。」眼 前有畫面，就會有生起在眼根的心去看畫面。耳朵有聲音，就會有生起在耳根的心去聽聲音，這些都是心往外送了，但是仰賴於根律儀，眼睛看到畫面時，心滿意或不滿意及時地知道，生起善不善、生起苦或樂、生起滿意或不滿意，不停地及時去知道。
最初，滿意不滿意是看不出來的，只看到當下這一刻是苦、是樂，還是當下這一刻心是不苦不樂，不停地去觀察。眼、耳、鼻、舌、身、意（心）自然地接觸到境界，接觸境界之後，我們不強迫讓心一動也不動，而是讓心自然地去運作，有時候造作苦、造作樂，有時候造作好、造作壞，早期會看到這些。一旦修行越來越嫻熟了，就會看到接觸境界之後，它不只是苦、樂，不只是善、不善，往往還有緊隨而至的滿意或不滿意，比如，接觸到滿意的畫面就會生起快樂，往往就會生起貪心。緊隨而至的心就會滿意，滿意於這樣的畫面。[從接觸]這樣的色、聲、香、味、觸、法，心就會來到滿意或不滿意。
早期的時候無法看到滿意或不滿意，只是看到心苦、心樂、心不苦不樂，或是看到心貪、心不貪，心生氣、心不生氣，心迷失、不迷失，心散亂、不散亂，心萎靡不振，心昏沉，會先看到這裡。越來越嫻熟，接下來就會看到快樂生起的時候，貪心往往就會摻雜進來，心就會滿意，心就會喜歡而滿足。如果看到不滿意、不喜歡的畫面，沒有快樂，瞋心就會摻雜進來，心就會不喜歡，想讓它快點消失。這要仰賴於根律儀，守護六根，讓眼、耳、鼻、舌、身、意接觸境界，讓它們去接觸，但是我們有覺性，不停地去觀察自己的心。
隆波就是從這樣開始起步修行的，開始先去持五戒，在固定形式裡面用功，讓心有了力量，在日常生活真實生活中，隆波就去訓練根律儀，去守護六根，不逃避接觸，可以接觸，但是六根跟六塵接觸之後，一定要讀懂自己的心。

3.〈圓滿三妙行〉
訓練根律儀，我們多多用功去持守，多多去提升，緊隨而至的是「三妙行」。三妙行事實上就是十善業而已，在三藏經典裡面喜歡寫「身行、口行、意行」三行，或「身業、口業、意業」三業。隆波開始修行，是修根律儀，有覺性地去看護自己的心。
一開始，先是意善行，包括不帶著貪、瞋、癡的三部分。如果心有了貪心，有覺性及時地意識到貪心，對它保持中立，不討厭它，若討厭它立刻就變成瞋心了，就只是及時地意識到。當我們有覺性及時地知道心，已經存在的不善法就會滅掉，心的不善法就不生起，那一刻善法已經生起了，因此我們有覺性地去守護自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意去接觸境界，有覺性地去守護自己的心：心滿意或不滿意及時地知道，生起善或不善及時地知道，煩惱就控制不了心，我們的意業就會屬於意妙行，我們的心就會屬於心妙行，沒有墮為貪瞋癡的奴隸，這樣的心源自於根律儀的練習。
訓練到非常嫻熟時，一旦心沒有降為貪瞋癡的奴隸，我們的口行就自然會成為口妙行，我們不會說謊話、說髒話、說廢話。
反過來，說謊話、說挑撥的話（兩舌）、說沒有意義的話，是因為煩惱控制了心，如果沒有意妙行而是意惡行就會說不好的話。我們誤以為口行不重要，事實上非常重要，放任讓口說不好的話，比如去嘲諷，說了那些讓人去爭吵的話，說了引誘別人煩惱的話，都不是好事。造了不善業必然會有果報。我們去寫、去說、去傳播不好的語言，讓沒有煩惱的人生起煩惱，有煩惱的更加煩惱，這些全部歸為口惡行、口惡業。我們透過手指、透過畫面相互欺騙，那也是一種語言，透過那些訊號，包括我們的語言是一種訊號，文字也是一種語言訊號，把自己想的東西傳播出來，讓別人生起煩惱，這肯定是不善業，我們的心必然會蒙上一層陰影，我們做了那些讓別人生起了很多的不善心，結果現在社會上充滿了很多的不善心，最後也會影響我們，我們修行就會很困難。我們的心散亂、心一直動盪、不寧靜，全都是果報。
如果我們有根律儀守護六根，假設我們上網剛好看到了一些支持女性的言論，令我們滿意了要及時地知道，說了娘娘腔我們不滿意，也要及時地意識到。不需要把自己的感覺去分享給任何人，一定要讀自己的心，別變成煩惱的奴隸。如果我們不滿意不用去寫，寫了之後會罵來罵去，導致別人跟我們一樣也產生瞋心，我們的瞋心就會更加的強盛，如果我們的我慢很強，就欺騙別人來跟隨自己，如此全部都有不善業，我們的心也會壞掉。那可不是小兒科！在網路上面發表自己的看法、自己的感覺，一定要小心。
如果我們有根律儀，也就是有覺性守護自己的心，不善法就無法控制心，我們就會有意妙行。心就不會被貪瞋癡控制。我們有口妙行，就不會說、不會寫欺騙別人的內容、挑撥的內容，不會說粗話，說沒有意義的話。
慢慢地觀察，現在網路上充滿了一些粗話、髒話、沒有意義的話、兩舌的話，都是些假新聞、假消息，如果我們整天都沉醉在網路的是非裡面，心是不可能好的，必須要跟是非保持一些距離，別太關注它們，要關注自己的煩惱勝過於關注別人做了什麼，好好看自己，否則我們的心想找快樂和寧靜是找不到的，我們是不可能進一步提升自己的心靈水準的。
如果有了意妙行，有了口妙行，就會有身妙行，所作所為就會是好的，不會透過身體去造作那些惡業。比如，不會去傷害別的眾生，不會去偷盜別人，不會去邪淫，這些是身妙行。身妙行有第一條戒、第二條戒、第三條戒（1.不殺生、2.不偷盜、3.不邪淫），口妙行就是第四條戒（包含4.不妄語、5.不惡口、6.不兩舌、7.不猗語）。意妙行屬於心方面，就是8.不貪、9.不瞋、10.不癡。這樣就有十善業。十善業圓滿了就不會害怕心靈水平不會提升。如果是不善心的話，心靈水平是不可能提升的。十善業或稱三妙行，不管怎麼稱呼都是同一回事，都是仰賴於根律儀讓它們生起。

4.〈圓滿四念處〉
一旦我們的身、口、意有了三妙行，有了十善業，佛陀開示說：「如果我們多多訓練三妙行，多多提升它們，四念處就會圓滿。 」
要想修行四念處圓滿，如果整天坐著上網，心不停地動盪起伏，不善心不斷生起，就別提可以讓四念處能夠圓滿了，只是持戒都很難了。
別以為那是小事情，沒有關係，根本沒有違反法律呀！沒有違反法律，可能會破戒（譬如飲酒）。因此如果我們想要體證道果涅槃、想要見法的話，就必須要謹慎小心，不破戒、不破法。不破戒就是指能夠持戒，有身妙行、口妙行，不破法就必須要有意妙行：我們的心不被貪、瞋、癡所控制，修習四念處就會圓滿，這是佛陀開示的而不是隆波教導的。他開示說：「如果我們多多修習根律儀，守護六根，就會三妙行圓滿。如果我們多多提升三妙行，最後就會四念處圓滿。」
因此要好好的去持戒，必須要好好的守護心，訓練四念處。修習四念處必須要能夠分離蘊，慢慢地分離蘊，比如，訓練觀身，看到身體動，心是觀者，身跟心就可以分離開來。看到感受生、住、滅，心是觀者，心跟感受就分離開來了。感受可以在兩個地方生起，分身受和心受。或者是行蘊，比如貪、瞋、癡生起了，我們就看到貪瞋癡不是心，心是另外一個部分，是知道貪瞋癡的主體。不停地去分離蘊，每一個蘊、每一個蘊可以自行進一步分離。我們就會看到色蘊是色蘊的部分，受蘊是身方面的感受，以及心方面不苦不樂的感受，是另外一個部分。想蘊：記憶跟界定是另外一部分。行蘊造作好造作壞是另外一個部分。作為感知所緣的心，感知眼、耳、鼻、舌、身、心、意方面的心又是另外一個部分，最後又會發現另外一個奇怪的心，比如，生起在眼、耳、鼻、舌、身方面的心，或是跑到意根方面去想了。
還有更高一層的心也就是知者的心，會看到迷失的心、想的心、演繹造作的心，去看、去聽、去嚐、去聞、去感知身體方面接觸的心，它們跟知者的心又是不同的部分。一旦我們有知者的心，就會看到心分成一個部分、一個部分了：看的心生了就滅，看的心不是知者的心；聽的心生了就滅，聽的心不是知者的心；聞的心、嚐的心、感知身體方面接觸的心，又是另外一個部分，每一個部分都是被覺知、被觀察的對象，都不是知者的心。心本身也是生滅的，一會兒變成看畫面的心，一會兒變成知者的心；這是對修行人來講的，一會兒變成看畫面的心，一會兒變成知者的心；一會兒變成聽聲音的心，一會兒變成知者的心；知者的心，不停地在交織變化，一旦我們有覺性及時去知道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身或者跑到意根去想，生起在眼、耳、鼻、舌、身、意根的心就會滅掉，以知者的心來代替，知者的心就類似於我們的根據地，一旦丟掉了根據地，就會跑到眼根，一旦丟掉了根據地，就會跑到耳根，…但是我們不用去呵護知者，因為我們會看到、聽到…這是很自然的，我們必然要做的。如果我們只是一味地跟知者的心在一起，去開車的話就會死翹翹了，就會帶著愚痴而死掉。
心在六個根門一直在生滅，不用去阻止它，但是要及時地知道它。一旦心迷失去看，有覺性及時地知道心迷失去看了，在及時地知道的一瞬間，迷失去看的心就會滅掉，生起安住的心來代替，就會生起知者的心來代替。一旦心迷失去聽，有覺性及時地去知道心迷失去聽了，迷失去聽的心滅掉，就會生起知者的心來代替， 我們就會看到心的生滅。如果訓練還沒有來到心的話，就無法看到心的生滅，最多只能看到身體不是我，苦樂好壞不是我，只能看到這個程度，但是無法看到心不是我。如果看不到心不是我，就不可能體證道果，因為想要體證道果必須要看到色、聲、香、味、觸、法以及眼、耳、鼻、舌、身、意（心），看到所有的六根跟六塵都不是我，最難看到的其實就是心，要想看到心不是我，必須要訓練很多：一會兒看到知者的心生了就滅，變成想者的心；想者的心生了就滅，會變成的緊盯的心；緊盯的心生了就滅，又變成知者的心；知者的心滅去之後又變成看的心——我們會看到心這樣不停地交替生滅，到了有一天就會明白，知者的心本身也是無常的，心本身也是無常、苦、無我的，心生在眼根誰也阻止不了、避免不了；心想要生在耳根，我們也阻止不了、避免不了；或者是要在意根工作，也阻止不了、避免不了。簡單地嘗試一下是不是真的？我們試著選擇一個畫面，心意堅決地去看它，要一直保持看它，別讓視線離開它，試一試能做得到嗎？觀什麼都可以，看自己的手指也可以，一直要清楚地看到它，能做得到嗎？試一試，強迫讓心一直看一個畫面是做不到的，觀畫面的心只是存在一瞬間。若看手指，手指就變模糊了，只剩下對手指的記憶了，真正看到手指的心已經不存在了，只是一瞬間而已。我們想命令讓心一直看一個畫面是做不到的，命令讓心一直快樂也命令不了的，命令讓心一直不苦也做不到的，命令讓心一直好也不行，阻止讓心壞也阻止不了，命令它一直看到畫面或讓它不要看到畫面也做不到，命令讓它一直只聽到聲音也不行，命令讓它不要聽到聲音也做不到。我們不想聽到的聲音反而聽得很清楚，比如有些老人，別人說什麼，他都阿阿阿啊﹏聽不到，但是如果批評他的子孫，他就聽得很清楚。心是無我的呀！無法指揮、無法控制。
我們這麼做就是在修行四念處，不停地修行四念處讓心安住起來，但是必須要有三妙行，必須要有戒，心不被貪瞋癡控制，然後來修行四念處才可以修得很好。我們訓練心安住，如果心被貪瞋癡拉跑了，心就無法安住，不過如此而已。一旦心沒有被貪瞋癡控制，就自然地會安住，比如，心迷失去想了，有覺性及時地知道，迷失去想的心就會滅掉，散亂滅去的一瞬間，心就會自動自發地安住了。如果訓練得很嫻熟，心能夠持續地安住，就會看到色、受、想、行、識的生住滅，看到這四蘊生住滅其實就是看到心在六個根門生滅。

5.〈圓滿七覺支〉
佛陀教導說，開始是守護六根，多多去用功，多多去提升，就會三妙行圓滿。如果三妙行多多去提升，多多去用功，就會讓四念處圓滿。四念處圓滿就會讓七覺支圓滿。
七覺支是帶領我們體證道果的善法，是源自於修行四念處的結果，如果沒有修行四念處的話，七覺支不會生起。有的覺性，只是普通的覺性，而不是「念覺支」的覺性。覺支，是指帶領我們證悟道果的組成部分。覺支是證悟的組成部分，比如，精進去用功修行，這依然還沒有來到「精進覺支」。精進覺支必須通過四念處的修行才能提升起來。覺支本身是圓滿成熟的善法，會帶領我們契入證悟。
如果我們多多修行四念處，覺性就會提升到「念覺支」，不是僅僅為了覺性而覺性，或者培養覺性是為了變成好人。我們有覺性是為了能夠減少煩惱，能夠提升善法，是為了體證道果，而不是只為了成為一個好人，去到天堂、去到梵天界。修習四念處，我們有覺性去觀身、觀心，看到身和心在運作，這屬於「擇法覺支」。
我們觀身、觀心，並不是只為了做一個好人，不是只為了快樂或寧靜，我們修行用功是為了可以看到實相，一旦看到了實相，心就會放開執著和抓取，生起道果。因此修行四念處，如果圓滿成熟起來，就會來到道果，不是為了只是快樂地活在世間。很多人修行只是想到苦會減少一些，這樣就滿足了。福報波羅蜜更多的人，就不會只是滿足於這一點，他知道什麼時候還有煩惱就還有苦，還有苦就必須要繼續戰鬥，因此不停地去修行四念處，「念覺支」就會生起，用「擇法覺支」去探究名法、色法，就會看到三實相。越知道、越看見，心就越來越強大，會自動自發地勤奮去看，這時候「精進覺支」就生起了。接著就有法喜，對於減少煩惱感到心滿意足，這時「喜覺支」就生起了，想要體證道果。還有「輕安覺支」，具有身輕安、心輕安、口輕安，這現象就會生起，隨著定就會生起，心會跟自己在一起，自動自發地變成「定覺支」，最後生起「捨覺支」，會對一切保持中立，對一切不再滿意或不滿意。因此，仰賴於多多修行四念處，多多用功，不斷進步提升，七覺支圓滿的話，道果必然會生起，就會生起道、生起果。

6.〈一套一套的佛法〉
今天隆波跟大家分享了一組法，一個板塊、一個板塊：一開始就是根律儀與守護六根。守護六根很好就會生起三妙行。三妙行好的話，修行四念處就會圓滿。四念處圓滿的話，七覺支就會圓滿。七覺知圓滿的話，就會生起道果。道果就會生起涅槃。這是一個板塊，一套組的，佛陀教導法，是一個板塊、一個板塊，一套一套的，全部都跟實修有關，而不是講好玩的。好好去觀察吧！例如五蘊：色、受、想、行、識，是一套一組、一個板塊，先從粗糙的來到越來越細膩。什麼是粗糙的？色蘊是最粗糙的，見到最粗糙之後，就會來到次粗糙的受蘊，越來越細膩的是想蘊、行蘊，最細膩的就是識蘊，想要知道生起在六個根門的心，這是非常細膩的。
佛陀的法是一套一套、一個板塊的。好好去體會，有時他會教導：要如實觀才會厭離；因為厭離才會放開執著和抓取；因為放開執著和抓取才會解脫；因為解脫才會知道解脫了。佛陀的法就是一個階段、一個階段的。好好去看，全部都是有關因果，播這樣的因就會有這樣的結果，種這樣的因就會有這樣的結果。佛陀的法全部都有這樣的特質。因和果最細膩的那一塊，就是緣起法：因為有無明才會有行；因為有行才會有識；因為有識才會有名色；因為有名色才會有六處；因為有六處才會有觸；因為有觸才會有受；因為有受才會有愛（欲望）；因為有愛（欲望）才會有執取；因為有執取才會有「有」；因為有「有」才會有生；因為有生才會有老死的苦，這是一套一組的。佛陀的法呀！好好去體會，全部都與因果有關，有時候因果是層層遞進的，是一個階段、一個階段的，慢慢地去修行，最後就會明白。

7.〈隆波觀身觀心的經驗 〉
隆波分享的這些，都源自於一開始的根律儀或守護六根。守護六根不是有眼睛不去看，有耳朵不去聽，有心不去想，而是有眼睛可以去看，一旦看了後，生起了什麼反應：生起了苦樂，生起了好壞，及時地意識到，越來越細膩，生起了喜歡不喜歡，及時地知道，最後就會看到心是無常的，心是苦，心是無我的。
守護六根或根律儀，心生起在六個根門的時候去守護它。隆布敦長老教導隆波觀心、觀心，一旦動手修行，實際上就是直接契入到守護六根或根律儀。
隆波曾經請教過隆布敦長老說：「長老！我到處去道場參訪，他們都是幾百個人聽法，自己是其中一個聽眾。聽到他們都是教導唸誦佛陀而後去思維身體，我也必須去思維身體嗎？因為長老只教導自己觀心。」
長老很悲憫地看著隆波，怎麼問這麼蠢的問題，但是他沒有這麼罵，只是很悲憫地說：「他們觀身是為了看到心，你即然已經來到心了，還管什麼身體呢？身體是要被扔掉的對象。」他是這麼開示的。
因此隆波修行的時候，並沒有從唸誦佛陀、思維身體開始，曾經修過嗎？修過！但是自己的根器不喜歡這樣修，問題在自己的根器是屬於想很多的念頭型的人。小時候也喜歡打坐，因為其他不會，就去打坐，後來聽到「思維身體」，就去觀身，但是淡而無味，覺得太局限了。後來，一旦長老教導隆波去觀心，就像魚來到河流裡可以充分地游泳，感到很快樂，因為很擅長、很滿意、很知足。
每個人是不一樣的，沒有哪個修行線路比哪個線路更好。但是長老讓隆波直接觀心，因為隆波是屬於念頭型的人，適合觀心。以前不知道自己是屬於念頭型的根器，要用到因和果，想很多，很理智，什麼都不會輕易地相信，是屬於理智型的，不是屬於信仰型的，說什麼都相信。隆波不相信的，什麼東西都不相信，誰說什麼東西好，不相信！這是隆波基本的一個特質，不會輕易相信。有的人很輕易相信，說什麼都很容易相信。這樣會有收穫嗎？太愚昧了。
長老教導隆波去觀心，他說：「觀身是為了看到心，一旦見到了心，還管什麼身體呢？身體是要被扔掉的對象。」
〔隆波早年曾經觀過身：〕修習禪定之後，去觀頭髮，頭髮就會消失。看到頭皮，頭皮也會消失。看到頭顱骨，頭顱骨也會消失。去觀全身，皮肉全部消失，只剩下骨頭。觀骨頭，骨頭就會爆炸，變成一顆顆小小的顆粒，散掉在地上，進一步的去看小的顆粒，就進一步的消融，變成光波，不只是直接是光，而是變成光波就沒了，只剩下單一的心。隆波曾經這麼修行過，覺得觀身淡而無味。
長老一旦教隆波觀心，就很過癮：曾經沒有看到過的東西太多了，就勤奮地去看，每一天都去觀。長老不用第二遍提醒說：「要勤奮地去觀。」
但是，隆波不時地會提醒大家：「迷太多了，要去覺知！」
其實就是要去讀自己的身、讀自己的心，至少要讓自己的心跟身體在一起，更進一步就會來到心。隆波必須不斷地去教、去提醒。

8.〈正確的修行，相信因果 〉
跟大家分享這些，大家就會知道，法真的神奇呀！佛陀的法是有階梯的，層層遞進的，全部都是有因有果的，全部都是與因果有關的。
有因就是有好的根律儀，有果就是有三妙行。三妙行作為好的因，就會有圓滿四念處的結果。修行四念處圓滿作為因，就會有七覺支圓滿的果。七覺支圓滿就會讓道果生起。全部都是因果關係，這是一個板塊，慢慢去修行，有一天就會明白隆波今天分享的這些。
現在經常會有人寫信來給隆波，說他看了YouTube頻道，他沒有只是感謝隆波，他感謝基金會，感謝製作影片拍攝的人，隨喜所有的人，因為他獲利了，他仰賴於這些平台來學法，雖然沒有見到隆波。有的人根本沒有機會來見到隆波，因為人在國外，想見到活生生的隆波的機會並沒有，仰賴於這些平台學法，說他們明白了佛陀教什麼，再也不會愚痴了，不會隨便相信別人了，他們相信因果，業與果報也是因果的法則，全部都是因和果。
如果我們正確修行的話，就是一個有因有果的人，愛因斯坦才會說佛教可以跟科學完全一致，科學其實也是關於因和果。我們不用關注科學是怎麼說的，我們關注的是有興趣地探究自身、認識自己，最後就會離苦，至於科學能不能離苦那是他們的事，但是我們可以離苦，有機會我們可以分享給那些有福報的人，如果沒有值得去分享的人，就什麼也不做。
像以前的時代，有些人見法開悟後，發現沒有什麼人值得教，他就不教，他就變成獨覺。如果出生在有值得教的人，他就去教。他累積很多的波羅蜜，會出生在有福報有根器的人的地方。如果是有福報有根器的人，他就去教導他們，緊隨著他的步伐去證悟道果。如果根器比較差的，就讓他們繼續去累積，以後未來佛出現的時候，他們就可以證悟。
有些今生證悟道果的人，不是僅僅修了這輩子，他們已經修了很久很久了，已經累積過了。如果我們不從今天就開始累積的話，下一世就會更加的差。隆布敦長老曾經開示過，有人來說：
「不用修行禪定，不用修行毗婆舍那，多多去做功德，去聽《本生經》，以後會在彌勒佛的時代出生，聽一點點法就會證悟阿羅漢了。」
隆布敦長老說：
「這些人是不懂事，這些人是扶不起的阿斗。因為從現在就在放逸、疏忽大意，你來到彌勒佛出世的時代，已經累積太多的放逸了，彌勒佛見到你，也教不了你。」
因此做任何東西必須要有因有果，誤以為多多做功德之後，就會很容易體證道果、涅槃。事實上，多多去做功德會讓你發財，多多去佈施會讓你有錢，多多去持戒會讓你面孔長得很好看、個性會很好。必須去開發智慧，才會生起道果，要知道有這樣的因和果。
所以，我們要訓練開發智慧，要想開發智慧必須要有覺性，去培養覺性；要有根律儀，就要去守護自己的心，這樣最後道果就會生起。如果今生全力以赴用功了，依然沒有證悟，下一世很容易聽一點點就做到了。例如，有些人在小時候突然受到驚嚇，知者的心就會自行抽身出來了，他這一生從來沒有聽過法，但是仰賴於以前累積過的庫存，一旦有很強烈的情緒，知者的心就會抽身出來，就安住變成觀者，蘊就會馬上分離，這是源自於曾經修行過。所以，我們今生不停地去累積因，如果夠的話今生就會體證道果；如果因還不夠的話，就繼續去累積，下一世用功一點點，稍微一用功就體證道果了。所以，必須要忍耐，必須要從現在開始用功，別當扶不起的阿斗，別讓三惡行來控制我們。今天就到這裡了。(完)

【附錄】
摘錄《雜阿含281經》
【前五問答】
（1）縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說法說，法次法說，無有餘人能來比挍、難詰、訶責？」
佛告〔縈髮目揵連〕：「明、解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責。」
（2）縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法修、習、多修習，令明、解脫福利滿足者不？」
佛告縈髮目揵連：「有七覺分，修、習、多修習，明、解脫福利滿足。」
（3）縈髮目揵連白佛言：「有法〔修、習、多〕修習，能令七覺分滿足不？」
佛告縈髮目揵連：「有四念處，修、習、多修習，能令七覺分滿足。」
（4）縈髮目揵連白佛：「復有法修、習、多修習，令四念處滿足不？」
佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修、習、多修習，能令四念處滿足。」
（5）縈髮目揵連白佛言：「復有法修、習、多修習，令三妙行滿足不？」
佛告目揵連：「有六觸入處律儀，修、習、多修習，令三妙行滿足。」
【後四問答】
（1）縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修、習、多修習，令三妙行滿足？」
（a）佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住。若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色起，眼見已，永不緣著；不好色起，眼見已，永不緣著。內心安住不動，善修解脫，心不懈倦。
（b）耳、鼻、舌、身、意識法，亦復如是。
如是於六觸入修、習、多修習，滿足三妙行。
（2）云何修三妙行，滿足四念處？
（a）多聞聖弟子，於空閑處，林中、樹下，作如是學，如是思惟：此身惡行，現世、後世必得惡報。我若行身惡行者，心當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我，惡名流布遍於諸方；身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行。
（b）口、意惡行，亦復如是。
是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。
（3）云何修四念處，得七覺分滿足？
（a）目揵連！比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘，爾時方便修習念覺分；方便修習念覺分已，得念覺分滿足。於彼心念選擇於法，覺想思量，爾時方便修習擇法覺分；方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足。選擇彼法，覺想思量，方便修習精進覺分；方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足。勤精進已，生歡喜心，爾時修習方便歡喜覺分；修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已，身心止息，爾時修習猗息覺分；修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足。身心息已，得三摩提，爾時修習定覺分；修習定覺分已，定覺分滿足。謂一其心，貪憂滅息，內心行捨，方便修習捨覺分；方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。
（b）受、心、法念處，亦如是說。
如是修習四念處，七覺分滿足。
（4）云何修習七覺分，明、解脫滿足？
（a）目揵連！若比丘修念覺分，依遠離、依離欲、依滅，捨於進趣；修念覺分，逮得明、解脫清淨滿足。
（b）乃至修習捨覺分，亦如是說。
是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。
如是目揵連！〔法法相依〕，從此岸而到彼岸。」
◎說是法時，縈髮目揵連遠塵、離垢，得法眼淨。時縈髮目揵連，見法、得法、知法、入法、度諸疑惑、不由於他、於諸法律得無所畏；從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法律出家，得具足比丘分不？」
佛告目揵連：「汝今已得於正法律出家，具足得比丘分。」
〔縈髮目揵連〕得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。

【隆波帕默的內觀開示十講】（9）
九、如何正確地聽法
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2021年06月06日
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈去聽心裡正在講的法〉
坐著等待聽法的時候，自己也要修行，因為「法」一直在現身，如果我們足夠聰明的話、如果把心打開來接受法的話，就會發現「法」一直都存在著。比如，只坐著等待聽隆波講法，這說明依然沒有明白什麼是「法」。隆波是否講法，法本身就已經存在了。這取決於自己的心有沒有打開來接受法，如果一味地想著：「隆波還沒開始講法，還沒有法可以聽。」這樣就誤解了。
事實上，法一直在現身，一直在演示著。大乘佛法裡面講到，佛陀一直在講法。因此，在等待聽隆波講法的時候，我們要往自己的內心聽一直在講的「法」：一會兒演示著「善法」，如信、精進、念、定、慧之類的；一會兒演示著「不善法」，如寧靜之後有散亂之類的。要訓練去聽心裡面一直在講的法，心裡每天都在講法，何時有時間就可以去聽。是否見到高僧大德，都可以在自己的內心裡面聽法，它一直在演示善法，演示不善法，一會兒演示苦、一會兒演示樂，有時候又會演示世間法給我們看——獲得地位、損失地位；獲得財富、損失財富；有苦、有樂；有讚美、有批評，在心裡面這麼盤旋變化著。
想到別人對我們讚美，心就會膨脹；想到別人對我們批評，心就很萎縮，就要這樣去聽法。獲得了財富，例如中了彩劵，但不建議你們去玩這些。中彩劵的時候很快樂，心很膨脹要及時地意識到。買了彩劵沒有中，心萎靡不振也要及時地知道。那些玩彩劵的人真的很可憐，把自己的未來、生命、希望都寄托在很空虛的對象上。想修行的話就別關注那些賭博之類的，那是屬於不好的生活習慣，不管是否符合當地的法律，那些都是不好的生活習慣。買彩劵之後不中的機率相對更高，彩劵開獎了之後，只有少數人會很高興，多數的人會很痛苦。我們會聽法的話，這也是法呀！我們的心高興要知道、心難過也要知道，這就是法已經在演示給我們看了。
法不只是演示什麼東西的生起，無論是色法還是名法，法比這個更深邃：所有的色法生了就滅、所有的名法生了就滅，不停地去體會、去觀察。
修行不會有任何的例外，說：這段時間不用修行。
[有的人說]：這段時間是修行的時間，這段時間不是修行的時間，比如，坐著聽隆波講法時不是修行的時間，先聽法之後才去實踐。這些人根本不懂事。
事實上，法已經存在。聽隆波講法之前大家要不停地去讀自己的心：心散亂，想這個、想那個，要及時地意識到。或者，心是善的，用心等著聽法，要及時地知道心是善的，想聽到法。在聽的過程中，要去聽真實的法，隆波講的只是聲音而已，那並不是法，沒有誰可以教給誰法。隆波說的這些，一旦聽了以後我們就去想，事實上這並沒有見到法。以前的時代，高僧大德在講法的時候，就這麼教導：「你動手直接去修行，現在就修行！」我們要及時地去讀自己內心的法。法是私人訂製式的，我們要去看：當下這一刻是萎靡不振，及時地知道；當下這一刻心很愉悅，及時地知道。不用擔心聽法沒有聽懂，沒有誰可以透過聆聽法而明白法，聽法僅僅是一個外援而已，讓我們的心不停地思維法，跟法打成一片。因此在以前的時代，跟高僧大德學法的話，我們就坐著修自己的行，他講他的法，每個人都執行自己的職責。如果心在哪個地方卡住了，高僧大德自然就會把法講給我們聽，心會接觸，哪些法是針對我們的，心就會醒過來去聽：哪些法是一般或屬於別人的法，我們的心就會繼續修自己的行。修行是必須這麼作的。

2.〈現在就正在修行〉
在聽法之前要不停地讀自己的心，在聽法之中也是不停地讀自己的心，不用害怕聽不懂。已經說過了，沒有誰可以透過思維、透過分析去明白法。如果我們會修行的話，就不停地去閱讀實相，去看我們的心正在演示的真實法：一會兒演示善法、一會兒演示不善法、一會兒演示苦、一會兒演示樂，不停地去觀察體會，一會兒演示高興、一會兒演示不高興，沒有任何的例外，從一起床就開始修行了。聽法，是不停地去聽我們內心真實的法。至於見到高僧大德，那並不是重點。如果我們可以不停地讀自己的心，如果可以從自己的內心不停地學到法，我們就正在從佛那裡聽到法，這個所謂的佛、佛、佛，不是佛陀的色身或是高僧大德的色身。真正佛陀的意思是指覺知、覺醒、喜悅，所以隆布敦長老才會對隆波教導說：「八萬四千個法蘊，全都源自於純淨無染的心。」如果我們的心還不純淨無染，演示的法就會既有善法也有不善法，就會一團糟。所以我們不要浪費時間去別的地方找法了，要回過頭來找自己的身、找自己的心。真正的法就在我們自己的身、心上，尤其是在我們心裡面。身體是心的家，如果我們觀心，觀不到心的話，類似於我們找家的主人找不到，就去他的家門口守著，很快就會見到家的主人，也就是，我們覺知身體就可以看到心。一旦我們能夠看到心，法就在我們的身心上演示。

3.〈身體正在演示實相〉
比如，身體本來坐得很舒服，很快地就演示苦給我們看，法會自然地教導我們。比如，我們覺知身體一會兒癢、一會兒痛、一會兒痠，一會兒餓、一會兒渴、一會兒想上廁所，這全都是法在現身呀！不停地在演示身體是無常的，一會兒呼氣、一會兒吸氣、一會兒行、住、坐、臥，一會兒動、一會兒停，都是在演示無常。身體也在教導我們法，看到這個身體一直是被苦逼迫著：吸氣進入，很快就有苦了，必須要呼氣來解除痛苦，呼氣之後一會兒又苦了，必須要吸氣來解除痛苦，啊！身體一直在被苦逼迫著。如果不觀呼吸的話，也可以觀身體的行、住、坐、臥四威儀，看到身體坐著不久就會苦，必須要換姿勢，這個法已經在現身了，要懂得去訓練、去看，而不是從別的地方去學法，要在我們的身心上面去學法，要真的看到。別只是一味地去這個地方學法、那個地方求法，哪個地方都沒有法，法就在我們的身上、心上。要不停地覺知自己的身、自己的心，就會看到身體是無常的：呼氣之後會吸氣，站著之後坐，坐了之後臥，臥了之後躺，動了之後會停，它是無常的。為何必須呼氣吸氣呢？呼氣、吸氣都是為了解除苦啊！每個呼吸之間都有苦。為什麼必須要換姿勢呢？換姿勢也是為了解除苦，在每一個姿勢裡都存在著苦，這麼不停地去觀察、去體會。有的人覺性、智慧非常細膩，觀身就會看到身體是被覺知、被觀察的對象，只是一堆物質不停地進進出出，在新陳代謝，比如，吸氣之後要呼氣，吃進去之後要排泄，喝水進去後要小便之類的，有物質元素在新陳代謝。到某一天沒有新陳代謝了，身體就會死去，比如，吸氣進去呼氣不來就會死去，呼氣之後吸氣不來就會死去。身體什麼時候會死去，我們選擇不了，強迫不了，什麼時候都有可能會死。不停地去觀察、去體會，就會看到身體只是一堆物質，不是人、不是眾生、不是我、不是他。

4.〈三解脫門〉
要觀身體，看到它是無常、苦、無我的，任何一個角度都可以，不需要知道三個角度。在證悟道果的時候，有的人是透過看到無常而證悟道果的，有的人是看到苦，有的人是看到無我，比如，我們看到身體生了就滅，看到苦生了就滅，看到快樂生了就滅，看到呼氣、吸氣生了就滅，看到行住坐臥生了就滅，心就會知道實相：身體根本找不到任何實質的意義，生了就滅、生了就滅，然後心就會放下身體，或者看到心本身也是生滅的，看到它的無常，有了之後會沒有，什麼東西生了都會滅去，透過看到無常而解脫，稱之為無相解脫門，因為界定的對象生了就滅。或者我們看到苦，身體是苦、心是苦，然後就會放下身心而解脫，稱之為無願解脫門。有人智慧很細膩，看到身體不是我，不是人、不是我、不是眾生，心也不是人、不是我、不是眾生，這麼照見就會放下對身跟心的執著與抓取而解脫，稱之為空解脫門。
這些是從某個角度：無常、苦或無我的角度而解脫，但是動手修行的時候，不用想太多，去覺知色法或是覺知名法都可以，智慧會看到無常、苦或無我，看到什麼都行，要去用功。我們早先修行的時候，看到身體不停地生滅、生滅，心快樂生了就滅，心痛苦生了就滅，這是在看無常，但是心在證悟道果的時候，看到無常、苦或無我而證悟都有可能。有些人看到生滅、生滅後，頓悟心不是我，或者頓悟身體不是我、我不存在，這是看到了無我。我們選擇不了，心會自己選擇的。我們的職責只是聽法：聽身上演示的法、聽心裡演示的法，法一直都在提供給我們聽，不用花費，不用花上網的費用，僅僅要看到實相，事實就在我們的身心上演示著。為什麼大家沒有看到？因為大家不知道法就在自己的身上、法就在於自己的心上。世間法方面，有欲望作為因，苦作為結果，這是世間的，也是在自己的身、心上。出世間方面，有戒、定、慧作為因，有解脫或滅作為結果。戒、定、慧生起在哪裡？也是生起在身、心上，證悟道果，真正抵達涅槃的時候，已經超越了身和心，是自行超越的。

5.〈身、心和煩惱的奴隸〉
我們[研究]自己的身、自己的心：如果心有欲望生起，心有執著、心生起掙扎，就會用身和語去做這個、做那個，不停地迎合煩惱。身體是非常可憐的，它變成了心的奴隸。心一直在使喚它，為了讓自己可以滿意。有煩惱的心是非常的自私，它利用身體整天不停地做這個、做那個，只為了迎合煩惱的需求。身體真的非可憐，因此不要殺死它；有些人修錯了，討厭身體。如果修行正確的話，就會對身體慈悲，看待身體像一個很可憐的眾生，就會這樣看待它，不會討厭它。這個身體真的好可憐，而心是最壞的，它不停地命令身體做這樣的壞事、做那樣的壞事，說壞的話、做壞的事，因為心是壞的。
進一步修行，不停地觀察心裡面的法，就會慢慢看見，心本身沒有壞，心本身是煩惱的誘餌（奴隸），就像身體是心的誘餌（奴隸）一樣。心變成欲望和煩惱的誘餌（奴隸），真正壞的是欲望和煩惱，心並沒有不好、並沒有壞。心是老老實實的（中性的），一旦有不好的造作參雜進來之後，心就變成貪、瞋、痴的奴隸。我們觀來觀去就會發現，這個心也好可憐啊！心也像是一個很可憐的眾生，不應討厭它。有的人修行之後討厭心，最後將心滅掉，變成無想有情天的眾生，他們不喜歡心，認為有心就會有[苦和煩惱]。他們沒有看清，事實上，心本身是清明的。心有苦、有黑暗，這是因為煩惱不時地參雜進來。講到煩惱習氣，這是屬於世間法。但是來到出世間的話，心已經擺脫了心的狀態。心本身是苦，心是屬於蘊，滅苦或涅槃已經擺脫了蘊、擺脫了苦。[世間和出世間]別混淆了。有人說修行後會這麼照見：心是恆常的，心是快樂的。這種說法很容易讓人混淆。還在修行的心跟超越修行的心完全是兩回事，別混淆了，把低階的法跟最高階的法混淆，這是不行的。

6.〈漏煩惱和心笑了〉
世間法中動蕩不安的，其實是欲望和煩惱不停地逼迫心，去想不好的。煩惱習氣進來控制心，稱之為「漏煩惱」，這是把心染污的煩惱，一旦染污成功就開始強迫身體，進一步讓身體變成奴隸。把心先變成欲望跟煩惱的奴隸，而後用身體來迎合欲望跟煩惱，去說不好的話、做不好的事，如此，煩惱習氣已經充分發揮，變成貪、瞋、痴了。煩惱習氣就是這麼運作的。煩惱習氣藏在我們的骨髓裡，稱之為「隨眠煩惱」，它染污我們心的時候，稱之為「漏煩惱」。當它控制我們的身跟語的時候，已經變成了貪、瞋、痴，這已經很粗糙了。對我們的身心帶來麻煩的其實就是煩惱習氣，別人並不是我們的敵人，煩惱習氣才是最壞的罪魁禍首。因此佛陀在悟道成佛的時候，他跟煩惱習氣打招呼，嘲笑煩惱習氣（指，欲望）說：

「欲望呀！你是創造房子的主人，
房子已經徹底被我拆掉了，你再也不可能為我創造新的房子了。」

因此，欲望（煩惱習氣）是我們真正的對手，佛陀戰勝它的時候就嘲笑它。關於「嘲笑煩惱習氣」，隆布敦長老有一個詞彙稱之為「心笑了」，這不是一般坐著的笑，一般只是喜悅而已，他所說的心笑是說，心在嘲笑煩惱習氣：「啊哈！你這個煩惱習氣再也不能操控我的心了。」這個隆布敦長老稱之為心笑了。心笑什麼？不是坐著笑而是心在嘲笑煩惱習氣。這跟佛陀悟道成佛時嘲笑欲望是同一回事：「這個創造房子的主人（欲望），我已經認識你了，房子已經徹底被我拆掉了，你再也不能為我創造新的房子了！」如此嘲笑煩惱習氣，隆布敦長老稱之為心笑。心笑就是這個意思。要來到這點之前要不斷地學習、探究：這個身體真的是我嗎？這個身體真的是好的寶貝嗎？不停地觀來觀去就會發現身體是無常、苦、無我的。

7.〈五種魔王〉
事實上，身體真的好可憐，會被心中的煩惱命令去做這個、做那個，累得要死啊！比如，隆波看到現在[泰國的]男人比女人更漂亮，不是隆波變了，而是男人打扮得非常漂亮，又是畫眉、又是塗口紅之類的，非常漂亮，身體本來好好的，卻不停地為它塗上東西，汗也流不出來，因為毛孔全被堵住了，這是在迎合煩惱習氣、迎合心的欲望，身體真的好可憐呀！有的只是苦呀！
身體被蹂躪、欺負，心是剝削者，心又進一步被煩惱習氣蹂躪、欺負。真正的罪魁禍首就是煩惱習氣，這是真正的「煩惱魔」。煩惱魔生起後，心就會掙扎造作，這稱之為「增上行魔」。心造作之後[享受欲樂]，就會被「天子魔」控制，最後身體被壓制蹂躪受苦，忍受不了，就會死去，這是被「死魔」控制，而我們的整個身心就是「五蘊魔」，事實上，六道輪迴根本就是這麼盤旋的，沒有什麼。別白白的讓時間流失。…

8.〈要知道修行的方法〉
去別的地方找法、聽高僧大德講法、閱讀三藏經典之類，以前隆波也是這麼做的，這麼做是為了知道「修行的方法」。修行的方法其實就是不停地學習自己的身、學習自己的心，法就在身心上面演示，讓心安住，不跳進去[對象]，最後智慧就會生起，體悟到身體是無常、苦、無我的，心是無常、苦、無我的。我們聽法或閱讀法是為了知道修行的方法。真正修行的方法就是了解自己的身、了解自己的心。要想了解自己的身和心，心必須要安住、要有定，以覺性覺知身、以覺性覺知心，以覺性覺知對象，比如，我們身體正在動，要以心的覺性去覺知身體動來動去。覺性是覺知的主體，及時地知道身體在動，心是觀者，就會看到動的不是我。
大家試著動一動，別想太多，是我或不是我？試著去動，它[身體]有告訴我，這個是我嗎？它不是我，只是一堆物質元素。因此，它已經在演示法了，它只是一堆物質，根本不是我。但是迷失於世間的人，會誤以為這是我，什麼都是我：這是我的身體、這是我的家、我的房子、我的車、最後是我的世界、我的宇宙。那些天文學家看到銀河系、看到宇宙，就說這是我們的銀河系、我們的宇宙，將這個「我」不停地擴大，越擴大越迷失在世間，「我」就會越多。迷失越少，「我」就會越來越少。如果有「我」就會有苦，就會背著苦。
我們一旦明白了，聽法不用很掙扎，我們聽法、去找高僧大德是為了要知道修行的方法；閱讀三藏經典之類，也是為了知道修行的方法。修行的方法，其實就是認識自己，如其本來面目地了解自己的身和心。
了解自己的身和心有兩個工具：覺性（正念）和正定。以覺性覺知身體在動，心安住而有定（成為觀者），就會看到動的身體不是我，是無常、苦、無我的。或者煩惱生起時，以覺性覺知貪、瞋、癡的生起，心安住變成觀者，就會看到貪、瞋、癡並不是心，是臨時參雜進來的事物，來了就走、來了就走。但是煩惱會命令心做這個、做那個，然後為心帶來痛苦。看來看去就會發現心不是我，煩惱來或是善法來，我們選擇不了。我們無法命令心快樂，禁止它痛苦也不行，命令它好也不行，禁止它壞也不行。就這麼去觀察，看到心本身是無我的。不停地去觀察、去體會，身體是無常、苦、無我的，心也是無常、苦、無我的。不停地觀下去，知道之後就會放下。一旦如實觀照，心就會厭離。一旦厭離就會放下執著與抓取。一旦放下執著與抓取就會解脫。解脫什麼？解脫包裹著心的漏煩惱。

9.〈清除四漏而證果〉
漏煩惱既黏糊又厚重，它非常厲害，一層一層地把心包裹著，總共有四層外殼。比如，[欲漏]是習慣於五欲，習慣於找快樂，去找色、身、香、味、觸，去找好的色、身、香、味、觸。[見漏]是習慣於很多的看法與想法，認為我是真的存在。[有漏]是心習慣於要創造「有」，創造給心待的地方，否則心沒有地方可以待，就太自由了，這也是一個外殼。它是一層一層的。最裡面的殼是[無明漏]，這是屬於無明習性。漏煩惱屬於心的一種慣性。所有的煩惱會進來控制心，會迷迷糊糊地控制心。會看的話，就會看到心根本沒有自由，心是被四種漏煩惱纏裹著：[見漏、欲漏、有漏、無明漏]。
慢慢地修行，一旦證到初果聖者（預流果、須陀洹），包著外殼的漏煩惱就會死去一部分，也就是，「見漏」或錯誤的見解會死去，因此我們的心會舒服一些。進一步修行，證悟三果的時候，就可以清除「欲漏」。再進一步，證悟阿羅漢的時候，清除了「有漏」（對於「有」的黏著），清除的話，就可以清除「無明漏」了，那個殼就會徹底斷裂。一旦無明斷，所有漏煩惱就斷了。但是如果無明還沒有斷的話，就會再次創造新的外殼，就會創造新的漏煩惱。
證到初果（須陀洹）聖道的時候，清除一部分包裹的漏煩惱，就會呈現空、光明、愉悅。但僅僅一瞬間，漏煩惱就會再次重新把心包裹起來。如果仔細看的話，就會發現漏煩惱變薄了，因為第一層被清除掉了，讓我們產生邪見的「見漏」被清除掉了，所有的邪見在那一刻就斷了，因此包裹著心的漏煩惱就會減少。證到三果（阿那含）時，再進一步觀察，心依然有外殼包裹著，心依然還存在著「有」，我們的心是這樣子或那樣子，都是在創造十二緣起的「有」，但此時還必須仰賴於「有」，藉著「有」才能生起戒、定、慧。不停地去觀察、去體會，心依然黏著於某樣東西，心依然還不自由，還是被東西包裹著；證到三果聖者時，進一步觀察，真正包裹的其實就是對「有」的黏著——心要找待的地方，否則會覺得很空寂。由於習慣於創造「有」以及習慣於和無明在一起、習慣於和誤解在一起，而沒有徹見四聖諦。一旦徹見四聖諦，漏煩惱就會被清除，隨眠煩惱（有愛、無有愛、慢、掉舉、無明）就會被清除。隨眠煩惱比漏煩惱更深，無明是最深的煩惱習氣，是不現身的，看不出來的。現身之後就變成漏煩惱，或變成粗糙的貪、瞋、癡。我們就透過呈現出來的現象學習，直到聖道生起，就可以清除隨眠煩惱。法是這麼學的，從我們自己的身上學、從我們自己的心上學，慢慢地去觀察、去體會，不難的。
僅僅需要不放棄，選擇去戰鬥，要用心，要正確地知道，知道我們要學習的對象其實就是去探究自己的身、自己的心。要認識修行的方法，訓練心變成知者、觀者。一旦心安住變成知者、觀者後，來觀身就會知道身的實相；一旦心安住後，以覺性來覺知心就會看到心的三實相，如果看到了就會放下，就會有次第地生起道果，就會一直減少煩惱習氣的影響力。
要戰鬥，要用心，從現在開始下定決心，一有機會就要聽法，但不是指聽視頻，而是在自己身心上面去聽，要去做到，就會知道佛陀真的存在，佛法真的存在，聖僧真的存在，就會自己親證。好了！今天就到這裡了。
今天一大早隆波就想，用什麼東西來講？已經講了幾十年的法了，不知道要講什麼了。到了時間，一看到大家的煩惱，就講得很流暢了——看到大家坐下來等著聽法，有的人等著聽法的姿勢，心是散亂來、散亂去的，隆波一看到大家的煩惱，法本來是沒有的，就出來了。隆波講法，是沒有提前備課的，是大家給了隆波一個提示：在屏幕上看到大家的臉，隆波就很容易講法，因為看到了煩惱。大家要努力修行，今天還可以指點，接下來必須要自己可以指導自己，隆波不可能追隨你們生生世世教導你們。如果可以很好地教自己：當我們的心跟法是一體的，就會知道佛陀或高僧大德是一整天都跟我們在一起。如果我們的心看到法的話，佛陀或高僧大德是一整天都在為我們講法的。至於高僧大德的色身、佛陀的色身，到了時間就會滅去，就會死去，但是真正的佛陀、真正的佛法、真正的聖僧，就在我們自己純淨無染的心裡，是不死的。好了！就是這些。(完)

【隆波帕默的內觀開示十講】（8）
八、生命與問題如影隨形
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2021年5月29日
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈問題跟苦是不一樣的〉
每一個人都有自己的問題，生命跟問題永遠都在一起。有的人的基本問題是，他沒有住的、沒有吃的、身體不好，這一段時間會很苦，會很困難。沒有吃的，因為沒辦法去工作，包括賺錢，各個方面會比較困難，這是暫時出現的問題。人一直會有的問題就是老、病、死。
暫時的問題，比如現在出現傳染病，賺錢不方便，生活跟以前不同，久久才出現這樣一次問題，其他是暫時摻雜進來的苦，比如，失戀、失業，那是暫時生起的苦。但是我們生命常駐的問題是老、病、死，這是屬於常駐的問題。還有另外一個部分是身體上的問題，屬於色身蘊界的問題，每個人都會碰到這個問題、那個問題，一生都是這樣子的，從來不會沒有問題的，包括我們愛的人死去。最近一段時間，有人不停地來跟隆波匯報：這個人死了、那個人死了。這些人的死並不是因為新冠肺炎而死，是因為生了一些病，有的人年紀不大就走了，有些人因為慢性病治療後沒有康復而死。
世間的人充滿著問題，充滿著苦。問題和苦是不一樣的，我們的生命從來不會缺乏問題，問題從不缺席。有的人是沒得吃，有的人是不知道要吃什麼才好，選擇太多了也會是問題，生命跟問題永遠是如影隨形的。佛陀的弟子，生命也會出現問題，但是心可以不苦，這是可以訓練到的。現在這時間，佛陀的法是最有意義[效益]的，因為非常多的人正面臨著問題。如果好好觀察所出現的問題，是出現在身體上，還是出現在心上？如果有欲望想讓問題不存在，何時生起這欲望，何時就會生起苦。至於在我們生命中不斷出現的各種問題，這是屬於業報——有這樣的業報，就會出現這樣的問題。但是真正訓練好了的心，可以不苦地去面對問題，佛陀的法在這一點可以幫得上忙。

2.〈以佛法面對問題，提昇自己〉
我們生命中出現問題或危機的時候，例如，國家因新冠肺炎而出現問題的時候，我們要仰賴[面對]這個因緣，來提升自己的心靈。如果我們好好學習佛陀的教導，就會知道苦是源自於欲望，什麼時候有欲望，什麼時候就會有苦。我們的生命碰到了問題，例如，老、病、瀕臨死亡、與所愛的人事物分離、碰到不喜歡的事情，比如，當下碰到了新冠肺炎，這是我們不喜歡的事物，我們不希望它們出現，想讓它們快一點結束，因而我們的心有「欲望」生起，苦就來到我們的心了。事實上，世間所有的問題只能觸及我們的身體，之所以會變成苦來到我們的心，是因為我們沒有「法」來保護自己的心。
我們已經知道欲望或渴愛會讓我們的心苦，已經知道問題了，如果想要離苦，就必須能夠擺脫欲望。欲望或渴愛其實就是想要，想要什麼？1.想要有快樂，還沒有的快樂希望能有；2.已經有的快樂，希望能永久長存；3.想要未生的苦不生起，想要已生的苦快點滅去、快點消失。
這些欲望非常的多，但是濃縮下來，只有一點點，就是「想要快樂，想要不苦」。這種想要能夠阻止得了嗎？心有想要，阻止不了，但是我們可以進一步去了解，欲望的生起是因為無明，不知道生命的實相、不知道世間的實相。所謂世間，其實就是我們的名色、身心。名法和色法聚合起來，稱之為「世間」。世間就是名法和色法。我們因為不知道名法、色法的實相，就會生起欲望：想讓色法、名法快樂，想讓色法、名法不苦。一旦有了欲望生起，心立刻就會苦起來。我們好好去觀察，這是不是真的？每一次我們的心有欲望生起，去看我們的心是苦還是樂？但是覺性、定、智慧不夠的人，會覺得欲望生起時還不苦，到了「求不得」時才是苦，如願以償就不苦了。這是看得太慢了。事實上，欲望在心裡生起的一瞬間立刻就苦了起來。每一次有欲望的時候，每一次都苦，不管是否如願以償都是苦。…比如買彩票，彩票還沒有開獎，心想要中彩票的那一刻，心已經苦了；一旦中了彩票，心很高興，那天大概只有2%的人會很快樂，但是高興很快滅去，別的苦又會來了。如果沒有中彩票，心就很鬱悶，他們把錢全部拿去買彩票了，因為有欲望，一旦沒有如願以償就會苦更久。

3.〈如願以償之後的快樂〉
事實上，開始有欲望的時候，就開始苦了。如願以償之後就覺得有點快樂，這是魔王引誘我們的獎品。我們能夠迎合欲望的時候，魔王就會扔給我們一點快樂，類似訓練狗的人，訓練時完成指令，就扔一點東西餵食，狗就很高興，高興完之後，新的指令又馬上來了。我們修行就會知道，滿足欲望的一瞬間，新的欲望又馬上來了。欲望是一個掌控我們生命背後的隱形操控手，就像訓練狗的主人，狗迎合主人的時候會獲得一些吃的，馬上又會有新的工作要去做；如果不按照指令去做，就受懲罰。當欲望生起時，我們迎合不了，就會覺得苦，這是欲望在懲罰我們。欲望是一種隱形、聰明的主人，它一直在剝削我們，我們不知不覺被欲望操控、被欲望蹂躪，但是沒有察覺到，我們卻感覺：「我是自由自在的，沒有誰可以掌控我，我是最牛的，我是最棒的。」事實上，是被欲望指揮，命令做這個、做那個，一直忙來忙去，忙個不停。

4.〈六種欲望、三類愛〉
欲望有六種：（對於色、身、香、味、觸、法[六塵]的欲望。欲望的生起，是緊隨著六根跟六塵的接觸）。
第一種對於色的欲望：想看到漂亮滿意的畫面、想得到漂亮的畫面、想讓漂亮的畫面一直待著，想讓不滿意的畫面快點消失，這是第一種跟色有關的欲望，又可以分為三類：1.想看到這樣的畫面、想得到這樣的畫面。2.想讓好的畫面待得恆久。3.想讓不好的畫面快點消失，比如，我們看到敵人的面孔，想讓這個人快點消失，不想看到這樣的畫面。
第二類的欲望是聲音的欲望，[其他是香、味、觸、法的欲望]。
當眼睛看到畫面，哎呀！不是我們滿意的畫面，就生起想要讓滿意的畫面生起，同理，想讓滿意的聲音生起、想讓滿意的味道生起等等，這個稱之為「欲愛」。一旦滿意的事物生起之後，希望它待久一點，稱之為「有愛」。一旦眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸到色、身、香、味、觸、法，對不滿意的色、身、香、味、觸、法，希望它快點消失，稱之為「無有愛」。（欲愛、無有愛、無有愛，合稱三類欲望、三類愛）。因此，認識欲望的時候，要好好觀察，欲望是仰賴於眼、耳、鼻、舌、身、心六個根門的接觸。
每一個根門可以生起三類愛：1.想讓它有、2.想讓它待得久一點、3.想讓它快點消失滅去。每個根門有三類愛，這樣欲望總共分成十八個，我們要去認識、去了解。聽起來很多，不用受到驚嚇，即便是十八個，但是它一次只能生起一個。觀照時，哪一個正在生起，及時地知道那一個，不用去觀各種。眼睛看到畫面、耳朵聽到聲音、鼻子聞到、舌頭嚐到、身體接觸到、心接觸到對象，生起念頭，演繹造作，我們無法選擇，一次只能接觸一個根門。一旦接觸後，生起了欲望，每一個根門可以有三類愛，但是一次也只能生起一類，我們要知道正在呈現、正在出現的這一類狀況。
比如，我們坐著，看新聞看到各個國家的環球小姐，想到漂亮的美女，這是法方面的所緣，想看到活生生的環球小姐，沒有的希望有，就生起了欲望。如果她來到了泰國，想追著她去看，想讓她待久一點，想著來到我們家裡整天可以看啊。或者是想看到漂亮的，卻碰到不漂亮的，想著什麼時候她可以快點走。一次只能生起一類欲望：1.生起了想要、2.生起了想讓她待著、3.希望她快點走。在六個根門：眼、耳、鼻、舌、身、心中，一次只能在其中一個根門生起，因此我們認識欲望時，不用受到驚嚇，覺得有十八個，太多了。十八個只是比較簡略的說法，古人還可將欲望分為一百零八個。
我們不用學這麼多，學三類就夠了：想得到，要去覺知；想讓它待著，要去覺知；想讓它消失，要去覺知，就只是去覺知，這就夠了。想得到色、身、香、味、觸、法中的什麼都可以，但是每個畫面生起的一瞬間，若是不漂亮的畫面，想讓畫面快點消失，比如，本來路走得好好的，看著很漂亮的風景，無意間看到了一堆狗屎，心生起不喜歡。心不喜歡時，狗屎消失了嗎？沒有消失，但是我們的心白白[由於不喜歡而]受了苦。

5.〈觀照三類愛〉
要觀察我們的心：1.心想得到，要及時地意識到；2.心想讓這個事物待得久一點，要及時地意識到；3.心想讓這個事物消失，也要及時地知道。
比如，當下這一刻我們希望有新冠肺炎嗎？我們不希望有，想讓它快點消失，此時我們要及時地知道：當下這一刻我們的心想讓新冠肺炎快點消失。如此觀心，根本沒有什麼難度！如果有興趣去觀，就是這樣不停地去覺知。覺知當下，事實只存在於當下，不會存在念頭裡，因此不停地及時知道當下。有新冠肺炎存在，這現象是不好的，因為會讓我們得傳染病。我們一想到有新冠肺炎時，心不喜歡，想讓它快點消失、滅去，這稱之為「無有愛」。
有些時候聽到很動聽的音樂，哎呀！這音樂怎麼這麼短啊，這演唱會怎麼這麼短呀，想要它延續得久一點，這稱之為「有愛」，希望它待得久一點。
或者我們看到新聞將舉辦演唱會，但是現在還沒有，我們想看演唱會，希望它快一點來，想快點聽到。還沒有的事物希望它有，這稱之為「欲愛」。在聽演唱會的時候，哎呀！這演唱會安排得很好，希望它持續久一點，舉行得久一點，，這稱之為「有愛」。如果我們進去聽的時候，聽了不喜歡，希望它快點結束，這稱之為「無有愛」。
欲望就是這三類（稱作三類愛、三愛）。要認識自己生起哪種欲望，有什麼難的呢？一旦欲望生起了，只要進一步去知道。欲望生起的時候，是苦還是樂？常常去觀察自己，接下來就會知道，什麼時候欲望生起，什麼時候苦就會生起。欲望是心的一種造作，因為不聰明、愚蠢、無明而造作。我們不知道世間的實相、不知道生命的實相、不知道身心的實相，就會有各種各樣的欲望生起，一旦有欲望生起，苦就會生起。這麼不停地去認識、了解，一而再、再而三地重複了解，心就會慢慢變得聰明，再有欲望生起的一瞬間，立刻自行捕捉到，心就不會被欲望所控制，不會被欲望籠罩，欲望很快就會滅去了。

6.〈佛陀悟道成佛時的感嘆〉
欲望並不是小事，在佛陀悟道成佛的時候，從菩薩悉達多太子變為佛陀了，他感嘆的第一句話就是跟欲望打招呼：

「欲望啊！你是創造房子的主人。我輪迴那麼久啊，我現在已經認識你了，接下來你再也不可能給我創造房子了。」

所謂「房子」就是十二緣起裡面的「有」。在悟道成佛的時候，佛陀跟欲望打招呼，類似於現在說再見：「你再也騙不了我了。」他的心已經擺脫了欲望，他的心已經抵達涅槃。因此我們要不停地知道在心裡生起的欲望或想要，那並不是很小的事情，因為欲望是控制我們的主人。所以佛陀才感嘆說：「欲望啊，你是構建房子的主人，現在你再也不可能給我構建新房子了。」
舊房子的「有」已經被清除了，已經被放下了，佛陀抵達了真正的自由自在。如果我們還沒有從欲望裡解脫自在，就要不停地觀察：欲望生起就會苦。

7.〈想得到不存在的事物，肯定會苦〉
欲望是屬於心的不懂事。去好好觀察吧：我們想要得到的事物，都是不可能的現象，如果是肯定會出現的事物，是不可能有想要的，因為這不需要有想要。想要得到的對象，都是不可能實現的。
想不老，可能嗎？出生一天就老了一天了。想不病可能嗎？想不死可能嗎？想要得到的只是好的色、身、香、味、觸、法，可能嗎？想讓好的色、身、香、味、觸、法，一直跟我們在一起，可能嗎？全都是不可能的事情。想讓不好的色、身、香、味、觸、法，立刻就滅去，比如，想讓新冠肺炎立刻從世界消失，可能嗎？不可能的。因此所有的欲望或想要，全都是不懂事，很幼稚，因為是希望出現不存在的事物。
對真正存在的事情，就不會有想要，例如，去追求一個女人成功了，跟她結婚了，跟她已住在一個家裡了，我們還想要去追求她嗎？不會想要了，已沒什麼感覺了，已經習慣了，習慣到今天老婆去燙了新頭髮，都不會注意，根本看不見，因為習慣了就沒有欲望或想要了。
因此，我們想要的事物，都是還未擁有、還不存在的。我們想得到不曾擁有或不存在的事物，那肯定會苦。如果已經擁有了，已經存在了，就不會有想要了。
我們的身體有什麼實相？這個身體必然會老、必然會病、必然會死，這是事實。如果我們知道了身體的實相，就不會想要讓這個身體一直很年輕、不老、不病、不死。不生起這樣的想要，就可以沒有苦——老了，我們不會苦，因為不是我老，只是身體老，那是很自然的，[因而不會想要不老]。生病了，也不苦，因為是身體生病，不是我生病。要死了，我們不會苦，因為是身體要死了，不是我要死了，這是很自然的，[因而不會想要不死]。身體是世間的，不是我的。
一旦心聰明了，知道了身的實相、心的實相，欲望就不再生起。它生起的原因是，因為我們不知道實相。一旦不知道實相，我們就會想得到那些世間並不真正存在的事物，例如，想一直年輕、想一直漂亮、想一直財源滾滾等等。

8.〈世間八風〉
真正的世間法有八種，古人稱之為世間八風：[利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂]。有了利益也會失去利益，也就是有得就有失。有地位，到了某一天地位也會沒有了，有官職也會失去了官職。有批評就會有讚美，這是世間的常態，世間沒有任何一個人，只是一味地接受讚美。世間不被批評的人是不可能存在的，無論多好的人都有人批評他。假設我們的戒守得很好，有人會說我們是裝出守戒的樣子來騙人的。假設我們特別漂亮，也會有人故意來批評說：「左眼比右眼大了一點點」，總是可以挑剔的。好人也很容易受到批評，包括佛陀也被批評過，更何況是我們呢。
世間的法：有地位，就會失去地位，這是一對的，就像硬幣的正面反面。好的工作、好的地位，有一天也會沒有，比如，曾經當上總理，到了某天就不再是總理了。有名聲、沒有名聲，有讚美、有批評，有苦、有樂，都是相對的。
世間法不是只有一面，都是兩面的，都是在一起的——獲得利益、損失利益，有名聲、沒有名聲，有讚美、有批評，有苦、有樂，世間的自然狀態、世間的常態就是這樣的，如果想讓它不是這樣，苦就會來了。如果能夠認識世間必然是這樣，欲望就不會生起了。如果知道實相、了解事實，活在世間，明白了世間八法，我們的苦就會從心中消失許多。
如果想離苦、想抵達涅槃，我們就要比世間法了解得更細膩一點，要了解五蘊、名色、身心的實相：要了解色法是什麼樣子的？色法的事實是什麼樣子的？色法是無常、苦、無我的。名法有實相嗎？有。名法的實相是無常、苦、無我。一旦我們能夠知道實相，心願意接受名法和色法都是無常、苦、無我的，沒有想要讓它一直恆常、沒有想要讓它只有快樂、沒有想要讓它可以隨心所欲地操控，我們的欲望就不再生起，苦就不會生起了。
活在這世間，明白這世間：獲得利益、損失利益，有地位、損失地位，有讚美、有批評，有苦、有樂，世間就是這樣的。因此，如果別人來批評我們，對我們栽贓、指責，我們不會有什麼動搖，因為他有嘴巴會說呀。如果所說的嚴重扭曲的話，我們就依據世間的方式去報案。…世間就是這樣的，一旦明白實相：被別人點評、栽贓、指責，這是世間的常態。知道世間就是這樣的，心就不會苦悶了，無論賺錢或工作，心都會很堅定。有很多人[不明白世間的實相]，被別人批評、指責，就會沒有信心，就氣餒了。

9.〈擺脫世間〉
如果明白世間，就可以跟世間在一起。如果明白名法和色法，就可以擺脫世間。法有兩層，1.活在世間就一定要了解世間的實相；2.要擺脫世間，一定要了解到名法和色法的實相，一旦認清了，就可以擺脫世間，來到超越世間的「出世間」。然而並不是每個人在今生都可以來到出世間，我們必須累積[波羅蜜]，有的人累積的資糧已經夠了，就可以在今生契入到出世間。
我們大部分的人根器還是薄弱，沒有誰可以逃脫得了「世間八法」，既然逃脫不了，就去認清它；認清後，一旦它生起了，我們的心不會生起滿意或不滿意。世間八法分四對。例如，獲得利益和損失利益是一對，一旦認識它的實相，獲得很多利益時，我們不會膨脹，知道有一天也會損失，知道有得就有失。……這段[疫情]時間利益損失了，比如，開按摩店要關閉，沒有利益了，沒有收入了，這是很正常的，曾經有得就有失啊。
如果明白世間的實相，我們就可以比較不苦地活在世間。如果我們了解名、色、身、心的實相，來到極點的話，我們就可以不苦，苦只來到身體，抵達不了心。因此法是有很多層次的，[接受世間法的有得有失]，苦就會比較少；而出世間的法可以讓我們離苦。
大部分的人依然活在世間，就去認識世間八法是不是真的？有讚美、有批評，它們是硬幣的兩面是不是真的？世間是時苦、時樂，是不是真的？去看吧！有沒有誰是一直苦的？沒有！比如，有一個人得了癌症，特別疼痛，如果他的覺性很好，就會看到不是一直是疼痛的，在某一瞬間沒有想到疼痛而想別的事，身體的疼痛就沒有感覺了，事實上，疼痛是處於生滅的狀態。如果他沒有覺性，不喜歡疼痛，想要讓它快消失，但是它的因還在，則依然還會疼痛，所以[想要疼痛消失]就變成了幼稚、不懂事。
慢慢訓練，不停地認識世間八法的實相，我們就可以比較不苦地活在世間；不停地去探究名色、身心的實相，總有一天，終究會抵達出世間法，心就可以離苦，苦僅存在於身體，心不再苦了。好了！今天就到這裡吧！(完)