▼內觀要旨28-智相應.無行的善心
https://youtu.be/9hxGzS7iTCU
▼內觀要旨29-八聖道與內觀修行
https://youtu.be/wPVPwnCN5nQ
▼內觀要旨30-十六觀智的要點
https://youtu.be/XRe-bfgDbV8

▼內觀要旨25-如實觀
https://youtu.be/my7pUuV4yLk
▼內觀要旨26-檢測自己的心
https://youtu.be/h6oxvzydAuE
▼內觀要旨27-寧靜、安住和智慧
https://youtu.be/p8k5oGSSERk

▼內觀要旨22-真正的竅門在心
https://youtu.be/jaKDnJXQtmo
▼內觀要旨23-觀心的三個原則
https://youtu.be/gqvPVubh5JM
▼內觀要旨24-懷疑、禪相和觀染
https://youtu.be/oXxxJFsyi-U

▼金剛經問答七講教材
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/Y38.pdf

【金剛經問答七講】
▼金剛經問答1-《金剛經》有哪些漢譯本？
https://youtu.be/DQlt9KvlMfk
▼金剛經問答2-《金剛經論》有哪些漢譯本？
https://youtu.be/qjcuDoqU3D0
▼金剛經問答3-金剛經的主旨是什麼？
https://youtu.be/W7O1hXnbgcE
▼金剛經問答4-金剛經結尾四句偈有何要義？
https://youtu.be/Ajpx-72QkHY
▼金剛經問答5-金剛經與惠能有何因緣？
https://youtu.be/moVrjNQRNPk
▼金剛經問答6-金剛經有哪些三句型的經文？
https://youtu.be/ehRIra3nCeE
▼金剛經問答7-金剛經有哪些要義？
https://youtu.be/E7Wcswu5_oc

【入中論教材】
（1）《入中論》、《入中論自釋》月稱論師造
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/G13.pdf
（2）《入中論善顯密意疏的要旨》2008,林崇安
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/G14.pdf
（3）《入中論的要義和探究》2010,林崇安
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/G7.pdf
（4）《入中論善顯密意疏》宗喀巴大師造
https://buddhism.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/sutra/B/B0044.pdf

▼內觀要旨19-中捨與中立的心
https://youtu.be/FE5_ItYXwIw
▼內觀要旨20-四聖諦與四聖道
https://youtu.be/DO-QNxwfkWo
▼內觀要旨21-修行方法和清除四漏
https://youtu.be/-K2vv_Aqjl8

▼入中論善顯密意疏的要旨
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/G14.pdf

▼內觀要旨16-分清止觀的所緣
https://youtu.be/g09FPY1vI-o
▼內觀要旨17-發展智慧獲得解脫
https://youtu.be/FSi42PMY7kE
▼內觀要旨18-中捨與禪定
https://youtu.be/DD_uH88Gx-k

▼內觀要旨1-兩種覺性
https://youtu.be/zY21A8BkQJ0
▼內觀要旨2-培養覺性和安住的心
https://youtu.be/iyNl37YJNW0
▼內觀要旨3-覺性和剎那定
https://youtu.be/XU8RRzZyIFs
▼內觀要旨4-訓練戒定慧
https://youtu.be/v2rE6lBxNCQ
▼內觀要旨5-知者的心和發展智慧
https://youtu.be/2AiBQZbglKg
▼內觀要旨6 - 念處經與知者
https://youtu.be/pB1kV8_t9hM
▼內觀要旨7 - 隆波帕默的觀心經驗
https://youtu.be/-NWoMDyLFr8
▼內觀要旨8-知者與分離蘊
https://youtu.be/87IJZxhYwPI
▼內觀要旨9-覺知自己
https://youtu.be/ThnAR0kCHI0
▼內觀要旨10-訓練覺知自己
https://youtu.be/cXWuUU235TA
▼內觀要旨11-分離名色和五蘊
https://youtu.be/yE8qisxUlF8
▼內觀要旨12-觀察身心的實相
https://youtu.be/UEbIG__YO3I
▼內觀要旨13-從持戒到成為聖者
https://youtu.be/bJJ4A8wiARE
▼內觀要旨14-在日常生活中發展覺性
https://youtu.be/uKLzPBLXRGc
▼內觀要旨15-身念處與觀實相
https://youtu.be/klaTcYa7CWY

【金剛經的道次第研讀十講】文字教材
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/Y36.pdf

●金剛經的道次第研讀 目錄
研讀1：[經文1-3]資料,經名,結構【因緣分】
研讀2：[經文4-5]【正行分】第1~2道次第
研讀3：[經文6-9]【正行分】第3~4道次第
研讀4：[經文10-13]【正行分】第5~8道次第
研讀5：[經文14-16]【正行分】第9~11道次第
研讀6：[經文17-19]【正行分】第12~14道次第
研讀7：[經文20-22]【正行分】第15~17道次第
研讀8：[經文23-27]【正行分】第18道次第A1-A5
研讀9：[經文28-32]【正行分】第18道次第A6,B1-B5
研讀10：[經文33-36]【正行分】第18道次第A6,B6.【奉行分】（完）

●金剛經的道次第研讀十講
https://www.youtube.com/playlist?list= ... T09C_PudQsoHZbu-LfDRXor5_

1.功德成就塔的蓋建
https://youtu.be/LoPSBpPoSLY
2. 讚念長老的菩提路
https://youtu.be/6Sh024o-aAM
3. 讚念長老的寶島弘法行
https://youtu.be/UaDgAQm1Ozo

金剛經的道次第
https://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/U2d.pdf
▼金剛經三地與十八道次第
（1）信行地：第1-16道次第
第1發心
第2波羅蜜相應行
第3欲得色身
第4欲得法身（分A1和A2）
A1言說法身
A2證得法身（分B1和B2）
B1智相法身
B2福相法身
第5 [修時通達而無我慢]
第6不離佛出時[多聞]
第7願清淨佛土
第8成熟眾生
第9[不隨貪無益之外論]
第10[於破影相有善巧]
第11供養給侍如來[具福資糧]
第12 [遠離懈怠利養等]
第13忍苦
第14離寂靜味[具智資糧]
第15[於現觀時離執我想]
第16求教授
（2）淨心地：第17道次第
第17證道[現觀]
（3）如來地：第18道次第
第18上求佛地（分A1到A 6）
A1國土清淨具足
A2無上見智清淨具足
A3福自在具足
A4身具足
A5語具足
A6心具足（分B1到B6）
B1為念處
B2為正覺
B3為施設大利法
B4為攝取法身
B5為不住生死涅槃
B6為行住淨（分C1到C3）
C1威儀行住
C2於名、色之身善修自在之行、住
C3無雜染之行住
▲參考資料
《金剛般若論》無著菩薩造，隋達磨笈多譯。

【佛法教材研習】講義配合YouTube頻道---------

Y1佛教心理  [YouTube觀看]

Y2六祖壇經講義  [YouTube觀看]

Y3佛教哲學總綱講義  [YouTube觀看]

Y4佛教邏輯總綱講義  [YouTube觀看]

Y5佛法總綱講義9講  [YouTube觀看]

Y6佛教史總綱講義  [YouTube觀看]

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Y10佛法問答8講 講義  [YouTube觀看]

Y11佛經選讀12講 講義  [YouTube觀看]

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Y13禪修問答10講  [YouTube觀看]

Y14瞭解禪相三講  [YouTube觀看]

Y15佛法複習 第1-7講  [YouTube觀看]

Y16讚念長老的教導十八講  [YouTube觀看]

Y17佛陀的生命指引十講  [YouTube觀看]

Y18佛法術語入門色法十七講  [YouTube觀看]

Y19阿毗達摩論名法十六講  [YouTube觀看]

Y20佛法禪修地圖七講  [YouTube觀看]

Y21佛經要義二講  [YouTube觀看]

Y22雜阿含經論會編要義六十三講  [YouTube觀看]

Y23雜阿含經五蘊十六講  [YouTube觀看]

Y24雜阿含經六處十六講  [YouTube觀看]

Y25雜阿含經緣起十三講  [YouTube觀看]

Y26雜阿含經道品十八講  [YouTube觀看]

Y27佛法教材研讀二十三講   [YouTube觀看]

Y28基本佛經研讀十七講   [YouTube觀看]

Y29佛法戒律六講   [YouTube觀看]

Y30禪修入門六講   [YouTube觀看]

Y31佛法小品十一講   [YouTube觀看]

Y32佛法大哉問六講[原始經典與大乘經典]   [YouTube觀看]

Y33佛法實修十四講   [YouTube觀看]

Y34六祖大師法寶壇經比對本十九講   [YouTube觀看]

林崇安教授文集佛法教材
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/dharma-all.html
底下有【讚念長老八書PDF檔下載】 [佛陀教育版]

內觀教育禪林整理

【隆波帕默的禪修經驗談】

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/2.pdf

【隆波帕默的內觀次第文摘】

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/16.pdf

【隆波帕默的內觀開示六十講】：

隆波帕默的內觀開示五講

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/9.pdf

隆波帕默的內觀開示六講

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/14.pdf

隆波帕默的內觀開示七講

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/15.pdf

隆波帕默的內觀開示八講

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/13.pdf

隆波帕默的內觀開示九講

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/17.pdf

隆波帕默的內觀開示十講

http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/20.pdf

隆波帕默的內觀開示十五講
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/21.pdf

隆波帕默的內觀開示60講（全）
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/22.pdf

如何知道修行是否正確？
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
時間： 2021年11月28日
整理：內觀教育禪林

1.〈從修行的結果來檢測〉
隆波教導修行已經很久了。當隆波跟高僧大德學法時學的不多，一旦能夠抓住要領之後就自己動手實踐，多多去自助，用的是觀察跟省察：自己修出的狀態是對還是不對？早期是坎坎坷坷的，不知道修得對不對。聽高僧大德教導之後自己來實踐，修得對不對？隆波就自己去審查結果：修行的結果所呈現的狀態是對的嗎？這個比較容易知道。比如：
（1）自己的心曾經散亂，日日夜夜散亂不已，現在開始寧靜下來，開始可以覺知自己了。這個應該是對的。
（2）自己曾經破戒，見到蚊子就一巴掌拍過去，現在不打過去了，可憐牠們，悲憫牠們，這是自己修行的結果。如果修行後持戒更好了，慈心跟悲心增長了，說明自己所修的應該是對的。
（3）修行後，原先的心是一直散亂的，現在的心越來越寧靜了，心安住的狀態越來越好了。以前要想寧靜、要想安住，原先必須要獨處，獨處的時候心才寧靜安住，但是不停地修行後，現在即便是世間動蕩不安的時候，心也可以寧靜、也可以安住，這樣的結果說明自己所修的應該是對的。
（4）以前無法看到身心演示三[實相] （無常、苦、無我），最多只能思維分析它們的三[實相]，但是現在能夠感覺到它們是在演示三[實相]，更加細膩、微細了，這說明自己的修行應該是對的。
以前隆波聽了高僧大德的開示後，就動手實踐，…其後檢測自己修行的結果：「自己的不善法有減少嗎？善法有增長嗎？」隆波一直都是這樣檢測自己。到後來某一階段，去頂禮隆布敦長老，向他報告：「我已看到自己的[煩惱]，比如，[煩惱]有四部分，我已經可以戰勝兩部分了，第三部分依然戰勝不了它，一會兒贏，一會兒輸。」
長老說：「很聰明，懂得清楚地認清自己的[煩惱]。」
他並沒有讚美隆波看到鬼、看到天神、看到過去、看到未來...，他並沒有讚美這些。隆波跟他分享自己看到的[煩惱]，[煩惱]是什麼樣子的，還有多少？隆波看的是自己。他就表揚說：「嗯，聰明！懂得去觀察、認識自己的心。」
隆波是曼谷人，作居士時是公務員，那時真正可以去頂禮高僧大德是很難的，久久才可以去頂禮一次。但是每天的修行，從來沒有停止過，也必須靠自己去檢測修行的成果。自我檢測的方法，其實就是觀察自己的[煩惱]：「曾經有的那些不善法，現在有減少嗎？那些還沒有的善法，現在有生起嗎？已經有的那些善法，它是退失了，還是增長了？」
隆波就是這樣不停地去檢測自己的心。就知道：「自己現在的煩惱，還剩下百分之多少？自己可以看到百分之多少？」
隆波就是這樣不停地去觀察自己的心，別偏袒自己就行了。每一天都去觀察、體會，不停地去觀察、體會，不會找藉口說：「自己離高僧大德很遠。」
真正可以幫助我們來驗證自己的修行是否正確，要從修行的結果上來看。如果有高僧大德的指導，就會更容易。因為一旦自己修錯了，他就可以指點我們。有的高僧大德是輕言細語。有的高僧大德不說話，只是讓我們自己去體會。有的高僧大德是直接棒喝！但隆波不太會被高僧大德棒喝，因為隆波是一個很勤奮的弟子，非常勤奮。那時隆波作為居士，世間的工作非常繁重，壓力特別大，但是從未找過任何藉口說：「最近一段時間工作很重、壓力很大，所以沒有修行。」從來沒有這麼找藉口，因為喜歡修行。如果真的熱愛修行，就一定可以做得到。如果不熱愛修行，就會不停地找藉口，會有非常多的藉口讓自己不修行。但是隆波不是那樣的人，隆波每天都會去修行。
早期的時候，隆波不知道自己修的是對是錯，就從結果來檢查：「這樣修行是對的嗎？修行之後，為何出現奇怪的結果？」比如，心出現光明、亮堂，時間很久，煩惱都不冒出來——這就不對了：
佛陀說“心是無常的”，可是為什麼自己的心是恒常的？
佛陀說“心是苦”，可是為什麼自己根本沒有看到苦，有的只是快樂？
佛陀說“心是無我，無法掌控”，可是為什麼自己能夠操控得了？
隆波就是這樣去體會，心想：「自己一定是在哪裡修錯了，所以它的結果，才會跟佛陀的教導不一樣。」
隆波用的就是自我觀察與自我省察，慢慢去體會。

2.〈對涅槃或是禪定的檢測〉
有時候，隆波聽到高僧大德的教導後，自己就去找修行的出路。比如，隆布敦長老說：「別把心往外送」，隆波就不讓心往外送，而往心裡面送，送到心裡去看內心深處，或看身體裡面。不往外送，就往身和心裡面送。有一天有了疑問：「煩惱從胸口冒出來，它的根源在哪裡？」看到它從心冒出來，隆波很冷靜地讓它冒，等到煩惱冒出來，然後輕輕地去覺知；如果用力去覺知，它立刻就會斷裂；如果輕輕地覺知，它就會慢慢地退縮，縮到胸口，它往裡面逃、逃、逃，隆波就跟著它不停地去看，不論煩惱退到多深都追進去看，類似跑到龍宮裡面去了也不怕，也一定要跟著追去看，它不停地退去，突然之間消失了，找不到它了，裡面空空的；空了，隆波就退出來，煩惱又冒出來了。再去覺知它，又縮進去，就這樣上上下下跟著它追，隆波想著：「這樣是對的吧？長老說別把心往外送，我沒有往外送而是往裡面送。」
有一天隆波到清邁，去頂禮隆布信長老。隆波看到隆布信長老，不用做禪修報告；以前隆布敦長老也是一樣，隆波不用向他們做禪修報告，只跟他們坐在一起就行了。
隆布信長老一看到隆波就說：「知者！知者！出來，在外面！煩惱不在裡面。」隆波還沒向他匯報說：「自己心往裡面送，去找煩惱的根源。」他就說：「知者！知者！出來，在外面，煩惱不在裡面。」
隆波這時發矇了：「隆布敦長老說別把心往外送，為什麼隆布信長老說在外面？究竟是怎麼回事！這兩位長老的教導為什麼不一樣？」
[回去後]隆波就觀察：「是不是進入的太深了？是不是在中間會比較好一點？」因為隆波曾向另一個高僧隆布貼長老學過法，他說：「誰可以抵達中間、中庸，就可以擺脫所有的苦。」所以，中間應該是好的，心不往外送也不往裡面去，就在中間。隆波就努力去呵護心在中間，不停地訓練：心跑去找「所緣」（現象）時，心一旦要碰到所緣就不去碰，而是返回來找「知者」；一旦要碰到知者時也不去碰，返回繼續去找所緣，不停地來來去去。有兩個點：一個起點，一個終點。一個是心（知者），一個是所緣，它們是有距離的。心就在這中間跑來跑去，努力訓練讓心保持中立在中間。不停跑來跑去後，心集中下來了，什麼都沒有，只剩下覺知這一境界，不去界定這是能觀還是所觀，就這麼訓練一段時間，非常嫻熟，既不抓能知也不抓所知，這應該就是所謂的中庸、中間了。
有一天到清邁頂禮隆布貼長老，向他匯報說：「我懷疑這是奢摩他（寂止），不是毗婆舍那（內觀）。」即使自己處在那個境界，看起來好像是涅槃——沒有欲望、沒有造作、沒有色法、沒有名法、沒有日月，什麼也沒有，空、光明，沒有時間，時間也不存在。時間是源自於相對的，必須要有兩個對立的，時間才會出現，沒有相對的，沒有二元對立，沒有時間的限制，已經超越時間了。但是之後，到了某一點，心就會退出來，回到外面的世界，檢測一看，煩惱依然如故，那就不是真正契入到涅槃的路。所以，隆波就去頂禮隆布貼長老，向他匯報說：「我是如此這樣用功的，但是我懷疑這是奢摩他、是禪定。」
他說：「對！那是一種禪定，但是現在這個時代已經沒有人可以修到這個程度了，你好好去認識、去了解、去玩一下，這樣有好處的，已經沒有人認識這種禪定了。」
隆波向他匯報說：「我害怕黏著於奢摩他。」
他說：「不用害怕，如果你卡住了，師父自然會來跟你糾正的。」
高僧大德讓自己用功，隆波就去用功、去訓練：滅掉所有的一切，只剩下知者，只剩下覺知，包括時間也不存在，沒有念頭、演繹、造作，什麼也沒有。
有一天到清邁去頂禮隆布通因尊者，到他寺廟的時候已經是晚上了。白天隆波要工作，因為是個公務員，晚上別人都去喝酒吃飯去了，自己就去寺廟，去頂禮阿姜通因尊者。當時有個年輕的出家人在門口等著，這個冬季特別冷，電也沒有，寺廟裡面一片漆黑，這位出家人說：「阿姜布詹長老來到這寺廟了，他生病來這邊找醫生，住在這寺廟，你去頂禮一下他吧。」
隆波說：「我不認識他，從來沒有聽說過，根本不認識，我是來找阿姜通因尊者的，阿姜通因尊者在嗎？」
他說：「在！」
隆波就去找阿姜通因尊者，向他分享修行，因為他是隆布信長老的弟子。他的修行很棒。跟他互動大概一個小時，離開他的寮房已經是晚上九點鐘了，天很黑。但是這位出家人還站在外面等著，說：「請你去一下嘛，去頂禮一下阿姜布詹長老嘛！」
想不到這出家人這麼頑固，隆波特別可憐他，這麼冷、這麼晚還等著自己，不好意思，只有去了。當時阿姜布詹長老生病而不舒服，但他沒有進房間休息，就在外面的走廊上，在二樓的小寮房，他躺在床上，一上去見到他，他的精神就來了，指著隆波的臉說：「你是怎麼修行的啊？你講一講。」
隆波就跟他分享說：「既不抓知者，也不抓所知，心在中間。」
然後他就棒喝了：「什麼涅槃！還有進有出。接下來，你是怎麼修行呢？」
他的口音，隆波聽不太清楚，以為不知道自己說了什麼，就重複跟他講了一遍。他又棒喝一次，這次的聲音比剛才更響了：「什麼涅槃！還有進有出。」
隆波當下，心就徹底扔了，知道這麼訓練是不對的，是在浪費時間。隆布貼長老讓自己訓練，是讓自己可以認識它；如果有一天有人問到就可以回答他。現在自己已經明白了，就不需繼續訓練了。繼續訓練是沒辦法到達道果、涅槃的，有出有入的是假的涅槃，這是屬於禪定。
經歷高僧大德們的指點，隆波意識到，每個高僧大德教導自己，類似於左邊一耳光，右邊一耳光，又類似於踢足球，被踢來踢去。隆布敦長老說「別把心往外送」；隆布信長老說「別把心往裡面送」；隆布貼長老說「要訓練心保持中庸、中間，跟空在一起」；阿姜布詹長老說「那不是涅槃」；類似足球被踢來踢去，這麼作也錯、那麼作也錯，這麼修也錯、那麼修也錯。隆波在見到他們之前，已經有懷疑，但是還不確定，一經高僧大德指點後就清楚了，確定這樣修是對的或是錯的。在修行的路上，對的還是錯的，一直都是有的；本來是對的到了某一點又是錯的。
但是誰可以日日夜夜在旁邊指點我們？要用的是如理思維，要自我審查。比如，心去到空裡面，時間也不存在、念頭也不存在、什麼也沒有，空、光明、亮堂、純淨，乾乾淨淨，停止造作、停止尋找，什麼都不剩，什麼都沒有。起先以為這麼不停地修行就會契入涅槃，後來就會發現不對，那是奢摩他！慢慢去探究、慢慢去體會，直到知道自己所犯的錯誤，知道這是錯的。其實在見到阿姜布詹長老之前，就覺得這不是體證道果、涅槃，這是屬於奢摩他，為什麼知道？因為進入這狀態出來後，原先存在的不善並沒有被清除，新的不善依然還會生起；曾經有的善法也會滅掉，而且沒有進一步增長。
如此檢測不善法和善法，如果我們修行是正確的，已經有的不善法就會滅掉，新的不善不會生起或者生起得比較淡薄，還沒有的善法會開始有，已經有的善法會進一步成長，變得更加強大，越來越進步。用這個方式來檢測的話，就可以知道自己的修行是對的還是錯的，可以自己測量。直接去度量自己，別偏袒自己，要真的去檢測。

3.〈在什麼狀態下檢測？〉
在檢測自己的心的時候，要掌握幾個重要的原則，隆波是靠自己走過來的，在檢測自己的煩惱的時候，心要處於平常正常的狀態下去檢測。別入定之後去檢測，入定就沒有什麼東西可以讓自己檢測了，必須是正常平常的心。有些人修行時心集中起來，心退出來後，就卡在定的狀態裡面；卡在裡面然後說：「咦！看不到煩惱了，沒有煩惱了。」
心一直處於定的狀態，有哪個煩惱會冒出來給你看呢？還誤以為那是善的心。不是的，因為正卡在境界裡而沒有看見，這就是癡。看不出正在呈現的境界，這就是癡！因此我們修行後要檢測自己的心的時候，必須是平常正常的心，處在沒有刻意在修行的狀態，如果刻意修行，處在專注的狀態中去檢測，是沒有什麼東西可以讓自己測的，只有一動不動、空空的。
真正檢測自己，最好的時候是一睜眼起床醒來的時候。隆波一再提醒，起床醒來的時候是修行的黃金時間。
有時候我們的心卡在某一境界裡面，我們沒有意識到、沒有看到，但是我們卡住了，是什麼卡住修行，跑到這樣的結果？怎麼看也看不出來，因為已經造作完了，這個境界已經被創造出來了。如果想看它怎麼來的，是看不出來的。
但是剛剛醒來的時候，我們的心還沒有偽裝、還沒有擺姿勢要作為「修行人」，那時是平常的心。平常的心會[排除我們的造作]，呈現真實的面貌：煩惱處在什麼程度，善法處在什麼程度。如果心已卡在定裡，怎麼看也看不出來的。所以，我們一起床醒來的時候就要自我審查。一起床，心是特別的自然，但是一想到「我今天要怎麼修行呢？」一想到修行，心就會立刻造作，比如，心立刻跑到空裡面去，或者去緊盯某個東西，立刻開始工作，心送出去到空裡面了。如果心掉到空裡面，或是送到某個境界裡面，要看它是怎麼來的、怎麼去到那個地方，就來不及看了，因為它已經進到那個狀態裡面去了。所以，在它進去之前，就必須要去看、去體會它還沒有進去的[狀態]。在熟睡一醒來的一瞬間，剛剛醒來的時候，我們的心是最正常的狀態，但是我們一想到修行，心就會開始造作，創造某一個境界出來，心就進到裡面去了。
隆波就是用這樣的方式去審查、去觀察，不停地去觀察自己、體會自己，直到知道錯在哪個地方：錯在心跑出去造作、去創造空空的，一動不動的狀態，而後自己意識不到它是怎麼來的，結果就卡在那個地方，卡了很久的時間。
這是仰賴於自我觀察。最容易觀察的時段，就是沒有想到修行的時候。如果想到修行，就會去造作狀態，一造作出來就會一動不動的。比如，現在準備做禪修報告的幾個人，就像隆波說的那個狀態一樣，心是呆滯的！慢慢地去體會，慢慢地去觀察，從自己的錯誤中去學習。
因此我們修行時，不知道自己的修行是對的還是錯的，這時要從結果來檢測——從結果可以找它的因：結果是對的一定是源自於正確的因；錯誤的結果一定是源自於錯誤的因。不停地去探究，直到某一點，就會知道：「哦！錯誤的修行是這樣的，正確的修行是這樣的。」隆波才可以總結說：「正確修定的原則是怎麼樣子的。」隆波就是從非常多的錯誤中學習，這個錯了、那個錯了，直到可以抓住裡面的要領。

4.〈修行的要領〉
（1）如果我們要讓心寧靜，先有動機，就帶領心持續跟快樂的所緣在一起。進入這地方後，如果“想要”寧靜，就不會寧靜；必須沒有“想要”，帶領心去跟有快樂的單一所緣在一起，寧靜也隨它、不寧靜也隨它，這樣的話，立刻就寧靜了。因此，隆波要讓心寧靜的話，立刻就可以做到，因為能夠抓住要領。
但是在抓住要領之前是非常坎坷的，包括隆波小時候吸「佛」、呼「陀」，接著「佛陀」消失了只剩下呼吸；不停地修行，呼吸消失了只剩下光明；不停地修行，知道心會幻化各種各樣的狀況，若將心往外送，去到了天堂旅遊，隆波發現根本沒有什麼好處：「待到天堂可以嗎？」不可以！「看到天神時，看到好吃的東西，可以一起吃嗎？」不行！這類似於看電影：有這個劇情、那個劇情，可是跟我們沒有任何關係。隆波看到根本沒有任何意義，知道這個不對了：修行後將心往外送，跟著光明去看外面的東西，知道過去、知道未來、知道天神、知道鬼、知道這個、知道那個，雖然可以知道，但是知道的東西也許不是真的，有可能是煩惱在騙我們，因為心能幻化。例如修行時，有的人看到在天堂供奉著佛陀頭髮的佛塔，但是每個寺廟的人所描繪的供奉佛陀頭髮的佛塔卻是這個樣子、那個樣子，都不一樣。真正看到應是一樣的，對嗎？那就是心在幻化了。
在訓練禪定的時候，讓心跑出去，一旦自己意識到這樣不對了，就會認識到什麼是對的。什麼時候不錯誤，什麼時候就會對了。[例如，修禪定時]，緊盯到苦悶是不對的，折磨身、折磨心後很苦悶，根本沒得到什麼。緊盯後很苦悶，[好似獲得禪定]，還會增長煩惱：「別人不行，只有我比別人行。我有禪定，我是[修行者]。」其實，這比別人壞，沒有看到自己的煩惱，覺得自己很牛、自己很棒。
隆波用的方式是慢慢去體會，最後就總結出修行奢摩他（寂止）的要領：帶領心跟有快樂的單一所緣持續在一起，但是別“想要”寧靜，心會自行寧靜的。如果“想要”寧靜，就不會寧靜。
（2）如果我們要心安住，要怎麼做？可以有幾種方法。一個方式是訓練禪定[進入二禪]，這是可以的。但是今日大家可以做的方式大概就是仰賴於覺性，及時知道心的跑來跑去，心跑去想及時地知道，比如，阿姜給尊者喜歡教導：「心迷失了，知道心迷失了。迷失了知道，就不迷失了」，不過如此而已。因此仰賴於覺性，及時地知道心的跑掉，就會自動自發生起安住的心，不用刻意讓它安住，它會自行安住。從錯誤中去學習，最後就會這麼總結。
（3）一旦來到開發智慧的階段，隆波經歷各種修行，不斷被騙，最後也總結出方法。如果我們要開發智慧，要怎麼做呢？要有覺性去觀身、觀心，如實觀，要想如實觀身、心是有條件的，必須要以安住且中立的心去覺知，必須要有覺性去觀身、觀心，有什麼？有覺性去知道，而不是去緊盯、不是去想，因此有覺性就只是去知道，有什麼東西在身上發生要知道、有什麼東西在心上發生要知道，以覺性知道，知道什麼？知道身、知道心，而不是知道別的，而是知道身、知道心，如實觀的「如實」的意思，就是身體是怎麼樣子的要知道它是那個樣子的、心是怎麼樣子的要知道它是那個樣子的，不進去干預，不是必須寧靜、必須快樂、必須好！沒有所謂的「必須」，沒有所謂的「禁止」。知道它是什麼樣子的，它就是那個樣子的，「必須」和「禁止」不可用於毗婆舍那（內觀），但是可以用於修行奢摩他（寂止），用於修行禪定。慢慢地認識、慢慢地去學習，如實是什麼？有覺性、如實地知道身體是什麼樣子的，身體是三[實相]（無常、苦、無我）；如實地知道心是什麼樣子的，心是三[實相] （無常、苦、無我），這是事實、是實相。

5.〈不淨和分離四大的經驗〉
身體不淨，不是事實，只是「概念」。比如，狗的屍體很臭，人們覺得是不淨的，但是蒼蠅覺得很香、很喜歡，吃了之後還不停下蛋，讓孩子在這地方繼續有吃的。白骨觀的不淨並不是真的呈現，有的人說是不淨的，有的人說是淨的。比如，泰國人認為榴槤是很香的，西方不喜歡榴槤的人覺得太臭了。西方人覺得起司很香，泰國有些人覺得很臭啊，因此不淨並不是事實，是取決於個人的喜歡、不喜歡和愛好。又比如有些人一聞到臭魚、臭豆腐的味道，覺得好香啊，不喜歡那個味道的人一看到就嘔吐。因此，所謂的淨和不淨不是真的存在。
[早年在家時，]隆波都會去頂禮隆布貼長老，因為他在闊納省，距離很近，每個月都會去頂禮他一次。有一次，隆波從隆布貼長老的寺廟後面走過去，到處都是狗屎。心想：「整個地區的狗是不是都到這邊來了，像是狗的公共廁所，這裡一堆、那裡一堆。」從哪裡下腳，都必須非常小心，走著、走著，看到一堆剛剛拉下的狗屎，還有蛆蟲不停蠕動，幾乎要嘔吐了，接著，心無緣無故地立刻衝到狗屎那邊去，好像演示神通一樣——心掉到狗屎那邊去，開始只是一小堆，一旦進去就變成了一大堆，衝到裡面去之後，就開始分離成四大（四界）：水是水、風是風、火是火，只剩下地大。心的力量一旦進去就看到本質，很稀的狗屎變成乾乾的、扁扁的，心就看到本質，事實上狗屎只是地、水、火、風四大的聚合而已！四大是真實存在的現象，而所謂的不淨則不是真實存在。心會教導自己，會演示給自己看，隆波修行時心是直來直往的，就像電影直接放給自己看一樣，不是自己想像的。一旦這麼照見，隆波的心就平靜如水，輕鬆自在地走過去，保持覺性，不踩到狗屎，去頂禮隆布貼長老。
隆布貼長老一看到隆波就說：「啊，怎麼樣？修行人！你得到了什麼好的寶貝？」
隆波就跟他分享：「看到寺廟裡的狗屎，心就進去把狗屎分成四大。」
他說：「對啊，有的只是四大而已。」
因此，觀身時，如實觀身就觀到四大，這是身體的實相，只是一堆物質充滿了無常、苦、無我。觀心時，就會看到，只是感覺、念頭而已，或是感知苦樂的感覺；或是想的界定；或是造作：造作好、造作壞——也就是受、想、行蘊，至於能感知的就是心。這稱之為分離蘊。色蘊可以分得更細，就是四大，名法可以分離成受、想、行、識，每一部分都是無常、苦、無我的，全部都是無常、苦、無我的，不是人、不是我、不是眾生、不是你、不是他。這樣慢慢抓住要領——要有覺性去如實觀身、觀心，只是蘊、只是界，都是無常、苦、無我，這是實相。我們想看到這些，心必須要安住且保持中立，因此隆波說：要有覺性去如實觀身、觀心，事實上這就是修行毗婆舍那（內觀）的要領，隆波進一步說明，必須要以安住且中立的心去覺知，如果沒有安住且中立的心就無法如實觀。

6.〈不停地從錯誤中學習並檢驗〉
因此，修行時不停嘗試對和錯，最後就能抓住要領，一旦能夠抓住要領，現在要修行奢摩他（止），用什麼都可以。任何禪修業處都可以用於修行奢摩他了，先做到一個，然後全部就都會了。類似於修行十遍的一個遍，其他的九個遍處就可以會了。修行業處一定要先對某一個嫻熟，然後四十個業處就全都會了。
毗婆舍那（觀）呢？先嫻熟身、受、心、或法其中的一個；觀照身體時，也不是知道所有的身體，只要知道身體的某一個就可以了，比如，覺知呼氣的身體、吸氣的身體，能這麼了解，就可以了解所有的一切了；覺知行、住、坐、臥的身體，只要知道這個，就可以知道所有的一切了；覺知苦、樂、不苦不樂，只要知道這個，就會知道所有的一切了。
一旦能夠抓住要領，現在無論做什麼，讓它修成毗婆舍那就是毗婆舍那了，讓它修成奢摩他就是奢摩他了，因為知道要領了。就類似於武功的訣竅，一旦功夫訓練到某一點，一切東西都變成武器了。如果訓練到透徹，什麼東西都行，修什麼都可以，修成奢摩他也可以，修成毗婆舍那也可以，但是要修成毗婆舍那必須觀名法、色法，而修奢摩他，則不用選擇，什麼都可以。至於毗婆舍那必須要觀名法、觀色法，去觀哪類色法、哪類名法都行。到此就會覺得說：「哎，簡單！根本沒什麼難。」但是在覺得簡單之前，那是太難太難了。
所以，聽懂隆波今天的教導，要抓住要領，要真正能夠做到自助，努力不停地從錯誤中學習。修了之後，沒有善法生起，就知道有哪個地方錯了。修了之後，沒有不善法生起，善法生起得更頻繁，越來越熟練，就知道應該是對的。如此教導我們哪個是錯的、哪個是對的。經過不停地訓練，現在抓住要領後，就簡單了。好了！（開示完）

7.〈禪修報告〉
學員1：我的固定形式用功是透過觀呼吸，吸佛呼陀，數一到十，然後重新再數，似乎黏著於緊盯，在感受很重的時候，自己掌控不了，心無法對感受保持中立，在日常生活中絕大部分無法及時地知道心跑去想、跑去散亂，請求隆波慈悲開示！
隆波：居士！你的緊盯依然很厲害，要放開它一點，放開的方式是別盯著它一動不動的，要去思維身體，去觀頭髮、皮膚、指甲、牙齒、骨頭，每一個部分慢慢地去觀察，別著急。觀頭髮時，就去看頭髮不美、不漂亮，它是不淨的，是無常、苦、無我的；頭髮是這樣的形狀、是這樣的顏色、是這樣的氣味，慢慢地去看，這樣就會讓自己的心從鎖住的地方鬆脫出來。你的心依然被鎖住了，去思維身體，思維一段時間後，去修寧靜、觀呼吸，再進一步去思維，這樣進進出出，心就不會卡在一動不動的定的狀態。要去解決這一點！

學員2：我的固定形式用功是透過唸誦的方式，而後去經行。日常生活中，唸誦跟觀呼吸交替進行。修行時還會緊盯，想看得清楚一點。現在身體健康有問題，但想快點去工作。最近一段時間，覺得外面的世間感覺不一樣，請求隆波開示。
隆波：別讓心卡在一動不動的定裡面，你看外面的世間時，心是呆滯的，要放開它。你感覺到嗎？修行後，剩下一個一動不動的，其他都是變動的，這個一動不動的一定要殺死它，要膽子大一點，如果卡在一動不動的，就無法真的開發智慧，[煩惱]的首腦就藏在裡面，雖想去看這個或那個實相，但是煩惱是一動不動的，它就藏在自己的心裡面。因此別去呵護讓心一動不動或讓它空空的。要放開讓它工作。如果意識到還剩下一個一動不動的，要鬆脫出來，就會看到那個一動不動的本身也是生滅變化的。如果它可以從裡面鬆脫出來，就會看到[生滅的現象，演示著三實相]。如果是一動不動的，是看不到的。你強迫讓心一動不動的這一點，一定要糾正！

學員3：我透過打坐，觀身體呼吸，唸誦佛陀來修行，一旦有了[定]就能感覺到裡面的變化，冒出來成能量變化，然後消失，但是有時候會看它冒出來變成記憶，如果沒有及時地意識到就會進去造作，一旦及時地意識到就會回來覺知身體，知道依然沒有保持中立，想要讓冒出來的現象可以滅掉消失，請求隆波開示。
隆波：冒出來的現象其實可以教導你法，別想讓它消失，類似於你在趕走自己的老師，它冒出來了，它就顯示苦給自己看。觀的過程已經對了，已經看得很微細，修行時，有時候想蘊會冒出來，記憶會冒出來，行蘊就會繼續去造作，它的流程就是這麼運作的。一旦行蘊造作了，就會來控制心。起先是心造作行蘊，行蘊進一步來控制心，就會隨順在行蘊的控制下被掌控。要不停地探究，最後就會發現有的只是運作的流程：有這個才會有那個，沒有這個才會沒有那個。慢慢地去覺知，你的訓練不錯，不用心急，你的弱點就是想快點得到結果，越想要就會越慢，因為那個想要就是欲望，這是苦因，這是生起苦的因，不是生起智慧的因，不是生起離苦的因，因此出現了什麼，別去討厭它，去覺知它，那是苦堆，你感覺到嗎？佛陀說：「苦要知道」，而不是要去斷離。

學員4：我按照隆波的教導修行有一年多了，是透過觀心。在固定形式裡面用功主要是透過唸誦、打坐，現在發現的問題是打坐往往就會睡著，從[定]退出來之後就會迷迷糊糊的。在日常生活中覺知依然很少，白天工作還要學習，所以只有早上起床時修行，努力在日常生活中保持覺知，請求隆波開示。
隆波：也只能這麼用功，要學習又要工作，事情比較多，如果有零碎的時間可以累積起來就去累積。你的訓練不錯並不差，看到了嗎？有什麼東西在心裡面生起都可以覺知，你訓練的不錯而不是不好！

學員5：我現在用心作為臨時的家，看到五蘊是負擔。為什麼要照顧它呢？從五蘊裡面可以獲得什麼呢？除此之外看到心也是苦，而且比五蘊更苦，但是依然沒有看到生滅，自己分享的這些是不是對的？請求隆波開示。
隆波：已經對了！但是[定]不夠，智慧衝到前面去了，透過思維分析獲得了領悟。你的[定]還不夠，心依然在動蕩不安，如果[定]不夠的話，生起的智慧就不是真品。必須要訓練讓心安住：心跑了知道、心跑了知道，要常常訓練這一點。至於其他的東西，後面會明白的，要先去訓練得到好的[定]：心跑了知道、心跑了知道，要去訓練這個，大概明白嗎？

學員6：我的固定形式用功是唸誦「梅達固那」，然後去觀身體呼吸。如果特別散亂，就會試著幫自己按摩，去觀緊和鬆。日常生活中會用唸誦，但是好像是慣性的唸誦，久久才會去觀身心工作，整體來講散亂很久，緊盯到頭都痛，如果感覺到額頭很緊就放鬆一些。知道自己想要好，但是沒有真的看到，請求隆波開示。
隆波：適合你的禪修業處是身體，你愛你自己的身體並不少的，因此要努力去看，以身體作為臨時的家，喜歡身體就把它作為臨時的家，不停地去覺知身體的行、住、坐、臥、呼氣、吸氣、身體屈伸，不停地去覺知，不停地緊隨著去覺知，看它就像看別人一樣，看別人一直在工作。一旦輕鬆自在的去觀的話，心有任何動靜的變化就會自行捕捉到。你迷失很久的原因是，因為心沒有臨時的家，如果心有臨時的家就不會迷失很久，迷失的一瞬間就會意識到已扔掉了臨時的家了。要以身體做為臨時的家，動身去工作，去做家務，不要緊盯，不要打壓，只是感覺身體動作，就只是感覺而已。笑一笑，感覺到了嗎？臉在笑，生氣的時候感覺到了嗎？臉是這樣子的，一旦感覺自己板著臉，就會看到生氣的心；一旦感覺臉笑，就會看到愉悅的心，因此不停地感覺自己的臉，不用照鏡子，從臉部表情的動作，就可以讀懂自己的心，這很好玩，不斷地感覺自己的臉，很好玩！事實上你特別愛這個身體，特別保護它，不停地去看它，這樣你就可以看得懂自己的心，大概明白嗎？透過自己的臉來讀自己的心。

學員7：我聽隆波的說法兩三個月了，在那之前自己修行了三年，透過唸誦的方式，看著隆布敦長老的畫面，心跑去想的時候就跑到長老那個地方，然後努力讓心在長老畫面上。
隆波：以長老作為禪修的業處，這樣可以獲得定，可以獲得奢摩他，但是如果你想進一步提升的話，就必須要回到自己的身、心上面。不停地看著長老，不會證悟道果、涅槃，但是會獲得快樂、獲得寧靜，這是屬於奢摩他的修行方式。若觀自己的身、觀自己的心，這個身體沒有別的，有的只是苦，這個心沒有別的，有的只是負擔，不停地這麼去觀察、體會它。回過頭來觀自己的身、觀自己的心，這個身體並沒有什麼別的，有的只是苦；這個心一直在工作，沒有別的，有的只是負擔，但是別討厭它們，不停地去觀察體會，就可以進一步提升[獲得道果涅槃]。如果只是看長老的話，是得不到道果的，如果死去的話，也許會變成他的弟子、他的隨從，但是不會去到涅槃。

學員8：我的心依然散亂迷失很久，因為訓練的量還不夠。在固定形式裡面用功，經行的時候會思維每一個蘊，每一個分離，然後禪修業處還不確定，有時候會觀身、有時候會觀心，但是看到生起的境界，全部都是某一種現象，偶爾會獨修增加自己的力量，請求隆波開示，現在修行是不是對的？跟自己的根器是不是相符合？
隆波：對的！慢慢去審查、體會：修行後，善法增長還是不善法增長？要不停地去觀察，這樣就會自己找到答案。比如，只是一直覺知自己，那也不對，善法沒有進一步成長，就只是原地踏步。不停地去檢測你自己的心，這個進步已經很大了：以前散亂，會徹底迷失在世間，但是現在心偶爾會有定了，不錯！已經很好了，繼續用功，但是別讓心黏著於一動不動，別太過於呵護心，放任它去工作，膽子大一點，但是不放任它至於散亂。時間到了，就要做固定形式的用功，讓心可以歸位回家，一旦歸位回家後，就放任讓它去工作，緊隨著去看變化。

隆波：學員5！你不用想太多。修行並不是去思維分析，要用的是感覺，而不是思維分析。修行是用感覺去覺知：感覺到快樂也知道、感覺痛苦也知道、感覺貪嗔癡也知道，感覺運動也知道，去覺知！而不是去思維說：「現在手抬起來了嗎？」不是思維、不是分析，而是去感覺。好了！今天就到這裡。（完）

【142】覺知自己的智相應大善心
隆波帕默尊者法談開示
2018年2月24日A
整理：內觀教育禪林
1.〈覺知自己〉
修行的核心原則，隆波已經教導給大家了，直接了當，沒有任何保留。以前祖師大德們沒有教導那麼多，以前教導的就是持戒，以及唸誦佛陀、佛陀，去打坐，讓心可以寧靜，因為那時很多人的心很散亂，打坐之後就可寧靜，但是沒有提到打坐之後去開發智慧，有時是教導出家人，但大多數是教導唸誦佛陀、佛陀，唸誦佛陀就要訓練上一年，有些人要訓練一年唸誦佛陀、佛陀。
大家若記得修行的原則，就知道「佛陀」就是「心」，就是「知者、覺醒者、喜悅者」，透過唸誦佛陀可以覺知自己的心：唸誦佛陀、佛陀時，心跑去想了知道。唸誦佛陀、佛陀時心寧靜了知道，心和佛陀在一起了及時地知道；心跑去想了知道；心跑去跟佛陀在一起，也知道。有些人使用的是觀呼吸，呼氣唸佛、吸氣唸陀，當佛陀跟呼吸結合在一起，知道。呼氣唸佛、吸氣唸陀，一旦心跑去想了及時地知道；心跑到呼吸上也及時地知道，及時地知道心的跑動。如果覺性生起，心能夠牢牢記得心跑掉的狀態，然後覺性就會自動生起。覺性生起後，就會知道心跑了，心就不跑，心就會安住，就會獲得真正的[定]，這是更高的[定]。一般的[定]只是心寧靜而已，但是更高的[定]、能夠開發智慧的[定]，就是心要安住，心要成為「知者、覺醒者、喜悅者」。「知者、覺醒者、喜悅者」就翻譯為佛陀。所以我們要訓練讓心成為「知者、覺醒者、喜悅者」。
以前有出家人說過，他跟祖師大德在一起大概一年多，只是教導唸誦佛陀、佛陀。為什麼要唸誦佛陀？不知道；唸佛陀是為了什麼？不知道；應該怎麼唸誦佛陀？也不知道，只是知道要唸誦佛陀、佛陀。他唸誦了一年，有一天跟祖師大德去托缽，祖師大德說：你現在可以去覺知自己。為什麼？因為你以前唸誦佛陀、佛陀的時候沒有覺知自己，還不會覺知自己，現在就學習去覺知自己。又學習了一年，祖師大德繼續又說：去覺知自己。花了很久的時間，然後心才會覺知自己。
隆波把祖師大德的教導對大家講得非常[簡要]，因為現代都市的人沒有時間，可以唸誦佛陀唸上一年。隆波教導的是，選擇任何一個禪法，去知道自己的心：心走神了知道，心跑了知道，心去緊盯也知道。真正覺醒（佛陀）的狀況是心不走神，心也沒有緊盯，心舒舒服服地覺知自己。這了解要非常細膩、清楚，能夠到這一步後，才教導大家去「分離蘊」——祖師大德不會輕易教的，要我們去觀察自己，有些人做對，但大部分的人做不對，有的人可能一生都不會做對；修行者能夠真正抵達法的也有，真正很厲害的也有。大家要好好聽從祖師大德的教導去做，大家的臉看起來很聰明，但是大家不會開發智慧。以前有些人是屬於信仰型的，祖師大德教導什麼，就認真去做，他們唸誦佛陀、佛陀可以唸上一年，有些人唸誦佛陀後心很寧靜，祖師大德就繼續教導他們，去森林裡，跟老虎、蛇在一起，心就醒過來，因為害怕——害怕之後就唸誦佛陀、佛陀，如此去學習覺知自己的心。
2.〈心跑了要知道〉
隆波用簡單易懂的話來教導大家，唸誦佛陀也可以、觀呼吸也可以，去知道心的跑動。唸誦佛陀或呼吸，為了去知道自己的心：心跑到佛陀或呼吸上了，及時地知道；心跑去緊盯佛陀或呼吸，心不動了，也及時地知道。走神了知道、緊盯了知道。心走神有兩種情況：一個是跑去想、一個是跑去緊盯。接下來，[只要]心走神，一跑就知道，一跑就知道，心就會記得走神的狀態，而後心一走神，覺性就會生起，這一定要訓練到覺性自動生起。
心走神是因為心有癡、心散亂，如果有覺性，知道心散亂了，心散亂就會自動滅掉。什麼時候有覺性，什麼時候就沒有[煩惱]；什麼時候有[煩惱]，什麼時候就沒有覺性。我們一知道散亂，覺性就會生起。要常常看到心走神、心散亂的狀態，心就會記得心散亂、心跑了，覺性就會自動生起。覺性生起後，心就沒辦法散亂。不用刻意讓心寧靜，心一歸位就會自動成為「知者、覺醒者、喜悅者」，就會自動安住、寧靜；也不是寧靜之後，心在外面。有些人打坐之後心很寧靜，但是心是在外面，心跟佛陀、呼吸在一起——心跑到佛陀、呼吸上去了。如果沒有看到的話是不行的，因為心跑掉了，心沒有歸位。
隆波教導選擇一個禪法，去知道自己的心：心跑了知道，心緊盯了知道。心走神就是心散亂；心緊盯就是心跑出去抓住某個所緣在一起。如果有覺性，心一跑就會知道——沒有刻意去覺知，就會覺知。沒有刻意知道心跑了，就會知道心跑了。心安住並不是刻意讓它安住，不刻意就會得到真正的[定]。沒有刻意有[定]就會有[定]，沒有刻意有覺性就會有覺性，沒有刻意，因為刻意裡面是有「貪」在裡面。比如，「想要」有覺性、「想要」有定，這是有「貪」滲透在裡面，這個心並不是真正的善心，是不善心。如果心沒成為善心的話，是沒有辦法真正的開發智慧的。所以，選擇一個禪法，心跑了知道。心跑去散亂或者心跑去想，這是第一種。第二種就是心跑去緊盯所緣。
3.〈心滅掉、心跑掉〉
以前有人觀腹部，緊盯之後心滅掉了，就是讓心一直在忍受、忍受，讓自己受罪，沒辦法忍受了，心就滅掉了。還以為自己證悟道果了，其實已經修成枯木、石頭，因為心已經滅掉了。
打坐或經行的時候，如果非常非常鬱悶，心就會滅掉，不要覺得自己已經證悟涅槃了，因為沒有了[名法]。涅槃本身也是一種所緣，一定要有心才可以接觸到涅槃。如果修行到最後心都滅掉了，以為證悟道果、涅槃了，這是不行的。涅槃也是用心去感知的，因為涅槃是法所緣。
有時打坐非常緊盯，有些人觀腹部升降，心跑到腹部上面，但是自己沒有看到；或者經行的時候心跑到腳上了，沒有看到。
如果心跑到腹部、心跑到腳上，要知道心跑掉。有些人做手部動作，心跑到手上，心緊盯這個手，還有些人心沒有去緊盯但是心跑去想，下一個動作是什麼？心一直在想。有些人做動作，可以自動的做了，但是心跑去想別的事情，不去覺知手部動作而是想別的事情，心跑了沒有看到。或者是唸誦佛陀，心跑去想，自己沒有看到，或是心跑到佛陀上面，緊盯佛陀、緊盯呼吸，自己沒有看到。
4.〈沒有哪個禪法比哪個禪法更好〉
其實沒有哪個禪法比哪個禪法更好。如果心對就全部都對，如果心錯就全部都錯，並沒有哪個方法是最好最殊勝的，只是說哪個禪法是最適合自己。
不要忘記，一定要有覺性，要有正確的[定]，而且不是刻意的。
唸誦佛陀或者觀呼吸，要有覺性，心跑去想了知道；心跑到佛陀上了，及時地去知道；心跑去呼吸上，也及時地去知道。心跑去想別的東西，忘記呼吸、忘記佛陀，也及時地知道。接下來就會得到好的覺性和好的[定]。
也可以觀腹部升降，不是說觀腹部升降是錯的。心跑到腹部去緊盯腹部，要及時地去知道；或是心跑去想別的事情，去及時地知道。所用的是同樣的原則，同樣的原則就是去覺知心、知道心。
5.〈有智慧的大善心〉
選擇任何一個禪法，去知道心，這個稱之為「心學」。我們得到的就是正確的覺性以及正確的[定]，會得到自動的覺性以及自動的[定]。然後用這些來開發智慧。最初我們要獲得覺性和獲得[定]：心有覺性，心有正確的[定]，這就是成為「知者、覺醒者、喜悅者」，心會非常輕盈 、柔軟、敏捷、老老實實工作，老老實實地去覺知所緣，不緊、不硬、不遲鈍、不僵硬、也不貪、不瞋、不癡。我們一定要這樣訓練，讓心訓練成為有智慧的大善心，這是可以開發智慧的大善心。
有些善心是不能開發智慧的。寧靜型的定的心，這是善心，但是它沒有辦法開發毗婆舍那的智慧。如果只是呵護心的寧靜，只是寧靜的話，那樣的心是沒有辦法開發毗婆舍那的智慧。
我們要訓練自己的心，讓心成為可以開發智慧的善心，而且是自動生起的，不是刻意讓它生起的。自動生起並且可以開發智慧的善心，這是非常高的大善心（屬智相應無行大善心）。如果只有覺性、只是寧靜，如如不動，只是跟呼吸在一起、跟佛陀在一起，只是寧靜的話，是沒辦法開發智慧去看到三[實相]的。非常高的善心才能開發智慧，這樣的善心是有覺性、有智慧。
6.〈不同類型的善不善心〉
如果沒有覺性的話就不是善心。善心也分有智慧和沒有智慧兩種。比如，我們去做功德，這是善心，但是跟毗婆舍那是沒有關係的。做很多布施、做很多功德，這跟毗婆舍那沒有關係。去做很多好事並不意味是開發智慧。比如，你放生牛，想求得身體健康，但是你放生的那個牛，可能也不會活很久。有時我們做功德是帶著貪心去做，而不是帶著智慧，智慧才是最重要的。
我們要知道，行善是為了減少自己的[煩惱]，而不是為了迎合自己的[煩惱]。如果你來聽隆波說法，希望能夠明白隆波所說的法，但是你從不修行，只是這樣求的話，是沒有智慧。你這個求是不帶有智慧的。或是做善事、做功德，問：有功德嗎？有功德、有福報的，比如，我們去放生魚、放生牛，會有功德和福報[但是不一定有智慧]。…真正可以開發智慧的善心，一定不可以缺少智慧，並不是如如不動，只是覺知自己。有的人說：隆波帕默只教導覺知自己。這個說法是不對的。如果只是覺知自己，這是不行的。如果沒有伴隨智慧，只有覺性，這是不伴有智慧的善心（屬智不相應善心）。
我們要訓練更高的伴有智慧的善心，可以開發智慧的，就是按照隆波的教導去修行：選擇一個禪法，去覺知自己的心，心跑了知道：心跑去想了知道、心跑去緊盯了知道，然後心一跑覺性就會生起，比如，我們觀腹部升降，並不是讓心寧靜：我們觀腹部升降，心跑去想了知道，心跑去腹部了知道；或者我們觀手部動作，像隆波田教導的手部動作，心跑去想了知道、心跑到手部也知道，如此常常去覺知自己的心，就會獲得伴隨著智慧的大善心，而且不是刻意讓它生起。所以，有智慧的善心有兩種，一種是刻意的（稱作智相應有行善心），一種是自動生起的（稱作智相應無行善心）。如果善心力量很夠的話，不用刻意讓它生起，它自己會生起。譬如，我們看到很可憐的人，就自動去做功德，我們不刻意做，這就是很好的善心，並不是刻意做善，是自動生起的善心，這是有力量的。另外一種人，同樣看到很可憐的人，自己沒有想做功德，但是看到自己的朋友在做功德，就先想著：我現在做功德，來世會長得漂亮，可能會很有錢。他一直這樣想，想得越多，善心的力量就越少。所以，善心也分兩種：一種是自動生起的（稱作無行），這個力量強大；還有一種是刻意讓它生起的（稱作有行），這個力量就薄弱一點。同樣的，有的不善心是自動生起的，這種不善心的力量強大。有的不善心是經過一陣才生起的，這種不善心的力量是比較弱的。比如，有人罵了我們三天三夜，我們才逐漸慢慢生起不善心，說明這個不善心的力量比較弱。如果有人罵了我們一句，我們馬上非常生氣，說明這個不善心的力量非常強。
所以，如果善心或不善心是自動生起的，說明這個力量比較強大。如果善心或不善心要很久才生起，說明這個力量比較薄弱。
有些人練習經行，自己自動去經行，說明這個善心的力量很強。有些人要想很久，想到祖師大德教導經行有什麼好處，想很久後才去經行，說明這個善心的力量比較弱。
真正的善心是敏捷的、輕盈的，能夠老老實實的工作，能夠靜靜覺知所緣，而且是伴隨著智慧的心，安住成為「知者、覺醒者、喜悅者」，這樣的心就是用來訓練觀禪的心。
[定]有兩種：一種是寧靜型的[定]。寧靜型的[定]就是跟單一的所緣在一起，可以跟佛陀在一起，或是跟呼吸在一起，寧靜型的[定]稱為「止禪」——就是跟單一的所緣，寧靜地在一起。會獲得什麼？會獲得寧靜和快樂。另一種是[安住型的定]，稱為「觀禪」的定——就是心具有智慧，心具有可以開發智慧的[定]，心是安住的，稱為「知者的心」。以前隆波跟隨祖師大德去學習的時候，一進入寺廟，祖師大德就稱隆波為「知者」。但是現在人不太有[知者]了，現在大多是緊盯的心，還有迷失的心，而不是知者的心。
知者的心就是「知者、覺醒者、喜悅者」的心。知者的心的特徵是，心是安住的，是舒舒服服安住的，而且不是刻意去讓它安住。它的所緣是變化的，所緣可以是名法，也可以是色法。我們一定要透過訓練，讓心可以自動安住，這樣才可以開發智慧。一定要訓練到可以自動安住，而不是刻意讓它安住。
按照隆波教導的，大家選擇一個禪法，心跑了知道、心跑了知道，接下來，心一跑覺性就會生起，心就會安住，而且不是刻意地安住，是自動地安住，接下來，就可以開發智慧了，可以真正去修行毗婆舍那（觀禪）了。但是有的課程雖稱作毗婆舍那，其實只訓練奢摩他（止禪），也沒有教導正確的心學，沒有教導伴隨智慧的大善心，這是不夠的。這個伴隨智慧的大善心一定要有自動的覺性、有自動的[定]，也就是，一定要有正念和正定。
7.〈八聖道與大善心〉
八聖道中的慧學，是正見、正思惟，就是要有正見，有正確的領悟，有正確的思維。
八聖道中跟戒學有關的，是正語、正命、正業，就是要有正當的工作，不欺負眾生也不傷害自己。
八聖道中跟心學有關的，是正精進、正念、正定。正精進是指能夠精進地減少自己的[煩惱]，並不是指精進地去經行、精進地去打坐，不是這個意思。有些人覺得自己打坐比別人久，自己很厲害，這個是迎合[煩惱]並不是正精進。我們訓練自己的心，一定要知道學習的目的是什麼：正精進就是我們這麼做是為了發展善心，減少[煩惱]。正念和正定：就是隆波剛剛教導的，選擇一個禪法，心跑了知道，就會記得這個心跑的狀態，然後心就會自動安住。我們看到心跑了知道，是在訓練心念處的正念，並不是普通的覺性。選擇了一個禪法，心跑了知道。心散亂知道心散亂，心不散亂知道心不散亂，我們在修心念處，這已經在發展正念了。散亂是正定的敵人，如果我們有覺性及時知道心散亂，這樣心就不散亂，正定就會生起。
以前給小孩子吃東西，小孩因為沒有牙齒，一定要大人咀嚼過了再給小孩子吃，但是隆波希望大家可以自助（自己幫助自己）。
總結就是，選擇任何一個禪法，去覺知自己的心：心跑去想了知道，心跑去緊盯所緣了也去知道，我們會得到什麼？心會生起正念！這已經在訓練念處的修行了。心散亂了知道，心散亂滅去心就會安住，獲得[定]，所以我們一定要訓練才會獲得好的東西，有覺性、有正確的[定]。
我們要知道修行的目標，修行並不是為了持戒成為天神，我們修行是為了可以減少[煩惱]。我們要知道修行的目標，去學習名色、身心的真相，然後用安住的心去覺知，所以隆波說：「有覺性，以安住且中立的心，去照見身心的實相。」
以安住且中立的心：這是正定。
有覺性，以安住且中立的心：這個已經含括了正精進、正念、正定。《阿毗達摩論》內容很多，我們不知道從哪裡開始。想學習，就從隆波教導的修行開始，從訓練覺性開始。
去照見身心的實相：看到心一會兒跑去想，一會兒跑去緊盯，一直跑來跑去、動來動去，接下來，智慧就會生起，就會知道跑來跑去的心是無常的，知者的心也是無常的，跑去想的心也是無常的，所有的心都是無常的，這是照見無常。知者的心，我們也沒辦法去呵護；緊盯的心，也沒辦法去控制，它自己會去緊盯；迷失的心，也沒辦法去禁止，它自己會去迷失，這個稱之為照見無我。我們可以照見無常，也可以照見無我，然後智慧就會生起。我們看到無常和無我，也看到苦，我們看到這三[實相]，稱之為看到了名色、身心的實相，這個才是真正毗婆舍那的修行。
隆波把毗婆舍那的修行，非常簡要概括起來，希望讓大家修行可以簡單一點：「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。」
再簡單一點就是：「選擇一個禪法，心跑了知道：心跑去緊盯知道、心散亂了知道。」
如果可以這樣訓練，我們就可以得到正念、得到正定，可以得到開發智慧的大善心，而且不是刻意生起的。最後智慧就會生起，就會看到：「安住的心，是沒辦法去呵護的；緊盯的心，也沒辦法去禁止的。心安住只會安住一剎那，沒有辦法去呵護它，它是無常的。心走神也是無常的」，這稱之為智慧。所以，隆波簡單概括起來講給大家聽：
什麼時候知道自己的心，什麼時候抵達了心，什麼時候就抵達了法；
什麼時候損失了心，什麼時候損失了所有的法。
將所有的修行概括起來，非常的短，因為大家都非常的懶，如果講太多、非常繁複的話，大家不願意學的。好了！去吃飯吧(完)