◆本來面目

惠菴禪師

　　真實的妙法從未被創造，也從未被毀滅。我們的軀體不知已改變了多少次外觀，有時生於天界，有時生於人間，有時生於鬼界，不論我們擁有何種面目，乃取決於不同的改觀及業果，其間依生處而有苦與樂的返復交替。善業的果報讓我們生於天界或人道，而惡業則形成餓鬼及畜牲道等等，依死亡的那一刻不論我們所造的是什麼業而定。這些苦雖經百萬劫輪迴卻從未停止過。

　　那麼，什麼是「因」呢？

　　它是因為一切的眾生已經忘記自己的本來面目，換而言之，心已迷故。如果自性原本是光明的，它如何變為迷惑的呢？煩惱、妄想和貪婪已蓋住清淨心及遮住它的光明。更清楚地用一個類推來比喻，就像是光明的月亮因為黑雲而無法在黑夜中顯露。這些黑雲相當於煩惱和妄想，光明的月亮即是清淨心。因此經由仔細地修行我們自己，就像是西方來的微風驅散了黑雲，我們一定可以驅散心的黑雲，於是我們原本光明清晰的月亮即可被找到。

　　我們如何去找到它呢？

　　我們由眼睛去見外界，但是死屍也有眼睛卻不能見。有一「物」獨立於肉眼，它可見任何它要見的。然而，不管我們如何努力去嚐試內省是什麼在見，卻連一個形相也無法被見到。

　　不管我們如何努力去嚐試內省是什麼在見，卻連一個形相也無法被見到的時候，當下這一刻「西風已經驅散了黑雲，光明的月亮已經暴露出來了」。

　　不管我們如何努力去嚐試內省是什麼在見，卻連一個形相也無法被見到的時候，當下這一刻「愛與恨已經被消滅了」。

　　不管我們如何努力去嚐試內省是什麼在見，卻連一個形相也無法被見到的時候，當下這一刻「由生死中解脫已經被達成了」。

　　不管我們如何努力去嚐試內省是什麼在見，卻連一個形相也無法被見到的時候，當下這一刻「苦海已經被渡過了」。

　　眾生的「生與死」是源自於他們只注視到肉身。生與死本身原本不具實體，那麼是何種妄想去創造生與死的觀念呢？生－死，來－去，樂－苦等等僅僅是名詞及想法，因此並不具實體。

　　當原本它們不具實體時，每一個人才更真實地擁有一個光明的，自我神光的佛性，它莊嚴地在十方世界的每一個人和一切萬物中發著光芒。

　　它何時及如何「示現其存在」呢？當顏色可被眼睛見到時，及當聲音可被耳朵聽到時，正當這個時刻，它實際上「已示現在目前」。如今即使我們說顏色「示現」在眼中，及聲音「示現」在耳中，但是如果色不現於眼及聲不現於耳時，它又在何處「示現其存在」呢？

　　當色及聲都沒有時，「這個」是寂寥的，然後由於隨順世緣就如你正在讀這本法語集時，它就在目前分明地「示現其存在」。

　　這個「如來」（如此而來）本體的顯露無法被三世諸佛所解說，它甚至無法被天下善知識們一個接一個地承傳下去。在這個「如來」的本體中，由對待事物產生的一切業力皆被切斷了。因此脫離了相對性後即是「十方世界每一位佛菩薩以及一切善知識們和這裡每一個人的真實意旨（本來面目）」。即使每一位眾生從古至今繼續地持有及使用「這個」，它從未消失過。「這個」即是所謂的「真實的本來面目」，它是每一位眾生由始以來一直持有及攜帶的。

現在聽我的偈頌－

　　身是正法藏，

　　心為無礙燈，

　　照露諸法空，

　　一切皆明見。