【讓我們得不到法的是煩惱】隆波帕默開示摘要
〈止禪的所緣舉例〉
我們去選擇一個讓心快樂的所緣（對象）在一起，然後用普通平常的快樂的心去覺知所緣，讓心有快樂的所緣，同時這個所緣不會引發煩惱。
◎比如念誦「佛陀、佛陀」，心去憶念佛陀，不會引發煩惱，但是我們憶念佛陀的心，不要被煩惱控制，比如念誦佛陀、佛陀的時候，心裡想著「要寧靜」，那就不會寧靜了。為什麼？因為有「我想要寧靜」的煩惱。如果我們念誦佛陀、佛陀，想到佛陀所有的美德和善心，想到佛陀有圓滿的慈悲，有圓滿的智慧，想到佛陀的所有這些善行（佛隨念），心有快樂，就會自動地寧靜下來，因為快樂是寧靜的近因。
◎當我們想到前任的泰王，心就會有快樂，我們讀過他以前的傳記和故事，想到之後，就會有快樂，這個稱之為「天隨念」。天隨念的「天神」，不一定是指沒有形相的，人也可以是天神，阿羅漢的外貌可以是人，他的心可以是天神。那些很好的人，心可以成為天神的。我們的心如果有五戒，有慚有愧，我們的心也是可以成為天神的，雖然我們在人界，但是我們的心可以成為天神，我們想到那些好的人，想到他們做的那些善事，他們願意犧牲自己來做善事，我們的心一想到這些，就會有快樂，這個稱之為「天隨念」，我們這樣去想的話，心就非常容易寧靜下來。
◎或者我們持戒持得很好，用心的去持戒，我們不傷害別人，不對別人說三道四，我們護持自己的戒，比如在這個結夏安居，我們沒有說過別人的壞話，沒有對別人說三道四、指手劃腳，我們一想到這個，心就會快樂和寧靜，定就會生起，這稱之為「戒隨念」。
◎或者有時候非常的散亂，我們就去觀呼吸，覺知吸氣，覺知呼氣，心有快樂，稱之為「安般念」。
◎或者有些人，一定要看頭皮、指甲、毛髮等，就是看身體的三十二身分，讓心沒有跑到別的地方去，心一直和身體在一起，看身體的毛髮、骨頭等，讓心去思維身體，這個稱之為「身至念」，就是憶念三十二身分。
◎或者什麼都做不了，我們可以修習「死隨念」，憶念自己有一天會死的，稱之為死隨念。但是如果有些人非常的怕死，想到明天就要死了，怎麼辦？怎麼辦？這些人是修不了的。其他的人想到：我抓取這麼多幹嘛呢？我死的時候什麼都帶不走，我抓取那些錢、那些名聲，抓取那麼多幹嘛呢？總有一天會死，死的時候什麼都拿不走。如果是這樣教導自己，煩惱就會慢慢消減，心就會慢慢的寧靜下來，這個稱之為「死隨念」。
所以我們可以修習的禪法是非常非常多的，各自去選擇。有些人喜歡念誦佛陀、佛陀，就去念誦佛陀。有些人喜歡觀呼吸，就去觀呼吸。和佛陀在一起有快樂，就去和佛陀在一起，和呼吸在一起有快樂，就去和呼吸在一起。我們選擇佛陀作所緣，就帶領心去和佛陀、佛陀在一起，但是一定要用普通平常人的心，舒舒服服的心去修。
大家觀現在的心，有些人又開始打壓自己的心了，一本正經的，想著隆波要做什麼呢？接下來要做什麼呢？把心拎起來了！
現在笑了，笑的時候，心就打開了，因為心有快樂，就用這個快樂的心，試一下來觀呼吸。我們用快樂的心去覺知所緣，這個所緣可以讓心有快樂，快樂和快樂遇在一起，定就很容易生起了。
如果心是鬱悶的，是不會寧靜的。但是心有快樂時，卻把所緣扔掉了，心沈醉於快樂中，這就被貪心吃掉了。所以要讓心有快樂和所緣在一起，同時這個所緣不會誘發心的煩惱。
可以選擇念誦佛陀、佛陀，或者是觀呼吸；有些人喜歡經行，經行也可以。經行的時候，也是用快樂的心去經行，先有了快樂，之後去看這個身體在經行，一會兒就寧靜了。心寧靜的原則就在這裡，慢慢的去訓練。

【讓我們得不到法的是煩惱】隆波帕默開示摘要
〈精通於禪定或修習寧靜型的定〉
[禪修者]一定要做到四項，才可以稱之為禪定很厲害：一是精通於「進入禪定」，一是精通於「住在禪定」中，然後是精通於「在禪定中開發智慧」，這個是最難的了，接下來是精通於「退出禪定」。所謂精通於禪定一定要具足這四自在。有些人退出禪定，一下子就出來，然後就頭痛了，這稱為不精通於禪定。這是有技術的，心要慢慢退出來，不是一下子。一下子退出來就會頭痛。
◎但我們不用做到精通於禪定。我們只要選擇一個禪法，選擇一個所緣，然後心和它在一起，心有快樂，然後就去帶領心去覺知所緣，寧靜也可以、不寧靜也行。若越「想要寧靜」，快樂就沒有了，因為什麼時候想要什麼，苦就生起了，因為慾望是苦生起的原因，是苦因，越想寧靜就越不行。所以寧靜也行、不寧靜也行，隨它去吧，讓心和佛陀、佛陀在一起，或是跟呼吸在一起，打成一片。但是如果都不喜歡這些所緣，那就用手部動作也可以，用隆波田的手部動作，做了之後心有快樂，或者觀腹部的升降有快樂，就可以用去修。奢摩他的修行是不限定所緣的，什麼樣的都可以，只是這所緣不要讓煩惱生起，一定要有快樂，這個是非常重要的，用快樂的心去覺知所緣，讓心有快樂的所緣，就會非常快的寧靜了。自己去選擇所緣。
大家是居士，生活非常的忙碌，而且非常的辛苦，大家可修寧靜型的定，心要有快樂。但是不要讓心卡在邪定，進入邪定後，就沒有辦法跟世間在一起了。
有些人修習禪定之後，沒辦法再去接觸世間，跟所緣接觸之後心就非常的不舒服，這是邪定。
有些人修習禪定，越修習，瞋心會越來越厲害，這就是邪定，瞋心的積累會越厲害，因為他們「想要寧靜」本身就是煩惱。
我們修行是為了供養佛陀，或者我們修行是為了按照祖師大德的教導去做，我們修行不是為了得到什麼，如果只是想得到快樂、得到寧靜、得到好，那是受貪心的驅使，是不行的，反而沒辦法真正的寧靜。寧靜型的定的原則，就是這樣子。

【讓我們得不到法的是煩惱】隆波帕默開示摘要
〈安住型的定和寧靜型的定的比較〉
另一類型是更高的一種定，就是「安住型的定」，這個稱之為觀禪的定。
1.[寧靜型的定：]心和單一的所緣在一起，這稱之為止禪，是寧靜於單一的所緣。
2.但是要開發智慧的定，是「安住型的定」。開發智慧的定，心是一，但是所緣可以是成千上萬的。心是一，是觀者，看到所緣變來變去，這些所緣在眼前來了就走，來了就走，但心不會跳進去（不跳到所緣上）。
1.如果是止禪，心是一、所緣是一，一和一在一起，就會得到寧靜，心是一、所緣是一，這個是止禪。
2.但是觀禪是用於開發智慧，心是一，心是觀者，心的職責只是看而已，看到這些所緣，所緣有多少都可以，這些所緣從眼、耳、鼻、舌、身、心而來，從所有六根門來的所緣都可以，進來之後接觸到心，我們要有覺性的去覺知，心跑了之後，知道心跑了，心跑了就知道，心跑到所緣就知道。
我們要訓練獲得2.觀禪的定，也是先選擇一個禪法，像我們之前用的禪法也可以，但是跟修習1.寧靜型的定的方法不一樣：1.止禪的重點是在於所緣，讓心跟所緣在一起，但是2.安住型的定，重點在於心，心要安住，而不是所緣，我們要知道的是心，而不是所緣，所以是不一樣的。
1.如果要心非常寧靜，只要持續地讓心和所緣在一起，則會寧靜，但是2.如果要心安住呢？關鍵是心：
比如唸誦佛陀、佛陀、佛陀，然後這個心跑到別的地方去了，就要及時知道心跑到別的地方去了。我們要知道的不是佛陀、佛陀，我們要知道的是心跑去別的地方了。
或者覺知呼吸入、呼吸出，心是觀者，看到身體在呼吸。此時看身體呼吸，不是盯著呼吸，如果是盯著呼吸，就變成止禪了。只是覺知身體在呼吸，心是觀者（知者），覺知這個身體在呼吸、呼吸，一旦心跑到呼吸、抓住呼吸，要及時的知道心跑去抓住呼吸了，心就會回來，重新成為知者。繼續覺知呼吸、呼吸，身體在呼吸，心是觀者，呼吸、呼吸，接著心跑去想別的事情了，要知道心已經跑了。心跑去想別的事情要及時的知道。
所以安住型的定，重要的是去覺知心，不是去覺知所緣，是去覺知心，而那個所緣只是一個誘餌，誘餌作什麼用呢？心一跑開所緣，就及時的知道心已經跑了。
我們如果沒有安住型的定，一天到晚心會跑到很遠的地方，沒有辦法及時的知道。
有些人說：「今天我一整天都是迷失的。」這肯定是有的。
有些人說：「我一整天都沒有迷失。」這個不用騙人！
看！大家笑了，笑的時候，這個心已經跑了，看到麼！笑的時候，心已經跑掉了。

【隆波帕默的禪修經驗】〔29歲〕（摘自：心的四聖諦）
◎1981年，隆波看到一本介紹佛牌的書，在書的尾頁剛好有半頁的空白處，上面寫著一段法語：
心往外送，是集（苦因）；
心往外送的結果，是苦；
心清楚地照見心，是道；
心清楚照見心的結果，是滅。
另外，心的自然特性是必然往外送，
心往外送以後動盪起伏，是集（苦因）；
心往外送以後隨著境界動盪起伏的結果，是苦；
心往外送以後沒有動盪起伏、有覺性在，是道；
心往外送以後沒有動盪起伏、有覺性在的結果，是滅。
所有的阿羅漢都擁有不往外送也不動盪起伏的心，擁有圓滿的覺性作為心的家，從此徹見四聖諦。
長老是如此開示的！隆波讀完之後，心感到非常震撼。
隆波在這之前看到的都是關於觀身的開示，但自己觀身觀到身體爆炸，也沒發現什麼，觀察之後根本毫無收穫。讀到這一段法談，就在想：為什麼這位師父教得那麼奇怪，直接教導心？從沒有聽過任何一位高僧大德教導心，因為以前的時代全都是觀身體的——佛使比丘教導安般念，是觀身；隆波田長老的“手部動作”也是觀身體；阿姜綢鐸尊者教導“腹部升降”，還是身體；上座部在念誦佛陀之後，又是思維身體。
只有這位師父的開示很奇怪——教導“心”。心往外送是什麼情況？隆波根本不知道，但是又感覺這個法很有吸引力，因為它如此強烈地震撼到了心！
隆波很想學，只是這本書當時用的是筆名，於是便四處打聽：這位師父是誰？住在哪裡？打聽了很久，才知道他是隆布敦長老，而且還是阿姜範尊者的師父。阿姜範尊者是1980年圓寂的，而那時是1981年了，所以隆波認為隆布敦長老不可能還在世，怕是沒有機會求法了，於是感到徹底絕望。
◎直到1982年〔30歲〕，有人說長老還活著，就在蘇林府。
於是隆波立刻趕去頂禮長老，向他報告說：“我想修行”。
長老閉上眼睛一言不發，將近一小時之後才睜開眼睛，開示道：“修行並不難，難的是那些不修行的人。已經讀了很多的書，從現在開始讀自己的心吧。”
長老教導隆波讀自己的心：“如果能讀自己的心，就會明白‘心的四聖諦’。”
長老問：“明白了嗎？”
隆波回答：“明白了！”
那時候隆波見到長老之後非常興奮，長老問“明白了嗎”，於是就回答“明白”，然後就告別了長老，隨後坐火車回孔那府去頂禮隆波蒲尊者，那也是隆波第一次頂禮隆波蒲尊者，因為剛好順路。
當火車從蘇林府開動以後，隆波猛然警醒：隆布敦長老教導我要觀心，心是什麼樣子的？心在哪裡？用什麼去觀？怎麼觀？自己全部都不知道，可一興奮卻回答長老“明白了”。
長老教導隆波去讀自己的心。心是如何的？不知道；心在哪裡？不知道；怎麼觀？也不知道。
所有與心有關的事，一概不知。隆波自己嚇了一跳！一旦警醒了，接下來怎麼做呢？驚慌失措之下，隆波回來觀呼吸，重新吸氣念“佛”，呼氣念“陀”。
這是修行的基本原則——如果什麼都做不了，我們就先修習奢摩他，好過什麼都不做。那時候隆波驚慌失措，不知道要怎麼做，就回來修習奢摩他，吸氣念“佛”，呼氣念“陀”，很快地，心就寧靜下來。因為隆波已經習慣了每天這樣練習，立即就可以入定…。
心一旦寧靜了，退出禪定之後隆波就在思考：長老教導我要觀心，心在哪裡？心一定在身體裡，不可能在身外，心不在農田，不在樹上，也不在地上。因此，如果自己要觀心，從今往後要覺知這個身體。
正如隆波說過的，身體就像心的家，心是家的主人。身體是家，如果找不到心，就先觀身。類似于想見到家的主人但沒見到，不知道他去哪兒了，那麼就守在他家門口，總有一天他會回家，於是就可以見到。
因此，觀心但是卻觀不到的時候，我們覺知的範圍就別越過身體。這是修行的又一條原則——覺知自己的身與心，別越過身體而跑去外面遊玩。如果打坐之後，心變得光明以後去外面遊玩，那就違背了這條原則。它已經越過身體出去了，這是不行的。
隆波已經知道心在身體裡，那麼在身體的哪部分呢？心在頭髮裡嗎？去觀頭髮，頭髮消融不見，沒有看到心現身。還是在指甲、牙齒、肌肉、骨頭……裡？隆波從頭到腳，再從腳到頭，逐一搜尋心藏在身體的哪個部分。知道心在身體裡，但它到底在哪兒呢？沒找到。啊！搜遍了整個身體也沒有找到心。
難道說心在苦樂的感覺裡？那麼去觀樂受吧。於是隆波修習禪定，心有了快樂之後去觀，觀到快樂都滅去，變成中捨，也沒看到心的呈現；再觀捨受，還是沒看到心顯露出來。重新來過，這次選擇一動不動地打坐，坐到全身酸痛，去看有沒有心。坐到全身麻了，最後痛全消失，也沒看到心。所以，心並不在苦受與樂受裡。
心在身體裡，但不在身體的某個部位，也不在苦、樂的感覺裡，難道說心在念頭裡？於是隆波又不斷地尋找。
心在念頭裡嗎？隆波刻意地去想。想著經文“大慈大悲的佛陀純淨無染……”剛一想到“大慈大悲的佛陀”，就看到念頭從胸口處的空無之中冒出來。“大慈大悲的佛陀純淨無染……”冒、冒、冒出來而後消失，它從空無之中冒出來，在胸口這裡湧現後消失。
隆波只是看見念頭湧現出來而後消失，知者的心就立即生起了。
因此，無論何時，當我們知道「心去想了」，知者的心便會生起。隆波就是這樣不斷摸索著前進。
要及時知道心在想，於是隆波就帶領它去想“大慈大悲的佛陀純淨無染”，然後知道“心想”，而不是知道“想的內容”，這兩者是不同的。
如果知道“心想”，會遇見“知者”；如果知道“想的內容”，我們則是迷失的。兩者是不同的。
“心想的內容”是指：比如，想到這件事覺得很好玩，想到那件事之後覺得不好，想到過去、未來。這樣想個不停，心是散亂的。
但如果知道心偷跑去想了，心就會即刻抽身出來變成知者，禪定也會凸顯起來。
一旦出現這個狀態，隆波就意識到：“喔！這個是舊貨。”因為隆波從兒時就開始修定，得到的就是這個“知者”。
所以現在感到舒服了，便開始呵護這個“知者”。要小心，這是錯的！想要呵護知者——錯了！
心有時會跑去抓住所緣，然後變成死結，於是隆波想方設法去解決——緊盯著它直到它完全爆炸，爆炸之後心又松脫出來。哦喲！好舒服。但很快心又重新去抓，這次再怎麼緊盯也不爆炸了，於是使用定力把心當作刀去砍、砍、砍，最後一切都消解，心又再次松脫出來。一會兒這麼做，一會兒那麼做。有時讓心像針一樣去紮，就像紮氣球，紮、紮、紮……如果對準角度，“氣球”是會爆的。
就這樣想方設法讓心日日夜夜獨立凸顯。真是笨啊！如果還想這樣操作，就直接入定啊，但那不是出路。最後，心終於整日獨立凸顯，不再與其他現象有所牽連。
這個境界持續了3個月。
○然後，隆波去頂禮長老，報告說：“我已經會觀心了，可以觀上一整天。”
長老瞟了一眼隆波，說：“還沒有觀心，你是在干擾心，在干擾心的狀態。心的自然狀態是想、演繹、造作。你卻訓練它不想、不演繹、不造作，一直是空空的、光明的、如如不動的。重新去實踐，已經修錯了，要去觀心。去觀心，而不是讓你去裝修心，讓心變靜止、空無與光明。”
隆波想：真是冤枉！努力了三個月還是修錯！只是去呵護心如如不動。
【正確的觀心】
這次重新開始，長老開示說“要看”，就像我們看書一樣，只是讀書而不是寫書。別人已經寫好了，我們只是讀者；我們也不是評論員，無需說這個好、那個不好，別人並沒有雇請我們評論，我們的職責只是讀而已。
心也是同樣的。我們觀心工作時，不斷地去“讀”。觀心工作，別進去打壓它，別去裝修它——讓它必須好、必須快樂、必須寧靜！如果我們努力去裝修心，讓它變好、快樂和寧靜，那是在干擾心。
心好，知道好；心壞，知道壞；心快樂，知道快樂；心不快樂，知道不快樂；心寧靜，知道寧靜；心散亂，知道散亂。心是什麼樣子，就知道它是那個樣子。只有這樣才稱為“觀心”。

【隆波帕默的觀心經驗和突破】〔30歲〕
觀心並不是進去干擾心，而是心無論怎樣，就知道它是那樣的。
隆波就是這樣緊隨著去觀察和瞭解，看到貪心生起而後滅去，嗔心生起而後滅去，以安住且中立的心，照見境界的生滅。
起先，心是沒有中立的：生起貪，不喜歡；生起嗔，不喜歡；善法生起了，喜歡；快樂生起了，喜歡；痛苦生起了，不喜歡……一整天都是這樣——喜歡和不喜歡。不斷地去及時知道（上述這些），心最終就會中立。有快樂，心只是知道快樂，對快樂保持中立；有痛苦，心只是知道痛苦，對痛苦保持中立。
隆波如此訓練了四個月。
有一天下班時，颱風剛好抵達曼谷，風力極強，雷電交加，非常可怕。隆波從辦公室打著傘出來，可是傘被吹壞，不能用了。隆波只好收起傘，結果被淋成了落湯雞，只好去附近的寺廟躲雨。進到出家人的寮房裡，由於自己全身是濕的，所以抱膝而坐，希望可以儘量減少弄濕的範圍，稍後起身再把地板擦淨，先就這樣坐等雨停。
屋子的主人說他去洗澡，然後隆波就獨自待著，這時看到心在擔憂：“這樣淋雨，一定會感冒的。”心一生起擔憂，因為自己已經嫺熟於及時地知道心了，所以在擔憂生起的一刹那，隆波立即就覺知到，擔憂當即消失。擔憂滅去後，心集中起來，整個世間全部消失，而後心自行發生變化，隆波並沒有做什麼。心感歎起來，說：“心不是我！心不是我！”
經歷了這個過程之後，隆波又去頂禮隆布敦長老。
長老說：“可以依靠自己了，可以依靠自己了。繼續用功，不斷地去觀照。”
因此，隆波修行始終依賴的是自我體會與觀察，並沒有一直跟自己的指導老師在一起。
跟隨高僧大德學法時，他教導要觀心，隆波就不斷地尋找心，直到最後終於找到——知道了“心想”，“知者的心”便會生起。得到“知者的心”以後，隆波又修錯了，開始呵護知者。別去呵護它，要放任它工作。心一會兒是知者，一會兒是想者，沒關係。放任它去工作，而後我們去緊隨著知道，進而會發現：心時苦、時樂、時好、時壞，一會兒想、一會兒緊盯、一會兒迷失，一整天這樣變化。如此不斷地去觀察與瞭解，有一天智慧就會生起，明白“此心不是我！”
一旦心不是我，就再也沒有什麼是“我”了。

【隆波帕默的觀染的重要經驗】〔約33歲〕摘自：修行中的陷阱
每一位修習毗鉢舍那（內觀）的行者，都會遇到觀染（毗鉢舍那雜染、內觀雜染），沒有特例，一定會遇到。隆波本人也經歷過。
曾有一段時間，剛一發現煩惱探出頭，隆波就去看煩惱，於是煩惱便急忙往外逃，一旦煩惱往外跑，隆波的心就緊追著去觀察它，隆波並沒有意識到的是，此時心已經離開了基地，結果定已經弱掉了。煩惱一跑到外面以後，就突然消失玩起失蹤的遊戲，於是，隆波的心就被卡在外面——卡在光明和空之中。差不多有一年的時間都是如此。
直到有一天，隆波猛然警覺到：「為什麼修行會這樣了？它應該是無常的，可卻為什麼恆常了呢？它應該是苦的啊，為什麼卻是快樂的呢？它應該控制不了的，為什麼變成了可以操控呢？」此處所說的「它」，其實指的就是心！
為什麼隆波的心是恆常的呢？（那時）心每天都是同一個模樣：如此的光明、如此的快樂！就好像隆波可以隨心所欲的操控它似的。
隆波於是警覺：「肯定出錯了。可錯在哪裡呢？」仍然還看不出來，不曉得究竟錯在哪兒了？
事實上，那是心隨著現象追了出去，然而當煩惱滅去時，（煩惱本是被心觀察的現象，）當煩惱突然煙消雲散時，心卻被卡在外面了。
因為隆波並沒有意識到這一點，誤以為心依然還是安住的。事實卻是，定已經不夠了，心跑了出去。好在隆波對自己產生了懷疑，沒有誤以為自己已是阿羅漢！
【處理修觀時的觀染】
當隆波黏著在觀染（毗鉢舍那雜染）時，心卡在空里，卡在外面，就去請教阿姜摩訶布瓦尊者，問說自己按照師父的教導觀心，自己也有在觀心，但為什麼一年多的時間都沒有起色？
他瞟了一眼，脫口而出：「你說在觀心，但是你沒觀到心。相信我吧，我是靠自己走過來的，任何方法都比不上念誦佛陀，去用功吧！」
於是隆波退出來坐到後面，尊者則坐著開始吃飯，（隆波開始）念誦「佛陀、佛陀……」心好像要爆炸了，因為心不喜歡念誦「佛陀」，而更喜歡修習安般念。所以隆波就加上觀呼吸：「吸氣念佛，呼氣念陀」；只是稍微迎合尊者一點點，同時配合著念誦「佛陀」：吸氣念佛，呼氣念陀，不到幾個來回，心就集中了。天啊！（當時）幾乎要敲自己的頭了，原來這一陣子心已經離開了基地，自己卻對此渾然不知！
在心返回的瞬間，心一歸位，就看到了什麼？立馬看到了蘊界、身心存在的只有苦和憂；可如果停駐在「空」里，根本什麼都看不見！
好在沒有誤以為自己已經是阿羅漢聖者了，因為隆波從不輕信，是個不容易隨便相信的人——每當領悟生起時，隆波會反復地檢驗，而不會輕信。
如果我們很容易輕信，那麼是很難脫險和自救的，因為我們距離高僧大德太遠，要很久才能見到他們一次。
【不要被光明、空曠誤導】
◎觀染會把我們騙得團團轉，花樣百出，有時是空、光明之類的現象。觀心的行者大部分會遇到光明，心會光明、空曠。不要相信它！一旦出現了光明、空曠，想起隆布敦長老的開示說：「阿羅漢的心是空曠、光明、純淨無染的，（它）停止了造作、停止了找尋、停止了反應，什麼都沒有，什麼都不剩， 於外，無形無相；於內，波瀾不起。」心一旦卡在光明裡，（就會覺得）這不正是嗎？空曠、光明、純淨無染啊，因為看不到任何煩惱。看不到煩惱，並不意味著沒有煩惱，那是因為自己犯糊塗，選擇性的失明罷了。其實煩惱填滿了大腦和心，我們卻視而不見。這是被騙了！卻居然還以高僧大德的開示作為憑證，認為這就是空曠、光明、純淨無染，停止了造作……。什麼毗鉢舍那、毗鉢舍那的，全都不修了，因為毗鉢舍那也是造作——在造作好嘛，任何什麼都不用做——那個不用做，這個也不用做，這就是停止造作。若問說：（有）在造作嗎？其實有在造作：在造作「不造作」，所以這是行不通的。至於「無來亦無去」——這個根本沒有看到，事實上，一直都在來來去去，只是選擇性的失明而已！
因此，我們要不斷的修行，而且要非常小心。
【正確地處理觀染】
◎無論我們用哪一種方式修習毗鉢舍那——是定引領慧，還是慧引領定，又或是定和慧同步進行，無論怎樣修習毗鉢舍那，都會出現觀染。因為在修習的早期，我們的定本就不多，心安住後，當我們去觀現象生滅時，定很快就會用完。這就好比是我們的電池仍是次品，而且又沒錢，只能買到這種品質的電池，它沒在我們面前爆炸就已經萬幸了。我們的定水平較次，觀現象生滅只是一眨眼的功夫而已，定就不夠了——心跑掉了、挪動了，正是此處生起了觀染。[此時]倘若我們修習定，一旦心獲得安住而且歸位，觀染就會即刻「蒸發」。因此，隆波才會苦口婆心的、千叮嚀萬囑咐你們：要修習安住型的定。如果沒有安住型的定，是無法突破瓶頸的。

【隆波帕默的禪相經驗】摘自：修行中的陷阱
◎身體觸碰方面的禪相也有，隆波自己就曾經歷過，是在大學階段的短期出家期間，正異常精進地打坐， 由於覺得修行的時間太少，所以不是在經行就是在打坐，結果坐到整條腿都又疼又酸，於是就把腳向前伸，將腿向前伸的時候，禪相產生了：看到有個人走過來提供按摩。於是隆波睜開眼睛，居然看見肌肉正凹陷下去，就像一個大拇指這樣按下去，哇，按摩的水平棒極了，按壓了約40秒後松開了，哦喲，酸麻的感覺完全消失了。以後隆波請他再來一個……他都不來了，這是屬於身體觸覺方面的禪相。有時我們會感覺有人正在對我們動手動腳，諸如此類的，既有可能是幻覺，也有可能是真的。
◎既有色、聲、香、味、觸方面的禪相，也有屬於「法」方面的禪相。最後（法方面的禪相）這類是最可怕的：修出了宿命通，可若沒有真正的智慧，心便會幻化情境。
比如，〔某一禪修者的〕過去某世，是納黎萱大帝軍中的一匹老馬，因為曾經親眼見過這位國王，所以一旦產生了禪相，看到了國王出現，哇，覺得自己就是納黎萱大帝，事實上，只是一匹負責馱東西的高齡老馬而已。這類禪相會把我們騙得團團轉，千萬不要輕信它！宣稱自己是納黎萱大帝的人，隆波聽到的快有一打了。
因此，大家千萬別輕信這類事情，沒有任何好處。即便曾經真的是，也沒有好處，因為你現在已經不是大帝了。觀察到了嗎？宿命通每每想到自己的過去都是名人志士，從沒有人說自己的前世曾投身為癩皮狗的。
◎但是有一位出家師父——隆波金尊者，他具有宿命通，他的宿命通是可信賴的，因為他的心是乾淨的，而我們的心是臟兮兮的，回憶起的內容是不能信的。
隆波曾經請教過隆布敦長老：「如果長老您不在了，我要跟誰去學？」他毫不遲疑地回答說：「去跟隆波金尊者學習。」於是有一天，隆波請教隆波金尊者：為什麼您那麼精進修行要離苦，而且修行已經到了最極致的程度？
他說，因為他有宿命通，看到自己前世曾是一頭黃牛，就在泰國東北部，有一次，主人在稻田裡定下木樁，把它繫在上面，主人原本很快就會回來，結果卻去了一整天，這頭牛吃著乾枯的稻草，感到很口渴，後來幾乎忍受不了，實在太渴了，牛看到有人走來，便會興奮跳起，以為會拿水給它喝。那些人看到它又奔又跳，心想：這是頭瘋牛！所以大家根本不敢靠近。一直等到很晚主人才過來帶它去喝水。
尊者開示道，他（由此）看到了六道輪回的過患。
◎如果你看到這類的禪相 ，那是非常有益的。因為它將會鞭策我們，要為了離苦而修行。但如果生起禪相後，覺得自己不可一世、目中無人，即便他人不說，自己也能知道的，這類禪相千萬別信。
已經被煩惱給騙了；只要還有煩惱，就並不可信。
◎禪相之所以會生起，是因為潛意識開始工作了，想要看到什麼，就會看到什麼。
隆波小的時候就很精通於禪相——那時修習安般念，直到出現光明，想要看到天堂，就可以跑去看，至於所見的天堂是真還是假，就不曉得了，但是，是真的看到了，只是所看到的對象或許不是真的，也有可能的。
曾經有人去請教隆布敦長老，問說某某打坐時看到了這個、那個，是真的嗎？
長老回答說：他真的看到了，對此他並沒有說謊。他真的看到了，但他所看到的卻不是真的，而是心的幻化。
◎因此我們必須看看這些透過修行獲得的領悟，假如它們不是導向減少煩惱和增長善法，我們就別信。如果相信就糟了——未曾有的煩惱就會出現，感覺芸芸眾生，唯我獨尊。不管誰再說什麼，都不會信了，因為朕只信自己的感覺。如此一來，煩惱將會比以前更為猖狂，所以別信它！又或是一旦看到了什麼，就嚇得魂飛魄散——比如正在打坐，卻看到鬼來了，立馬哭爹喊娘撒腿便跑，魂飛魄散、走火入魔等等的。
◎當我們在打坐時，修習禪定以後出現了禪相，覺得受到了驚嚇，要知道心受到了驚嚇，要回來觀心：害怕了，知道害怕；看到天神，覺得高興，要知道高興。今天帝釋天親臨寒捨，帝釋天居然全身透綠。為什麼帝釋天是綠色的？因為你曾聽說過綠色的帝釋天嘛。如果你曾經聽到過的帝釋天是紅色的，那麼親臨寒捨的帝釋天就會是紅色的。心是可以製造各式各樣的幻相的，因此別輕信！要回來返觀自心，才可以脫險和自保。
假禪相終將消失，真禪相也只是被知道、只是被看見，（禪相）僅僅只是被我們所知、所見的一種現象而已。
以上這些禪相都是修習奢摩他時的天敵。

【太陽般光明的禪相】〔31歲〕摘自隆波帕默：殊勝的自我省察
◎有一次，隆波在修行時，心把包裹它的東西剝開，進而宛如太陽般地顯露出來，幾乎快到了中間的平分線。如果抵達中線就會完全顯露，對吧？但是就在要觸及中線時，心停止了前進的步伐，然後又重新被包裹了起來。哎呀，沒有證到三果（阿那含）。隆波特別心痛，那時候是這樣想的，接著就懷疑這是不是聖道——但是又好像沒有完全剝開。只是奇怪的是，從那之後，「淫欲蕩然無存」了，因為根本感覺不到淫欲，所以隆波就懷疑這是真的嗎？如果隆波容易輕信的話，就會認為——沒有貪欲了，「老子」已經是居士身份的阿那含了！
◎但是隆波並未輕信，而是不斷地省察。無論怎麼檢測，淫欲都沒有生起。於是隆波去借朋友的《花花公子》來看，這個朋友是《花花公子》的粉絲，家裡到處都是。那個時代還沒有網路版的《花花公子》，連網路都沒有。隆波想看《花花公子》，想看看自己的心是否還有淫欲。那個朋友簡直手舞足蹈——哎呀，終於“改邪歸正”跟他成為一夥了。他特別高興，拿了一大疊來讓隆波欣賞。隆波看過以後，心沒起絲毫波瀾，於是拿去還給他，告訴他：自己不滿意。結果他運來更多，他高興得幾乎要跳起來——能夠幫助隆波重回絢麗多彩的世間。這樣看了七天，到第七天的時候，心動盪起來——哦呦，這個女人真漂亮。心動盪起來，隆波非常高興。收起所有的書拿去還，結果他又準備了一大摞。隆波說：“不用，夠了。”因為達到目的了，已經知道了——當真有外緣引誘時，煩惱習氣依然如故。因此，還不是阿那含。
◎隆波去頂禮隆布敦長老並報告：“長老，我看到了這樣的境界。”長老直接回答：“那是禪相。”
看到宛如太陽般的光明——那是禪相。所以我沒有相信它，而是去看《花花公子》來檢測。長老並沒有批評隆波，而是說：“聰明。”
但這是屬於隆波的專業技能，嚴禁模仿。否則整天坐著看（花花公子），根本不修行，什麼境界都不會呈現，整天坐著看，那麼今生就白白浪費掉了。

【隆布布詹長老的棒喝】〔約38歲〕摘自隆波帕默：殊勝的自我省察
◎狐狸的尾巴（內心的無明煩惱）最終是藏不住的——無論如何都經不起省察。因此，隆波的師父們總是誇隆波聰明，總可以不斷地為自己找到逃生之路。
◎比如，隆波某次發現：“能觀”與“所觀”中，若抓住“能觀”，就依然是在執取；若抓住“所觀”，也是在執取；因此，隆波既不抓“能觀”也不抓“所觀”。方法就是——假設觀呼吸時，讓心與呼吸在一起，只是隆波已經不觀呼吸了，因為它細膩到全變成了光，變成了空，於是心就跑去找空。如果我們觀不到光，也觀不到空，就去觀呼吸。大多數情況是：心跑到哪裡，就會抓住那裡。心跑過去的瞬間，隆波及時知道它要抓了——假設是這樣：它正要抓（所觀）了，就不讓它抓，而是回轉過來找“知者”（能觀）。一旦它要抓住知者了，也不讓它抓，又再次回轉，就這樣進出、進出。一會兒工夫，心就在中間集中起來——啪！整個世界全然消失，沒有思維，沒有時間，一切都無影無蹤。僅只剩下「知元素」——既不執著名法也不執著色法的知元素，沒有執著任何事物，也沒有思維與念頭。
◎一旦從那個境界退出來，心想：噢，這就是涅槃吧？沒有色，沒有名，沒有造作，沒有煩惱習氣，超越時空——沒有時間，根本不知道是幾分鐘、幾小時。這就是涅槃了吧？！於是隆波就常常訓練自己來到這點。玩味了不久，心裡就生起了困惑：這是修習奢摩他吧，因為還有在“做”。
◎於是去頂禮隆布特長老（1902-1994），因為那時隆布敦長老已經圓寂。
“長老，我出現了這樣的境界，我懷疑它是奢摩他。”
長老說：繼續修，當今的時代已沒人會玩這種禪定了，要玩通所有的禪定。
長老是精通禪定的高手，因為他曾黏著於禪定14年，因此非常精通禪定。他覺得很好玩，就讓隆波繼續玩。
隆波說：“我害怕自己黏著。”
長老回答：不用怕，如果黏著了，師父會來幫忙。
隆波聽了很高興，這說明長老還會駐世很久，因為長老跟自己有約在先，所以他就一定會活著來糾正隆波的修行。
這之後隆波遇到了隆布布詹長老，其實之前並不認識。隆波去清邁一個寺廟頂禮阿姜同印尊者，是晚上去的。到了之後遇到停電，寺廟一片漆黑，有一位年輕的出家師站在寺廟門口等著。隆波一到，他就告知：請去見一下隆布布詹長老。
隆波說：“我不認識這位長老，不去。”去見一位自己不認識的師父，而且時間也不合適，又是在伸手不見五指的夜晚，去打擾長老了，說不定會被罵一頓，所以隆波不想去。
然後隆波和阿姜同印尊者交談了一小時，出來之後天特別冷，外面依然漆黑一片。那位師父忍者寒冷，仍然站在阿姜同印尊者的寮房外，近乎哀求地說：“去見一下吧，去見一下吧……”
天哪！這個年輕師父真是固執啊！但是隆波心裡悲憫他。他竭力地站著等了很久，就像中國電影裡的情節——一直跪著，如果師父不收弟子，就一直跪下去。那位年輕師父就是這樣站在門口等著，隆波去到哪裡，他就跟到哪裡，直到最後隆波願意去頂禮隆布布詹長老。
隆波去的時候，長老正蒙頭大睡，因為生病了。但他不願進寮房，而是在走廊上躺著等。隆波一到，長老起來劈頭就問：“修行怎麼樣？”
隆波就分享給長老聽：“不執取能觀，也不執取所觀，然後心集中起來，時間消失，一切蕩然無存，僅只剩下知元素。”
他棒喝道：“什麼涅槃？！還有進有出？”但是他的口音很重，隆波沒有聽懂，心想：哎，這個師父真凶啊！我就說嘛，半夜找他肯定要被訓斥一頓。
“喝！”——長老吼出聲來，嚇了隆波一跳。
然後他接著問：“修行還有什麼？”隆波又重複了一遍，以為他沒聽懂——也許是自己的法太高深了，他沒能聽懂。
結果遭到第二次棒喝：「什麼涅槃？還有進有出！看到了沒有！」
以錨固心，一定要將心放在這裡或那裡，然後進去某處，它並不是真正的涅槃，但是長老並沒有那麼說，他只是一個勁地呵斥。
隆波的心突然領悟——知道了：「這個不是！」其實原本就該知道了，但隆布特長老指導：「繼續把玩。」所以隆波就繼續玩，而且玩的如癡如醉，以為如果這樣玩下去，同樣也很好。結果遭到一頓呵斥——這不是路，於是就徹底放下了。心完全扔下它，再也不要了。心放下的一瞬間，長老笑了。
隆布布詹長老的笑，就像中國電影裡的笑——哈哈哈哈……完全就像這樣。
長老一笑，隆波也跟著笑——哈哈哈哈……
帶隆波來的那位師父一臉驚愕，心裡在想隆波居然和自己的師父在比賽笑。長老笑，隆波也跟著一起笑。突然，長老的笑聲戛然而止。
長老笑——哈哈哈哈哈……隆波也跟著笑。他戛然而止，隆波也立即停止。
隆波的心平靜如水，沒有絲毫動盪起伏。
長老甜甜地一笑，“不錯！走吧，去用功！”
隆波經常聽到祖師大德說這句話。每次找祖師大德，都會得到“去吧，去用功！”
如果請求說希望獲得更多的波羅密，希望多沾沾法喜，諸如此類的，是會被趕走的。而隆波也從沒有這麼做過，不曾興奮地坐著，然後看著師父的臉。
我們學法就一定得花最多的時間來探究自己，因此，不用問太多。

【隆布敦的最後開示】〔31歲〕摘自隆波帕默：〈殊勝的自我省察〉
◎隆波最後一次頂禮隆布敦長老大概是在1983年9月。
長老教導說：「見到知者，要消滅知者；碰到心，要消滅心。這樣才會抵達真正的純淨無染。」
第二天隆波去頂禮隆波蒲尊者，尊者說：隆布敦長老教導了他一模一樣的內容。但隆波蒲尊者是在一星期前去見得隆布敦長老，長老對他說：「法師！修行還有何困難？見到知者，要消滅知者；見到心，要消滅心。這樣才會抵達真正的純淨無染。」
隆波蒲尊者知道隆波沒有聽懂，害怕隆波真去消滅知者。如果真的消滅知者，就會徹底喪失覺性，從而偏離正道。對於“知者”，我們要用它而不是消滅它。於是尊者開示說：「何時洞見三法印（實相），何時就會自行放下知者。」他接著說他也還做不到，所以長老才教導他。
尊者繼續說：「你我約定，誰先消滅它，就告訴另一個人。」
隆波消滅不了，作為居士是很難做到的。直到最後一次見到尊者，是在他圓寂之前不久。
【隆布特長老的開示】〔約41歲〕摘自隆波帕默：〈四聖諦〉
◎當隆波見到了「知者」，隆布敦長老便教導道：「還要消滅知者。」
於是隆波逐步地觀察知者，發現在知者之中仍然藏著出生的「種子」，不知道具體是什麼，但知道裡面有「種子」。就像雞蛋或鴨蛋，有的裡面是有「種子」的，不久便可以孵出小雞或小鴨來；或像是水果的種子——芒果籽、榴蓮籽等，裡面也有種子。隆波修行之後看見知者之心中也有出生的「種子」。
那時隆布敦長老已經圓寂了，所以隆波去頂禮隆布特長老（1902-1994），告訴長老，自己已經看到了「心的源頭」。這個心就是心的源頭，它可以構建五蘊，自己已經知道了。現在怎樣才能摧毀它呢？隆波那時就「心的源頭」一事向長老請教。
隆布特長老當時的回復是：繼續發展覺性、開發智慧，等時機成熟，它會自行開啓清除的程序。一旦智慧圓滿，它將自行清除（種子）。我們無法直接去消滅它。隆波曾經不斷地修行，想著如何清除它，只知道缺少了些什麼，還未領悟些什麼，因而還無法清除「心的源頭」或心裡的「種子」。

【隆波蒲的最後開示】〔47歲〕摘自隆波帕默：〈殊勝的自我省察〉
◎1999年，電信局恭請隆波蒲尊者（1921-1999）講法。尊者講完法之後，隆波去頂禮他：“師父，我很久沒見到您了。”因為他患了癌症之後便隱居起來了，不太抛頭露面，僅僅自修而已。
尊者回答說：「師父記得真正的修行人是不多的。」他稱呼隆波為“修行人”。
「師父，我還是消滅不了知者。」
聽到這句話，他的心突然光芒四射。他開示道：「知者的心就像是孵有小雞的雞蛋，一旦小雞足夠大了，它自會破殼而出。」
聽到這番話，隆波的汗毛都豎起來了。啊！他已消滅了，他已經做到了。
可能由於他不知道隆波在哪裡，無法兌現當初的約定，但最終他還是找機會告訴了隆波，那時候尊者通常已不接受邀請，卻答應了那天的邀約。
隆波聽到他的開示，就明白了——並不是要我們去消滅它，要等到它羽翼豐滿，自會破殼而出。
但是要怎樣才可以羽翼豐滿呢？問題又來了。
如果一直思維下去，今生就不用修行了。要怎麼做才可以讓小雞長大到破殼而出呢？意即要如何讓心長大到可以自行清除漏煩惱呢。心的外殼其實就是漏煩惱。隆波只是不曉得心到底缺少了什麼。僅僅知道心有欠缺，但不知道具體缺乏什麼。因為智慧尚未圓滿。
等尊者講完了，隆波就離開了會議室。很快地，尊者的車開過來，準備回去了。於是隆波在馬路上頂禮尊者，他回過頭來，點點頭——拜拜了。從此再也不會見面了。不久之後，尊者就圓寂了。

【出家三年後破殼而出】〔約51歲〕摘自〈殊勝的自我省察〉
◎隆波出家〔49歲〕以後，修行到有些灰心的時刻——“小雞怎麼就是不願長大啊？”就在山窮水盡之際，心契入了中立。因為沒了“想讓小雞長大破殼而出”的意欲，心便契入中立。我們要慢慢修行下去，等到某一刻徹見“四聖諦”，小雞，也就是心，就會摧毀漏煩惱，而後解脫自在。因此，讓小雞長大的其實就是徹見“四聖諦”。
佛陀開示過：只要尚未徹見“四聖諦”，就依然會在六道之中生死輪回。我們都聽過或讀過這句佛陀的教導，但當真正實踐時，又會一頭霧水，不曉得欠缺了什麼。事實上，佛陀已經開示了——所缺的是“四聖諦”。因此，我們在聽法的時候看似明白，或感覺即將明白，卻並非真正明白，在著力于實踐時，就會一頭霧水，這是很自然的。但是不管怎麼迷茫都不要一再去問別人，問得再多，迷惑也不會煙消雲散。比如隆波請教隆波蒲尊者，尊者回答：「小雞長大了，自會破殼而出。」我們會繼續追問，對嗎？它什麼時候可以長大？問題會接踵而至。
因此，法——要透過自我觀察和體會來學習，去探究自己的身與心，以便清除無明。清除“無明”即是清除對四聖諦的無知，清除對“五蘊即是苦”這一實相的無知。不知道五蘊就是苦，便會生起“想要”，想要讓五蘊快樂，想要讓五蘊不苦。一旦有了想要，心就會掙扎，於是離涅槃越來越遠。就是這個“想要”築起了一道屏障，讓心不停地掙扎、不停地造作。何時欲望完全止息，“想要”全部終結，因為徹見聖諦。了知名色身心的實相之後，欲望便不會再生起。比如，知道實相——身本來就是苦，就不會再想讓身不苦，也不會想要讓身苦快些消失，或想要讓身只有快樂。再也沒有這種意欲。或是徹見心本身就是苦，就再也不會想要讓心快樂，也不會想要讓心不苦，“想要”再也不會生起了。

【隆波蒲長老的早期開示】〔31歲〕摘自〈修行的兩個階段〉
◎以前隆波跟隨過隆波蒲長老學法，這裡有他的照片，他以前定期來講法。長老所教導的是最絕妙的修行。他怎樣教導呢？“行、住、坐、臥、吃、喝、說、想，要有覺性！”
聽到這個，覺得是修行嗎？在那個年代，人們看不起他，認為他不會修行。
事實上，他是最頂尖的大師。
他說話的方式是慢條斯理的：“大家要有覺性地去知道行、住、坐、臥，吃、喝、說、想”。
身體在“行、住、坐、臥，吃、喝、說”，誰是能想的“那個”呢？是心！
行、住、坐、臥，吃、喝、說的是身體，但是身體因何如此呢？是心在指揮！
當時的人並不明白修行的核心，他們黏著於定，還認為是長老教錯了。
長老跟隆波提起，他一直被人瞧不起，認為他不會禪定。
◎有一次，長老受邀參加佛教慶典，有些組織者看見長老來了，非常藐視地說：“怎麼請他來？他又沒有禪定，沒有什麼加持力。”
長老說：“哎，怎麼這麼小看人呢？”他上座以後，彈指間便立刻入定，之後便沒了呼吸。第二天早晨，其他人全走了，只剩下長老獨坐在那裡。
人們紛紛議論，為什麼長老不下座？走近一看，發現他沒了呼吸，“啊！我們造惡業了。把不會修行的人邀請來，結果他打坐坐死了！”
大家把他抬下來，他出定後又開始有了呼吸。
於是有人尖叫道：“哦！醒了醒了！”
“哎，本想坐給他們看看，結果反被說成是不會打坐！”（笑）
其實長老非常嫺熟于禪定而且極具智慧，他的教導非常適合我們這一代人。
◎隆波並不是第一個教導人們按照身心的本來面目去感知身心的老師，隆波蒲長老早已經做好了鋪墊，隆布敦長老教導觀心也是鋪墊。隆波跟隨師父們參學時，全被教導觀心。一旦心醒了，行、住、坐、臥，吃、喝、說，就能夠整天保持覺知。如果行、住、坐、臥，吃、喝、說話、思考的時候都能夠覺知，這就是在日常生活之中發展覺性與開發智慧，這是非常重要的。
以前，高僧大德們甚至教導說：“如果在現實生活之中無法發展覺性，那麼修修行不會有任何收穫！”這是關鍵！
覺知自己不要得少為足，不要止步。要觀身工作，觀心工作：心時苦時樂、時好時壞，要持續地觀察下去。
◎以前，隆波每個月都會去頂禮隆波蒲長老。
1983年，隆波〔31歲〕去頂禮長老，那時他在寺廟，每次去都能見到。長老囑咐隆波說：“你的修行心得應該寫出來分享！”
那是1983年，他讓隆波出來弘法。他說：“那些擁有福報與波羅密，和你差不多根器的人是非常多的，如果他們沒有聽到法，很快就會錯失千載難逢的機會。”
隆波當時只是一個新晉的公務員，長老卻讓隆波去弘法。一個毛頭小夥子突然出來弘法，誰會相信呢？即使出錢請他們來，也沒有經費啊。怎麼辦呢？
既然師父吩咐要寫下來，隆波就寫了一篇未署名的文章寄給《瞭望雜誌》。不留名字是怕萬一出名，生活會受到干擾。
後來他們將文章刊登出來，一個月後，很多人詢問：“這個作者在哪裡？”
長老說：“這個人今天沒來，但是他常常來。”
那是三十年以前的事了。以這樣的因緣，隆波才有機會把高僧大德們的教導分享給大家。高僧大德們看得很遠，知道接下來大部分人會生活在城市裡，而不是偏遠的農村。大部分城市人非常習慣於“想”，而最適合於思考者的方法就是“觀心”。除了極少數人不適合，因為他們積累了“觀身”的因緣，如果那樣就指導他們觀身。兩者並不矛盾。

【隆波蒲尊者對止觀的看法】摘自隆波帕默的〈修行的兩個階段〉
◎要想快速抵達涅槃，一定要開發智慧！想要開發智慧，一定要經常的覺知身與覺知心。僅此而已！開發智慧並不是去思維和推理，思維與推理並非智慧。
◎隆波蒲尊者（常）教導道：思維只是為了讓心開發智慧而鋪路，僅是熱身罷了。尊者講他曾經患過肺結核；在以前，患肺結核是必死無疑的。醫生放棄治療了。由於長老以前勤學鑽研，博覽群書，通過了巴利文專業的最高級別的考試，卻因為長期疏於照顧身體，最後被肺結核找上門了。等到被診斷說要死了，他就躺下來等死。
尊者按照自己的方式修行，持續地觀身，之後心聚集起來，從身體抽離出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身體。心看見這具臭皮囊，看著看著，身體消融了：身體變成屍體，慢慢腐爛，最後徹底消失，只剩下明亮的心。當心從禪定退出來，恢復了對身體的知覺，心清楚地領悟：“身與心完全是兩回事！”這是尊者分離了蘊。
◎後來，尊者教導說：「奢摩他（寂止），始於“有意識”的消失，即沒有任何刻意；毗婆舍那（內觀），始於“沒有念頭。」
只要還有努力，就不是奢摩他；只要還有念頭，毗婆舍那就尚未開始！
毗婆舍那的意思是——看見。但有些人需要思維來熱身，思維身體——髮、毛、指甲、牙齒、皮膚不是我，或是做不淨觀。思維之後，心因獲得寧靜而得到定。如果進入很深的禪定，就會看到身體消失，一旦身體再次出現，就會分離蘊，只是這樣而已。接下來就需要開發智慧。

【第一條解脫道】摘自隆波帕默的〈如何走上中道〉
◎有一類人適合先修禪定，心安住且中立以後，能夠長時間維持禪定且定力強。達到二禪之後，知者獨立凸顯，甚至持續數日之久。一旦知者獨立凸顯，就無法通過觀心來開發智慧了，因為心已經靜止不動，無對象可觀，這時要選擇觀身或是觀受，最好是觀身。如何以觀身來開發智慧呢？有覺性，以安住且中立的心，照見身的實相！安住且中立的心，就是具足禪定的心。

【第二條解脫道】摘自隆波帕默的〈如何走上中道〉
◎如果是先開發智慧而後達成禪定的人，就必須以刹那定作為起步。訓練刹那定的方法是，比如：
念誦佛陀，而後及時地知道心跑掉了，可能是跑去思維、去緊盯佛號或緊盯著空。
或者觀呼吸時，心跑掉了，要及時知道；跑去盯著呼吸，也要及時知道。
如果觀照腹部起伏，心跑了，及時知道；緊盯著腹部，也要及時知道。
如果是練習隆波田的手部動作，心去想了，要知道；心緊盯著手，也要知道。
經行時，心跑去想了，知道；心跑到腳上了，也要知道。
任何方法都行，核心原則都一樣，不能離開核心原則。
有覺性及時知道「心跑掉」的瞬間，「跑掉」就會滅去，心會自動具備定，但只有一刹那，很快心又會再跑掉，再跑了，再知道，心又會再次安住。
跑掉了，知道，跑掉了，知道，覺知的頻率越來越高後，就會生起一種感覺：好像可以一直「知道」，仿佛有了延續感。而事實上，「知道」是刹那、刹那生滅的。心剛一跑，立即知道，剛一跑，立即知道，就會感到一整天都在「知道」。
依靠覺知自己，心便可以安住，和自己在一起，既未迷失，也未控制或強迫。如果強迫心安住，心會僵硬，這樣就太緊了。心跑了，知道，依賴覺性及時地知道「跑掉」，心就會毫無強迫地自然安住，如此的安住剛好處在中道。心安住之後，依然用原來的原則：「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。」
以此方法修習定，就會既覺知身，也覺知心。身體移動，知道；心移動，也知道。哪個所緣清楚，就去知道那個所緣。身體移動，知道；心移動，也知道。
我們走的是一條使用刹那定的路，利用當下的一瞬間、一瞬間。
當覺性生起，瞬間知道身，而心安住，就會看見身不是我；
當覺性生起，瞬間知道苦、樂，心安住成為觀者，就會看見苦、樂不是我；
當覺性生起，瞬間看見煩惱，心安住成為觀者，就會看到煩惱不是我。
總之，會清楚地照見身心。

【第三條解脫道】摘自〈佛陀教導的三條解脫道〉
◎若要禪定和智慧同步進行，必須同時精通禪定與觀心。而精通禪定與觀心，又需要同時滿足四個條件。如果其中任何一個條件沒有被滿足，禪修者就無法在禪定之中開發智慧。
首先，一定要精於入定。
第二，必須精於維持禪定。如果不精通入定，剛一入定，就沒時間了，根本無法展開修行；或是儘管入定了，但不精於維持，剛要開發觀智，啪的一下，就從禪定退回到普通的世界。
第三，必須精于隨時從禪定中出來。出來以後，修行並未結束。並不是一出定就無法繼續了，這樣的實踐會斷檔，一定要在日常生活之中都能實踐才可以。
第四，必須精於開發智慧，觀心的水平一定要非常厲害。禪定之中的修行必須觀心，無法觀身，為什麼呢？因為在定中開發智慧，所見的是禪支的生滅——尋、伺、喜、樂、一境性，安住與無法安住等等，這些全屬於名法，不屬於色法。
一個人的禪定與智慧若要同步進行，一定要精通於禪定還要精熟於觀心，這樣的人在當代已經很稀缺了，這是要求最高的途徑。
【第三條解脫道】摘自隆波帕默的〈如何走上中道〉
◎解脫的第三條路是：「禪定和智慧同步」。
在禪定中開發智慧，需要具備「出神入化」的水平。「出神入化」包括四個條件，缺少任何一條，都無法在定中開發智慧。
◎「出神入化」的前三個條件是：精通於進入禪定、維持禪定、退出禪定。最後一個條件是精通於在禪定之中開發智慧。看到了嗎？必須達到「出神入化」的程度，才能夠毫無刻意地開發智慧。有刻意，就不是真的，就還有貪心。
◎如果是走第三條路，修習禪定之後，就會看到禪支的變化：
剛才的心有喜悅，現在沒了。
剛才的心有去抓取，有「尋」有「伺」，心與所緣打成一片。
一旦及時知道「尋」與「伺」，就會看到它們生滅。
心有「喜」，有覺性地知道，「喜」立即滅去，生起特別清晰的「樂」。
有覺性地知道「樂」，「樂」也迅速滅去，生起特別清晰的「捨」。
◎如果禪定更加深入，身體感會徹底消失而進入無色界。在無色界開發智慧，會進一步看見內在的變化：有時心抓住「空」，有時心逆流而上抓住「知者」。
◎心抓住「空」，稱為「空無邊處定」；心逆流而上抓住「知者」，稱為「識無邊處定」；心既不抓「空」也不抓「知者」，什麼都不抓，稱為「無所有處定」。
◎如果具備足夠的覺性、禪定和智慧，照見心的變化，就可以在禪定甚至在無色界定中，修習毗婆奢那，但都要具備「出神入化」的水平。
◎經典記載，最高的無色界定稱為「非想非非想處定」，其中幾乎沒有想蘊也沒有感覺，惟有精通於觀心的聖者們，才可能在「非想非非想處定」之中開發智慧。
◎若只是精通於禪定與觀心，但還不是聖者，那麼就只能在一至七定之中開發智慧，無法在第八定之中開發智慧，因為後者太過微細了。

【觀心工作】摘自〈在日常生活中發展覺性〉
◎自從隆布敦長老教導說[去觀心工作]後，隆波〔30歲〕就開始訓練。
那時隆波在國務院工作，每天一睜眼就開始修行：一旦想到今天是星期一，就覺得特別枯燥，「心覺得枯燥時，就知道心枯燥」。如果是星期二呢？嘿，最沒勁了。「沒勁，就知道沒勁」。如果是星期三，感到厭倦嗎？星期三真是令人厭惡！一想到今天是星期四就心情愉快，星期五簡直是振奮人心！早晨起床僅僅想到“今天是星期幾”，心就在變化了。
◎剛開始工作的時候，隆波只是一個資歷淺的公務員，沒有私家車，只能擠公車。早晨出門來到車站，看見等車的人數跟這個房間的差不多，心情會舒暢嗎？人多，鬱悶！怎麼走啊？「鬱悶時，知道鬱悶！」
看見公車顛簸著開過來，很高興它是空車，可是它沒停，心瞬間從高興變成生氣。車空的原因其實就是它不停，如果它喜歡停，車早就滿了。就是如此簡單地訓練：看見空車來了高興，「高興時知道高興」；當它沒有靠站停車，心變成生氣，「生氣時知道生氣」，要不斷地知道自己的感覺。簡簡單單地在日常現實生活發展覺性，這是非常適合現代人，也就是我們這些人的。…

【定和休息】摘自隆波帕默的〈如何走上中道〉
◎定有兩種，既能去訓練寧靜型的定，又能訓練安住型的定，這是最圓滿的。
隆布特長老，稱寧靜型的定為「禪」，也就是「能所合一」的定；
而安住型的定，心是知者、覺醒者、喜悅者，隆布特長老稱之為「定」，也就是「能所分離」的定。
這兩種方式都能達到四禪八定。差異在於一種是心和所緣在一起，另一種是心安住於心本身。
◎如果想訓練心安住，同時又需要休息，不妨先抓住所緣：
1比如唸誦「佛陀、佛陀」，心跑了，知道，然後心和「佛陀」在一起。
2如果是觀呼吸，心跑了，知道，跑去抓住呼吸，也知道，讓它和呼吸在一起，呼吸會越來越淺，最後變成光，然後讓心和光在一起，讓心與所緣在一起，以此獲得休息。
◎如果做不到，但又想休息，就使用隆布特長老的竅門，只是小技巧，不是原則，就能讓心迅速寧靜。長老說，心特別散亂時，試試屏住呼吸，然後讓心抓住那個靜止不動的地方，不用屏氣太久，不然會斷氣的。

【心方面的工作】摘自隆波帕默〈八支聖道〉
◎心方面的工作有兩項要加以訓練：
第一項是，訓練讓心有覺性，能夠做到每時每刻都有覺性更好，要訓練讓覺性多到極點。第二項是，訓練讓心安住成為知者、觀者。
一旦心安住成為知者、觀者，當覺性感知到所有的色法與名法，滿意與不滿意便會在心裏隨即生起，我們要去及時知道這些“滿意或不滿意”。
第一步是以安住的心，有覺性地感知生起的境界，一旦安住之心感知到境界——具備了覺性與定，心偶爾會“迷”，會對該境界產生滿意或不滿意。比如，快樂生起之後覺得滿意，痛苦生起之後覺得不滿意，善法生起之後感到滿意，不善法生起之後感到不滿意。一旦滿意或不滿意生起，我們都要有覺性去捕捉到這些“滿意或不滿意”。
要進一步去覺知心的反應，之前的所緣完全可以捨棄。及時覺知到心的滿意或不滿意，心便會契入“中捨”狀態，於是，心就契入了“中立”。
◎隆波將上述內容總結為：「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相」。
這句話涵括了“正念”和“正定”，如果我們不斷地勤奮地去觀察，會發現它同時也涵括了“正精進”。所以，真正屬於心的工作其實就只是這些。
◎心方面的工作只有三項：正精進、正念，以及正定。
「正精進」是——精進於燃燒煩惱，不斷地頻繁生起覺性，而後善法便會增長。
「正念」是覺知自己——覺知身與覺知心，別忘記自己的身，別忘記自己的心。
「正定」是心的歸位——心安住成為觀者。最終，心保持中立，對所有的境界均保持中立。