覺知自己是修行的起點（6）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年08月26日
整理：大溪內觀教育禪林
6.〈毗缽舍那的所緣〉
所緣就是被覺知的對象，心的所緣有好幾種，第一種是世俗諦，就是我們想的內容。第二種是所有的色法，所有的色法都是被覺知的對象，它們是所緣。第三種是名法，名法也是被覺知的對象。所謂的名法，包括心和心所。這個心有兩個特性，當下的心的職責是去知道，這個是心，是對所緣的覺知者。過去的心，則已經沒有職責了，它已經沒有職責再去覺知所緣了。當下的這顆心可以憶起到剛剛滅去的那顆心，例如它是快樂的，而現在的心是不苦不樂的。剛才的心和現在的心是不同的，剛剛那顆心是被覺知的所緣，已經滅掉的了，成為所緣。第一種是世俗諦，就是我們想的內容，第二種是色法，第三種是名法，包括心和心所，它們都是被覺知的對象。還有第四種所緣，是凡夫沒有辦法接觸到的，它就是涅槃。涅槃不是空空的。有些人打坐之後，説看到佛陀了，看到涅槃了，這個只是禪相而已。被禪相騙了，說自己已經見到佛陀了，已經去頂禮佛陀了。這只是心構建起來的禪相而已。凡夫是看不到涅槃的。有些人説凡夫可以把身體進入到涅槃去。這是做不到的，這只是一種欺騙而已，這是心在欺騙我們，這是禪相。我們證悟到初果的時候，第一次接觸到涅槃，這是初果的聖道生起的時候。只有聖者們才可以見到涅槃。涅槃的所緣，凡夫是看不到的。目前不用去想它，大家修習毗缽舍那的時候，所緣是名和色而不是涅槃，因為涅槃大家看不到，不能作為所緣。另外，所有的世俗諦並不是真正的[現象]，它不會呈現三實相，比如，我們生起念頭，坐著去想：「我是最帥的人，我是大富翁。」我們可以這樣去想，想自己是轉輪聖王。我們可以這樣去想，但是這不是事實。所以念頭等世俗諦並不是真實的事實。剩下的兩個所緣是名法和色法。我們修習毗缽舍那的時候，就是這兩個所緣：一個是名法，一個是色法。而世俗諦的所緣是沒有辦法用的。
我們要善用我們有的東西。我們有身體，為什麼我們用我們的身體去迎合煩惱呢？為什麼我們不用我們的身體來提昇我們的心呢？我們用我們的身體去破戒、破法，這是最愚痴的了。有人使用身體去做功德，這個稍微聰明一點。有人用身體去打坐、去經行，這個更聰明一點。而我們用身體來學習實相，我們看到身體不是我、不是我的，這是最殊勝的了。這是最有意義的，學習身體的真相。有一天我們看到身體的真相，看到這個身體不是什麼好的東西，不是什麼寶貝，然後心就不再執取身體，那一天我們就證悟三果阿那含（不還果），這不是平凡的，我們觀身之後，心就把身體扔掉了，因為知道身體是苦、無常和無我的，就證悟三果。所謂的名法，它是生滅變化的，我們不斷地去看，最後會看到，這個知者的心，最好、最殊勝的知者的心本身也是被覺知的對象，它本身也是無常的，也只是被苦逼迫著的，它也是呈現苦、無常、無我的，它跟別的現象是一樣的，如果心徹見到了心，心就會把心扔掉，心就會放下心，然後阿羅漢道就會生起，證悟阿羅漢。什麼時候心徹見到心，心就可以把心放下。我們想進入到道果、涅槃，就要依靠毗缽舍那的修行。如果不是毗缽舍那的修行，我們是沒有辦法證悟道果、涅槃的。毗缽舍那的修行，一定要如其本來的去覺知色，如其本來的去覺知名，如心本來的去覺知心，如心所本來的去覺知心所。比如苦生起之後，我們如其本來的去覺知它，有其原因它才會生起，原因滅掉它就會滅掉，我們沒有辦法去控制它，我們的智慧就慢慢圓滿，看到名色實相的時候，稱之為毗缽舍那的修行。
當我們看到這個色、這個名，只是看到名和色時，這還不是毗缽舍那的修行，這還只是修習[定]。有些人去參加毗缽舍那的課程，去觀腹部升降，他只是看到腹部而已，這還不是毗缽舍那。毗缽舍那的修行一定要看到這個身體不是我，知者的心也不是我。慢慢地去訓練，最初要牢牢地抓住原則，不要[魚目混珠]。有些人是修習奢摩他，但是誤以為自己在修習毗缽舍那。修習毗缽舍那時要把思維扔掉，我們是看實相。有些人喜歡思維，但是念頭的思維是沒有辦法相信的，有時候想的對，有時候想的錯。我們要去看真相，因為真相是沒有辦法遮蔽的。苦受、樂受和不苦不樂受，它們是苦、無常和無我的，沒有誰可以遮蔽它們。真相是不可能被遮蔽的。這個苦受是常還是無常，感覺到了嗎？快樂是常還是無常？真相是沒有辦法被遮蔽、被欺騙的。快樂是無常、苦，也是無我的，我們可以控制快樂嗎？我們可以強迫自己快樂嗎？我們可以禁止痛苦嗎？去看真相，不斷地去看真相，有一天心會願意接受真相。苦受、樂受、不苦不樂受，它們是無常的，沒有辦法去控制、去命令它們。如果可以命令的話，我們就可以要求我們的心只有快樂、要我們的心沒有痛苦。可以試試看，我們是做不到的。我們越想要快樂，痛苦就緊隨而至，所以慢慢地去訓練，去看真相。我們的訓練不是為了得到好，不是為了得到快樂、得到寧靜，因為好、快樂、寧靜也是無常的。我們訓練是為了要看到真相，要得到真理。真相是不死的，真理是不死的，聽說過嗎？真理是不死的。我們訓練就是為了看到真相，領悟不死的法。

覺知自己是修行的起點（5）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年08月26日
整理：大溪內觀教育禪林
5.〈修習毗缽舍那〉
我們看到身體是一部份，心是一部份，如果看得更深邃一點，就會看到這個身體，不是人、不是我、不是眾生，它不是想出來的，不是念頭。心真的感覺到這個身體不是我。
我們測試一下，用一隻手去抓自己另一隻的手臂，去抓試試看，感覺到了嗎？這個手臂有說這個是我嗎？身體從來沒有說：「這個身體是我。」手臂有說：「這個是我」嗎？沒有！是我們的心自己認為：「身體是我。手臂是我。」事實上，身體不是我，手臂不是我。我們換一個手臂去抓也可以，換手指也可以。它們不是我，沒有我存在。坐久了身體很痠，可以去按摩一下身體，按摩之後覺知身體，感覺到了嗎？它只是一堆物質而已，只是物質而已，它不是我，慢慢地去訓練，去觀察，去覺知，覺知這個身體，感覺它不是我，只是一堆物質而已。這個物質是我們從世間借過來用的，有一天要還給主人，要還給世間，塵歸塵，土歸土，四大元素重新回歸世間，它們只是臨時借來用而已，只是臨時的、不是我、不是我的。
觀察這個感受也可以，此刻誰是快樂的？此刻誰是痛苦的？此刻誰是不苦不樂、沒什麼感覺的？如果有快樂、有痛苦，或者有不苦不樂，我們去觀察它們。苦受、樂受、不苦不樂受，它們只是被覺知的對象，看到了嗎？它們不是存在很久的。快樂的心不是很久的，快樂會慢慢削減，然後就滅掉，最後就是不苦不樂，成為中立，快樂已經消失了。痛苦也不是很久的，我們不用去把它們滅掉，因為心有痛苦時，當我們用智慧去覺知，就會看到痛苦本身是無常的，自己也會滅掉。
比如我們現在坐著，已經坐了蠻久的，覺知到痠了，誰覺得身體痠了？不要先動來動去，要先去看這個痠，感覺到了嗎？這個感受本身是無常的，一會兒痠多一點，一會兒痠少一點，它是無常的，它是在變化的，去看這個痠要多花一點時間，回家自己去看吧。觀身花的時間比較長，觀心花的時間很短，因為心一直變化很快。隆波一說：「觀察這個痠要花很多時間，大家回去看。」大家的心[原有癢癢的感受]，癢癢是在心裡生起的，是臨時存在，隆波一講，大家心裡的癢癢就滅掉了，現在沒有什麼感受了。所以這些心裡的感受，都只是臨時存在的，它們是無常的，我們不斷地去看，看到無常，看到不是我，這個稱之為修習毗缽舍那。
我們有身覺知身，心是觀者，這個時候還沒有進入到毗缽舍那的修行，但是當我們看到身體，站著的身體，行住坐臥的身體，呼吸的身體，它不是我，它只是被覺知的對象，它不是我，這個時候已經進入到毗缽舍那了。
當我們看到苦受、樂受，生起在心，這個時候還不是毗缽舍那，但是當我們看到苦受是無常的，樂受也是無常的，苦受也是沒有辦法去禁止的，樂受也是沒有辦法呵護的，這個稱之為修習毗缽舍那。所以只是覺知身、覺知心還不是毗缽舍那，一定要看到身和心的實相，一定要看到三實相：苦、無常、無我。我們沒有辦法去控制身和心，沒有辦法去強迫它們，只是從世間臨時借來用一下而已。如果我們可以這樣看到，這個稱之為在修習毗缽舍那。
【小結】修行的步驟
所以這個修行的方法，是從覺知自己開始，沒有走神，也沒有緊盯，覺知自己，讓心和自己在一起。心和自己在一起之後，去分離蘊：看到身體坐著，身體行、住、坐、臥，身體呼吸，而心是觀者，這就是分離蘊了，把名和色，或把身和心分離開了。接著去分離苦樂、好壞，而心是觀者。而後看到心本身也是生滅的，心一會兒痛苦，一會兒快樂，一會兒心是不苦不樂，這是不一樣的心了。當下這個心的職責是去覺知，而剛剛那顆滅掉的心已經是被覺知的對象了。

覺知自己是修行的起點（4）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年08月26日
整理：大溪內觀教育禪林
4.〈觀察身心現象的實相〉
我們先去觀我們觀得到的那一些[現象]。我們現在看得到的是那一些呢？比如心快樂，看得到嗎？當我們心中有快樂生起，心有快樂這看起來很容易，心有痛苦這看起來也很容易，但是大多數人快樂的時候都很陶醉，痛苦的時候就非常的苦悶，不想去看它們。我們一定要訓練到，有快樂的時候要知道心有快樂，有痛苦的時候要知道有痛苦了。我們就會看到所有的快樂和痛苦只是被覺知的對象，善法不善法也是一樣的。心貪了知道，貪消失了也知道。我們就看到貪是來了就走，來了就走。生氣也是來了就走，來了就走。「覺知自己」是一個好的東西，但是「覺知自己」也是來了就走。有時候是覺知自己，有時候是迷失，都是生滅變化的。
為什麼我們一定要把「蘊」分離成一部份、一部份呢？這樣才可以看到真相，所謂的「我」，是由所有這些蘊組成，分成每個部份、每個部份，每個蘊裡都沒有「我」的存在，它們都不是我。這個身體是被覺知的對象，它不是我。正在呼氣、吸氣的這個身體不是我，行住坐臥的身體都不是我。
慢慢地去看，我們分離蘊，就可以看到每個蘊的真相，每個蘊都不是我。比如快樂生起了，我們看到它是被覺知的對象，它生起之後就滅去，我們就知道這個快樂不是我，它只是被覺知的對象。痛苦生起之後，它也是被覺知的，它不是我。凡是被覺知的對象，它都不會是我。拿這個心本身來看，新的心生起之後，當下新的心就會知道剛剛滅掉的那個心只是被覺知的對象，它不是我。大多數人會說，當下的這顆心是我，但是我們慢慢地訓練，去發展覺性、發展智慧，多多地訓練，就會知道當下這顆心也不是我，它的自然特性只是覺知所緣，它只是另外一個[現象]而已，它不是人、不是我、不是眾生。
【小結】修行的步驟
所以任何時候我們訓練修行的第一步就是要去覺知自己，讓心和自己在一起；心和自己在一起之後要去分離蘊，並不是覺知自己之後，就很呆滯。第二步是要去分離蘊：看到身體在呼吸，心是觀者。身體行住坐臥，心是觀者。身體動、身體停，心是觀者。苦樂好壞，只是被覺知的對象。心本身也是生滅變化的，同樣也成為被覺知的對象。我們慢慢地分離蘊，然後就可以進入發展智慧的階段，也就是修行毗缽舍那的階段。分離蘊時還沒有抵達毗缽舍那的階段，它是可以開發智慧。比如看到身是一部份，心是一部份，這還不是修行毗缽舍那，但它是開發智慧的起點。我們修行毗缽舍那就一定要看到[三實相]。

覺知自己是修行的起點（3）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年08月26日
整理：大溪內觀教育禪林
3.〈成為知者、分離蘊〉
訓練之後不久，心就會安住，成為知者、觀者，然後就可以看到名法和色法的變化運作。我們的心是觀者，看到色法動來動去，比如我們此刻身體坐著，覺得身體沒有變，但事實上我們的身體一直在變化，並不是坐著如如不動，我們坐著是在呼吸的，一會兒呼氣，一會兒吸氣。有時身體癢了，癢了就去抓，然後動來動去、動來動去，所以這個變化一直呈現在身體上。我們的心和自己在一起之後，就會看到身體一直在動，而心是觀者。身體吸氣，心是觀者。身體行住坐臥，心是觀者。我們觀到身和心是不同的部分，這個稱之為「分離蘊」，所以起點就是要覺知自己。覺知自己後，可以做到分離名和色。如果可以分離蘊，就能夠開發智慧。
我們現在坐著，感覺到了嗎？現在身體坐著，舒舒服服地去覺知，身體正在坐著，身體正在呼吸，心是觀者，心是知者，身體是被覺知的所緣。所緣的意思，就是被覺知的對象。心是知者，心是對所緣的認知，比如我們的身體坐著，它是被覺知的對象，誰是覺知者？心是覺知者。但是我們不要去找心在哪裡，心就在身體裡，不用去找這個心到底在哪裡？如果去尋找，是找不到的。隆波敦長老曾經說，如果用心去找心，在一個宇宙大劫也是找不到的，所以不用去找。我們只要知道，身體裡有一個部份是覺知，就可以了。至於身體呢，我們現在正在呼吸的身體，正在行住坐臥的身體，正在動的身體、正在不動的身體，只是被覺知的對象而已，可以感覺到這個身體現在正在被覺知。慢慢地去觀察，蘊就可以分離。一旦可以分離這個名色之後，就可以分離名法。所謂名法，有兩個部份。第一個部份就是心。第二個部份是和心同步生起的，巴利文稱之為心所。比如苦受、樂受、不苦不樂，這是一種心所，是感受方面的心所。另外有記憶和界定，這是一種想蘊的心所，比如記得這個人叫什麼名字，這個是紅色，那個是黑色，紅燈代表不能開動，綠燈代表可以開動，這就是記憶和界定，這個稱之為想蘊。還有行蘊，比如心造作好、有信仰、有智慧，這是造作好，和心同步生起的好的造作。那跟心同步生起的造作的不善，就是所有的煩惱，就是貪瞋痴，它們不是心，是跟心是同步生起的造作心所，稱作行蘊。隆波教導大家去看和心同步生起的心所，它們和心是兩個部份。慢慢地去看，最初我們看到身和心是不同的部份，我們先這樣看比較容易，感覺到了嗎？身體正在坐著，誰在覺知？我們點一下頭，誰在覺知？感覺到了嗎？身體坐著，感覺到了嗎？身體正在點頭，心是觀者，心是覺知者。就是這樣去覺知，接下來就會看到，身和心是不同的部份。身體動，心是觀者。接下來去觀名法，有哪個人是特別容易生氣的？就去看生氣，一會兒生氣，一會兒生氣消失，慢慢地去看，然後就會知道生氣並不是心，這個生氣只是被覺知的對象，心是觀者。貪也一樣，貪也不是心，貪是被覺知的對象，心是觀者。迷失也一樣，迷失不是心，迷失也是被覺知的對象。所有被覺知的對象，佛法的術語就稱之為「所緣」。所緣的意思就是被覺知的對象，像貪、瞋、痴，他們是被覺知的對象。好也是被覺知的對象，比如有時候我們想要去做功德，心生起了信仰想要去做功德，戰勝了小氣，戰勝了懶惰，這個是心中的善法，同樣也是和心同步生起的，它也是被心覺知的對象，它並不是心。我們有時覺知到有善法生起，有時候有不善法生起，不善法是生起貪瞋痴，慢慢地去覺知。有什麼感受在我們心中生起了，我們慢慢地去覺知。快樂生起了知道，痛苦生起了知道，好生起了知道，貪嗔痴生起了也及時地知道，常常地去知道，然後我們就會看到所有這些都是被覺知的對象，都只是所緣而已，心是觀者。名法有兩個部份，第一個部份，那就是和心同步生起的[現象]：苦、樂、好、壞、記憶、界定，這些 都是，它們不是心，心是觀者。心是觀者，但也是生滅的。比如心成為觀者之後，這個觀者停留的時間非常短，就滅掉了，然後又生起一顆新的心，它有可能是迷失的心，也有可能是另外一個新的知者的心。過去的這顆心已經是被覺知的對象了，因為它已經成為了所緣。過去那顆心已經成為了所緣。當我們觀名法的時候，比如苦受、樂受，好和壞，比如記憶、界定，它們只是被覺知的對象，它們不是心。這個心本身呢，也同樣可以成為被覺知的對象，有一顆新生起的心去覺知那顆舊的心。那顆過去的舊的心已經成為了被覺知的對象，因為這個心一旦不是當下，它就已經成為過去的心，成為被覺知的對象了，新的心一定是當下覺知的心。所以心有可能成為知者，也有可能成為被覺知的對象，因為它是生滅的，它一旦滅去之後，就成為過去了。以此刻的心知道剛剛滅去的那顆心是怎麼樣的，剛剛過去的那顆心是所緣，是被覺知的，而新的心是知者。這個聽起來比較難一點，先放一放。

覺知自己是修行的起點（2）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年08月26日
整理：大溪內觀教育禪林
2.〈訓練覺知自己的方法〉
能夠導向道果、涅槃的[定]，是心安住和自己在一起的[定]，同時沒有刻意地呵護。我們要慢慢地去訓練，訓練的方法就是選擇一個禪法，念誦佛陀、佛陀，念誦佛號也可以，觀呼吸也可以，或是隆波田的手部動作也可以，或是經行也可以，什麼方法都可以。
念誦「佛陀、佛陀」，或者是念誦別的內容，例如，「南無達塔三瑪阿羅漢」也可以，或是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，這樣唸誦的內容也可以，它們的價值是一樣的，它們是工具而已，為了提昇我們的覺性。
我們選個禪法，然後去覺知自己的心：心跑去想了，我們及時地知道，心跑到所緣上面，也及時地知道。比如觀呼吸，心跑到呼吸上，跟呼吸在一起，我們要知道，或者我們觀腹部升降，然後心跑去想了知道，心跑到腹部了，也要知道。知道心跑來跑去，然後心就會自行地安住，不帶有任何的刻意。心安住之後，不帶任何的刻意，我們就可以覺知身、覺知心，我們就從「想的世界」退出來了。心大多數是跑去想，如果我們知道心跑去想，心就會把這個想扔掉，它是自己扔掉的，會回來覺知身、覺知心，以身和心為所緣。
心每次只能覺知一個所緣，如果我們一直帶領心去想，[沈在]想的內容中，一整天在念頭的世界裡，那麼我們一整天都沒有辦法覺知身、覺知心，只能忘記身、忘記心。
所以修行的起點，就是一定要訓練，讓心可以覺知自己，讓心和自己在一起，讓心可以安住，而且不帶有任何刻意的安住。隆波一直用來教導的這個詞彙，可能不同，但是所指的意思是一樣的，就是心安住，和自己在一起，而且沒有任何的刻意，沒有任何的打壓。打壓之後，心就會很緊很硬，這樣就錯了，這是帶著貪心去訓練，是被煩惱習氣控制了，因為貪心，心就是緊緊硬硬的，很憋悶，這樣是不行的。
如果我們想提升修行，這個並不難：選個禪法，然後去覺知自己的心，不斷地去覺知。記住！選個禪法，比如說念佛陀佛陀，並不是為了知道佛陀。[觀呼吸出入]並不是為了去知道呼吸。觀腹部升降的目的，並不是為了去觀腹部。我們選這個禪法來修，是為了「知道自己的心」。，念誦「佛陀、佛陀…」下去，心跑去想了知道；心和佛陀在一起了，也去知道。呼氣覺知自己，吸氣覺知自己，心跑去想了知道；心跑到呼吸上面也及時地知道。就是這樣去訓練，每一天、每一天多多地去訓練。

覺知自己是修行的起點（1）
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年08月26日
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈覺知自己〉
讓心和自己在一起。當周圍發生什麼，我們的心就會跑過去看，此時吸氣[覺知]、呼氣[覺知]，讓覺知自己的力度加強一點。我們此刻坐著，坐著的時候要覺知自己，舒舒服服地去覺知，覺知整個身體，而且不是刻意地去覺知。吸氣的時候看到身體在吸氣，舒舒服服地去看。呼氣的時候看到身體在呼氣，舒舒服服地去看。行、住、坐、臥，也是去覺知自己。修行的最初、修行的起點，我們要提高的就是覺知自己。在不同的地方、不同的道場，大多數的修行人，他們在經行、在打坐，到處都是修行人，但是他們把覺知自己扔掉了。打坐的時候，他們的目標是希望獲得寧靜，而不是為了覺知自己。經行的時候，也是希望好，希望得到那個、得到這個。修行的最初、修行的起點，要從覺知自己開始。我們要訓練：吸氣覺知自己，呼氣覺知自己，行、住、坐、臥覺知自己。譬如我們現在坐著，我們的身體在動，我們要覺知。我們的心也是動盪不安，一會兒想這個、一會兒想那個，我們要覺知。覺知自己是修行的起點，要有覺性、有[定]，心和自己在一起。[定]是心安住的狀態，就是心和自己在一起的狀態。
「覺知自己」的敵人有兩種。
第一種是心迷失了：迷失去看，迷失去聽，迷失去身體方面的接觸，迷失去想，迷失到六根去。大多數的人，都是迷失去想，迷失到心方面，跑去想，這個是第一個敵人。它讓我們不能夠覺知自己，然後心迷失掉了，心跑了，不知道身、不知道心。譬如坐著聽隆波講法，可以觀察到：大家聽著、聽著，然後心就跑去想別的事情了，這是有的。當大家聽隆波講法的時候，聽得懂隆波講的內容，但是大家已經忘記身、忘記心，這是非常自然和正常的，每個人都是這樣，因為心每個剎那只能覺知一個所緣。
大多數的人都是迷失在想的世界裡面，所以不能夠覺知身、覺知心，不能夠覺知自己，而是有身忘記身、有心忘記心。我們一定要勤奮地學習，讓我們的心不要迷失在想的世界裡面，一旦跑去想，讓想的時間短一點，不要讓想的時間非常長，一個小時、一個小時、一整天地浪費時間。比如大家現在坐著聽隆波講法，感覺到了嗎？大家的心跑去想隆波講的內容，這個沒有問題，但是大多數人有時候去想別的內容了。
[平時]觀察自己的心，心跑去想了知道，心跑去想了知道，心就會扔掉想的內容，拋掉世俗諦（概念法）的內容，我們就可以覺知身、覺知心。如果覺知身、覺知心，就可以獲得覺性。
[「覺知自己」的第二個敵人是緊盯]：當我們覺知身、覺知心的時候，心不要去緊盯身、緊盯心。當我們覺知身的時候，比如觀[整個]身體呼吸時，心跑到呼吸上[緊盯]，這時已經沒有好的[定]，心沒有安住成為知者，因為心跑到呼吸上。或者我們經行的時候心跑到腳上[緊盯]，觀腹部升降的時候心跑到腹部[緊盯]，這是邪定，並不是正定。大多數人們所練習的[定]，都是邪定，因為心跑到所緣上[緊盯]，沒有看到心是跟所緣纏在一起，這樣的[定]是沒有辦法修習毗缽舍那的，它的目標並不能導向道果、涅槃。

【佛法內觀新文分享】
談談十種觀染
一般勇猛精進於修慧的行者，在「生滅隨觀智」的中間階段都會生起觀染的障礙而誤以為證悟了。觀染，又稱「毗婆奢那雜染」、「觀的隨煩惱」。有十種觀染：1.光明、2.智、3.喜、4.輕安、5.樂、6.勝解、7.策勵、8.現起、9.捨、10.欲。其性質和對治見：
http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/22_373.pdf

正確的定和剎那定〈三〉

5.〈避免兩個極端〉

如果問：隆波這裡所教導的和別的地方有什麼不同？隆波很重要的一點是，一定要先把心訓練成正確的。如果心不正確，修行不會正確的，無論怎麼修行都不會正確的，所以很重要的是心一定要正確。雖然都講要修習四念處開發智慧，但是為什麼有些人聽到了卻沒有辦法修行呢？因為他們沒有先把心訓練成正確的。有兩個極端[要避免]，一個是貪欲行，是放逸自己，放任心跟所緣在一起，放任心迷失去想、迷失去聽、迷失去看，忘記自己，心一直不斷地跟世間在一起，忘記了自己，這是兩個極端中的一個。第二個極端是苦行，就是打壓自己，打壓身、打壓心。所修的定，不是覺知自己。有些人修習禪定是這個樣子的：先坐好，將身體裝修好；身體裝修好了，開始裝修心，心是這個樣子的：打了也不會生氣，心非常緊。這樣怎麼可能看到名法、色法的三[實相]呢？如果我們緊盯，就會覺得我很厲害，我可以控制！我可以不讓自己去關注外界！我很厲害！這樣是不行的。所以，我們要[避免兩個極端]，先訓練心跟自己在一起。
隆波以前去[參訪]非常有名的祖師大德的寺廟。這祖師大德非常慈悲，修行很厲害，但是他的弟子們和在寺廟裡其他的修行人，修行卻不正確。隆波去看時，一百個人坐在禪堂裡面，沒有誰在正確地修行。有些人在經行，但是一直在走神，心跑到別的地方，心沒有跟自己在一起。有些人打坐時，一會兒睡著；或者心很鬱悶，非常鬱悶，這也是不行的。有些人打坐姿態很漂亮，看起來很漂亮，但是心空空的，什麼東西都不覺知，跟空在一起，這也不好。隆波這樣觀察：這裡沒有人在修行！心是這樣想的。這裡有誰在修行嗎？沒有，心裡這樣想。
第二天早上去頂禮祖師大德：隆布特長老。長老看到隆波的臉就笑了，說：「這裡沒有人在修行！」
隆波一聽就覺得很慚愧，長老在教導自己！為什麼？因為我在看別人修行錯誤的時候，我也沒有回來看我自己，我是跑去看別人。我在看別人時，我也沒有在修行，沒有看自己。所以長老直接說：「這寺廟裡沒有人在修行！」講的時候，隆波非常慚愧。雖然已經過了幾十年，但是依然記得，因為祖師大德的教導，非常的深、非常的震撼，直接進入到心裡，刻骨銘心的。

6.〈結語〉

要訓練讓心跟自己在一起，先跟自己在一起，如身本來的樣子去觀身，如心本來的樣子去觀心，不要去打壓身和心，也不要忘記身和心，並不難的。
大家看到隆波剛剛喝水，有些人又迷失掉了，沒有覺性。那些笑的人也沒有覺性。要讓心跟自己在一起。心跟自己在一起，這樣就會獲得正確的定。…心在想的時候，就沒有在覺知。心看到三[實相]的時候，是心自己看到的，不是用自己的心[去想、去思維的]。只是祖師大德如果看到有些人的心是卡在寧靜裡面，就會教導他們，先來思維，把心引導去思惟三[實相]，訓練之後，心自己就會看到三[實相]。觀智的第一個是名色分離智。第二個是緣攝受智。第三個是思維智，這是透過思維，比如看以前的照片和現在的照片，發現[容貌]不同，然後就說一切是無常的，這個還不是真正的毗缽舍那。有時候祖師大德教導唸誦佛陀、佛陀後，教導去觀身。為什麼觀身？因為這些人[弟子]的心是寧靜的，一直卡在寧靜裡面，他們經常身體消失，只剩下心，心非常寧靜、非常寬廣，然後不動，所以祖師大德會教導他們，先去想三[實相]，用思維去引導，然後逐漸地，心就會自動去看見三[實相]。看見三[實相]時並不是靠思維的，因為靠思維的就不是毗缽舍那。奢摩他源自於沒有刻意，而毗缽舍那源自於沒有想、沒有思維，不是刻意去看三[實相]。真正的奢摩他源自於沒有刻意，而真正的毗缽舍那源自於沒有念頭、沒有想，如果還在想、思維，這個不是毗缽舍那。如果用思維去引導，帶領心去看三[實相]，這是初級階段，只是起步而已。
感覺到嗎？今天比昨天好，心更加寧靜。寧靜知道寧靜。回去每天多訓練，可以開發智慧。現在身體在抓癢，感覺到嗎？抓了之後很舒服，心裡很高興，要覺知身、覺知心：身體動了覺知，抓癢抓完後心很舒服也要覺知，就是這樣。今天比昨天好，定有增長。但是，一旦隆波說「好」，大家就馬上把心收攝起來了，希望好得久一點，這就錯了！
心如果歸位了、心如果安住了，就可以去看名法和色法呈現三[實相]。（開示完）

【註解】慧解脫阿羅漢的數目
1.《相應部‧婆耆舍相應》7.《自恣經》中，佛說：「舍利弗！這五百位比丘的六十位比丘是三明者，六十位比丘是六神通者，六十位比丘是俱分解脫者，而其他是慧解脫者。」
2.《雜阿含1212經》佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。」
3.《別譯雜阿含228經》佛言：「此比丘眾中，九十比丘具於三明，有百八十得俱解脫，其餘之者盡慧解脫。」
4.《中阿含121經》世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。
（完）

正確的定和剎那定〈二〉
3.〈安住的心、知者、大善心〉

「定」的真正翻譯是「安住」，不是「寧靜」，但是大多數人都覺得定的意思就是寧靜。安住和寧靜是不一樣的。安住是說，沒有去強迫這個心，這個心沒有跟所緣在一起，心可以看到所緣一直在變化；心是這個觀者，看到所緣不斷地變化，心是舒舒服服的觀者，心跟所緣是分開的，心跟所緣分離。有好幾種所緣， [例如，心跑去想、去造作時，所想的內容是概念法，而心是想者]。另外的所緣是名法和色法，[名法比如感受]，色法比如這身體，誰是覺知者？心是覺知者，感覺到了嗎？知者是心，心是知道者，有誰用耳朵去知道的嗎？有誰用眼睛去知道的嗎？那就不是人類了。大家的身體這樣動、這樣動，自自然然地動，心是[知者]，有覺性地去知道，所以修行並不難。具有安住的心時，心和自己在一起，但是不要去打壓心、不要去控制心，如果去強迫它的話，心就會很緊，就會鬱悶，[這就不是大善心]。大善心的特點是很柔軟、很輕盈、很敏捷，可以動來動去，不鬱悶，不跟所緣黏合在一起，這是大善心，並沒有貪欲，貪欲是一定要看到這個、一定要看到那個；也沒有瞋心，瞋心是不想看到這個、不想知道那個；也沒有痴，痴是不知道接觸的所緣是什麼。很輕盈、很柔軟、很敏捷，可以動來動去，老老實實地去知道所緣，不會鬱悶，這是大善心的一個特質。

4.〈正確的定、剎那定、安住型的定〉

正確的定：快樂是生起定的近因，所以我們去找一個讓心可以快樂的所緣，然後去覺知自己的心，重要的是要去覺知自己的心，這個稱之為心學：學習自己的心，覺知自己的心；心跑去想了及時地知道，然後正確的定就會升起，這個定是一剎那、一剎那的，稱為「剎那定」。如果心跑去想了，沒有看到、覺知到，稱之為迷失。如果心跑去想了，剎那後就覺知到，在一 剎那，心就自動地保持安住，[這是安住型的定]。安住型的定雖然只是一剎那，但是絕大多數的阿羅漢，都是源自於這樣的剎那定。
佛陀時代，佛陀告訴弟子們：五百位阿羅漢中，有六十位擁有宿命通，可以知道過去世，有六十位可以進入色界定，有六十位可以進入無色界定，其他剩下的阿羅漢就像我們現在這樣，進不了禪定，依靠剎那定，就是一剎那、一剎那地去知道。【註解】
[手在動時]，大家的心又跑了，知道嗎？手在動，但是心是迷失的，這樣是不行的。身體動、點頭，心又走神了，感覺到了嗎？雖然在動，但是沒有覺知自己的心走神了。非常重要的是，心要跟自己在一起，這樣才可以開發智慧。正確的定才是開發智慧的基礎，一定要有正確的定才可以開發智慧。這是心安住的定，心成為知者、覺醒者、喜悅者，去覺知不同的所緣的變化，這才是正確的定、正定，這樣才可以開發智慧，因為心並不跟所緣黏合在一起，心是退出來成為觀者的，心是獨立出來成為觀者的，這樣才可以看到色法和名法的真相是苦、無常和無我，所以我們的心一定要安住，一定要跟自己在一起。

正確的定和剎那定〈一〉

講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2017年11月12日B
整理：大溪內觀教育禪林

1.〈覺知自己、正確的定、分離名色〉

大多數人看起來還不錯，可以「覺知自己」了，接下來就是「分離蘊」，看到身和心是不同的部份。如果我們覺知自己，我們會擁有「正確的定」，心是跟自己在一起。心有正確的定，就是開發智慧的起點。開發智慧時，初級的智慧就是要分離名和色，這個稱之為「名色分離智」，就是把名和色分離成一部份、一部份的。
現在大家這樣坐著，身體是坐著的，心是「知者」，是知道身體坐著的。像眼睛看到色，心是感知者。我們現在身體坐著，心是感知者，心是這個觀者，我們覺得身體和心是不同的部份。我們現在身體坐著對嗎？有誰是躺著的嗎？身體現在正坐著。我們點頭時，身體在動，心是覺知者。常常這樣練習：手這樣動，握掌放掌，身體動，心是知者。如果我們走神了，心跑到別的地方去了、去想別的東西，例如出家人走了過來，我們就去看出家人，我們手雖在動，但是我們沒有覺知到，我們忘記手在動，忘記身體了，我們的心沒有跟自己在一起了！所以，心跟自己在一起是修行的第一步。沒有正確的定，是沒有辦法開發智慧的。很重要一點是，修行的不正確就是因為沒有擁有正確的定，沒有學過心學。

2.〈心學、奢摩他、毗缽舍那〉

沒有學過心學，就不知道怎麼樣的心是修習奢摩他（止），怎麼樣的心是修習毗缽舍那（觀）。修行奢摩他是心和單一的所緣寧靜在一起，就是心和一個所緣在一起，這個叫奢摩他的修行。
另外一種是毗缽舍那的修行，心要有安住型的定，安住成為知者、觀者，去看這些[身心現象]的變化。心是一個觀察者、審視者，去觀察名法和色法，這樣才可以開發智慧。我們現在這樣坐著，我們看到身體坐著，佛陀教導說：「比丘們！坐著時知道坐著。」用覺性和智慧去知道：用覺性去知道身體坐著，然後用智慧去知道這個身體不是我。所以第一個要有覺性去看名法和色法，第二個要有智慧知道名法和色法不是我、不是人、不是眾生，這個是開發智慧。這不是通過思維去想，毗缽舍那的修行是去看見，真正地看見，不是思維，是清晰地看見，是正確地看見名法和色法的真相，看到它們的苦、無常和無我。除了這條路沒有別的路。
「要覺知自己！」有很多人的說法和隆波的教導，聽上去是一樣，但是真的動手實踐時，就發現只是表面上的一樣。我們一定要學習戒學、心學和慧學，我們不可能比佛陀更厲害。要讓心成為正確的，要去學習心學，心學會得到「正確的定」。如果不學習心學，很難得到正確的定。當呼氣、吸氣時沒有去覺知，痴就滲透進來了，這樣不會得到正確的定。有些人坐禪去觀呼吸，然後心就跑到跟呼吸在一起；有兩位出家師父從別的國家來坐禪，心就跟呼吸在一起，心跑去跟所緣在一起，但是心沒有安住，心跳進去跟所緣在一起，這是修習奢摩他，不是修習毗缽舍那。毗缽舍那的定，是觀禪[的定]，是要去看到三[實相]。

6.〈在日常生活當中去發展覺性〉

第三、在日常生活當中去發展覺性：在日常生活中，眼睛看到色，耳朵聽到聲音，或者嚐到味道，或者身體方面的接觸，不管是硬也好軟也好，不管是什麼接觸到身體要去覺知，或者心跑去想、跑去造作，有什麼東西在心中生起了，也去覺知。所以在生活當中，可以讓眼耳鼻舌身意去接觸這些所緣，不用一天到晚去呵護它們。有些人修行時，不敢讓自己的眼睛去看，覺得自己看多了，就會有貪心。有些人把眼睛關起來，把耳朵關起來，如果鼻子能閉掉最好了。如果把眼睛閉起來，修行會好的話，那麼盲人就是第一了。如果不聽，修行會好的話，那麼聾子修行也肯定很好了，但是事實上他們很難去修行。
所以，在日常生活中多多地去發展覺性，眼睛看到色，心是怎麼樣的，耳朵聽到聲，心是怎麼樣的，舌頭嘗到什麼味道，去知道，身體方面有什麼接觸，或者心跑去想也知道，心想了之後，心是怎麼樣的去知道，所以放任它們去接觸所緣，然後看到自己心中的這些變化。或者我們修行之後，心寧靜了知道，心散亂了也知道，心有快樂了知道，心有痛苦了也知道，這是在固定形式中去訓練，然後在真正的日常生活中去訓練的時候，我們就讓自己的六根跟所緣接觸，然後看著心裡產生的變化。祖師大德阿姜曼的教導，[經由]隆布蘇瓦長老教導給隆波的是：「可以觀心就觀心，不可以觀心就觀身，如果觀不了身也觀不了心，就去修習奢摩他。」
不管觀呼吸也好，念佛號也好，善法是在心中生起，不善法也是在心中生起，道果也是在心中生起。沒有辦法觀心時，就去觀身，因為觀身有一天就會遇到心。為什麼要觀心？觀心是為了見到法，善法也好，不善法也好，都是在心中生起，並不會在別的地方生起，所以我們要多多觀自己的心。在固定形式中去訓練，不管是念誦佛號也好，觀呼吸也好，經行也好，不要讓心很緊很硬。在真正的生活當中，有眼睛就去看，有耳朵就去聽，不要關閉眼睛、耳朵故意讓自己不去看、不去聽。要讓六根去接觸所緣，覺知在心中呈現的感受，有覺性地緊隨著去知道，不久之後我們就會明白：「凡是生起的，一定會滅去」；快樂生起，快樂滅去，痛苦生起，痛苦滅去，善法生起，善法滅去，貪瞋癡生起，它們也會滅去，所有這些都是生起然後滅去，我們就會證悟初果。先不用去想著證悟阿羅漢，先證悟初果再說。

7.〈結語〉

去學習身，去學習心，初果聖者是有五戒的，所以我們先持好五戒。初果聖者非常相信業報，有因有果，所以我們也要這樣去相信。我們不是去求神拜佛、去相信這個天神、去相信那個天神，初果聖者看到真相，看到實相，「我」不存在，有的只是[現象]生起，然後滅去，所以我們跟隨初果聖者的步伐，他們做什麼我們就跟著學習，他們不做的，我們也不做。發展覺性，去學習身和心的實相，身不是我，心也不是我，有的只是生起然後滅去，[身和心]都是世間的，是從世間臨時借過來的，有一天會還給這個世間。就這樣去訓練，有一天大家的心會有足夠的品質去證悟初果。所以用功地去修行，讓大家的心可以接觸到法。
現在有些人的心是寧靜的，有些人是黏著在這個寧靜裡面，[自己要知道]。【完】

4.〈持五戒〉

第一、要持五戒，要想辦法持到最好，如果犯了戒，戒不圓滿，我們就重新開始持戒，不用反復地向出家人求戒，這不需要的，不用去求別人，只要自己痛下決心重新開始持戒。

5.〈以固定形式觀心〉

第二、每天在固定的形式當中去訓練十五分鐘。選擇一個禪法去觀這個心：
1.[唸誦]佛陀、佛陀，[唸誦]佛號也可以，心寧靜了知道，心散亂了也知道，心痛苦、心快樂知道，心好心壞知道，心貪瞋癡知道，或者心鬱悶、心懶惰，都知道。如果修行之後很懶惰，就知道懶惰，然後繼續去修行。
2.或者觀呼吸也可以，[心跑了要知道]。
3.無論選擇什麼樣的禪法，就是選擇適合自己的禪法。有些人動手也可以，就是做手部動作，這樣動手也是為了去觀心：心跑來跑去，想別的東西了知道，或者心在想下一個動作是什麼也知道，心寧靜了知道，心散亂了也知道，或者心厭倦了也知道，就是這樣常常的去知道自己的心。
4.或者觀腹部升降也可以，但是觀腹部升降是為了觀這個心：心跑了要知道，或者心緊盯著腹部也要知道。
5.或者經行也可以，[心跑了要知道]，心跑到腳底也要知道。
所以每天都要在固定形式中去訓練，至少十五分鐘，二十分鐘也可以，每天這樣堅持不斷。我們不是要讓心很寧靜，是為了要去知道自己的心，這個才是修行的核心。阿姜曼長老說，心很重要，抵達了心就抵達了法；損失了心，就損失了法。
所以我們要讓心跟自己在一起，有覺性，去知道自己心裡發生的現象。覺性會自動地[守護]心，不讓心去犯錯，善法會增長。所以我們選擇一個禪法，去發展覺性，多多地去觀自己的心，這就是隆波的教導。
有的地方教導手部動作，但是心去緊盯這個手。有的地方教導觀呼吸，但是心去緊盯這個呼吸，或者緊盯這個空、緊盯這個光。這是沒有真正意義的，隆波以前小時候就已經玩過這些了。
真正覺知自己的修行，心可以成為知者、覺醒者。30年前，隆波去頂禮很多祖師大德，祖師大德教導說一定要有觀者，一定要成為知者的心，並不是思想者、掙扎者、造作者，一定要是知者、覺醒者、喜悅者。以前的祖師大德也是這樣教導的，但是現在沒有了，現在教導的就是唸誦佛陀佛陀，然後只求心很寧靜，就沒有實質的意義了。其實我們念誦佛陀佛陀之後是要去覺知自己的心，這樣才會獲得意義，這樣才是修行。以前的祖師大德教導也是要有覺性，要去看自己的心，隆波是從他們那邊學習過來、傳承過來的。這些祖師大德都是非常肯定隆波的教導。
有些師父也聽隆波的CD，那些CD不是隆波自己做的，是基金會做的，有些師父是聽隆波這些CD，聽了之後心非常的喜歡，就問：「阿姜帕默說，修行是非常容易的，但我們感覺很難。」
難或容易，這個沒有關係，一開始修行都是難的，之後就會變得簡單了，所以堅持去訓練。堅持守戒。在固定的時間去訓練，十五分鐘、二十分鐘都可以，選擇一個禪法去知道自己心的變化。

修行的快樂和固定形式觀心〈一〉
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2017年12月16日B
整理校正：大溪內觀教育禪林
1.〈前言〉
觀察到了嗎？隆波剛剛看大家的時候，大家還是散亂的，還有一些是緊盯的。現在大多數人醒過來了。隆波不講，大家都是散亂的。要去看[名色的現象]，動手修行之後，要去看這些貨真價實的[現象]、這些名法和色法呈現的真實的[現象]，要去看它們的真相，才可以有正確的領悟，心才會真正的鬆開執取。正確的修行，可以從執取裡鬆脫出來，因為有了智慧，明白所有的色、所有的名都是苦，就不會覺得[它們]是非常好的寶貝。明白這個身體是苦，就會覺得它不能作依靠。

2.〈世間的快樂〉
很多人不知道真相，不斷地去尋找快樂，去看電影，去找好吃的，去旅遊，去跟朋友一起聚會，不斷地去做這個、做那個，就希望尋找快樂。不斷地尋找快樂，獲得之後又會失去。有的男人去做健身，希望獲得肌肉，女的去做健身，同樣是希望獲得肌肉。以前在學校的時候，有個老人七八十歲了，身體還很健康，一直在走動，一直跑來跑去，我們這些年輕人沒有辦法比得過這老人家，每天固定時間都會看到他。好幾年之後看到他還在那邊走，感覺沒有什麼變化，直到有一天他消失了，就再也沒有見到他。所以，這個身體我們能照顧到什麼程度呢？我們照顧得再好，總有一天還是會扔掉它。我們現在有健康的身體，到了八十歲有誰的身體還是那麼健康呢？即使八十歲還健康，那九十歲呢？我們把身體好好地照顧，照顧到最好，最後還是會消亡的，身體是非常容易毀壞的。
我們的心也是一樣的，我們照顧好我們的心，是希望它一直有快樂。有些人快樂是因為執取世間的東西，比如喜歡把東西放在包裡，然後緊緊抓著。有些人出去時抓個包出去，對嗎？我們就喜歡有東西抓在手裡的這種感覺。我們出去時一定抓個什麼東西出去，對嗎？當然有些是假的，有些包是冒牌的，其實不值錢，但是抓著跑到外面去，喜歡別人把我們當做有錢人。我們一直掙扎著去尋找快樂，喜歡這個很好看的包，我們就會有快樂，或者有輛很好的車，我們就會快樂，或者我們有個很大的房子，我們就會快樂。房子很大，但是一天到晚都在外面工作，根本就不在家裡面。到處去尋找快樂，心永遠都饑餓，永遠都不會心滿意足。所以祖師大德們教導說，我們要看自己生命中過去的時光，哪些是我們最快樂的時光？然後看清這些最快樂的時光已經過去了，現在呢？現在我們又在饑餓地尋找快樂，我們希望能夠重新找到。有些人看到美女，希望把她變成老婆，變成老婆之後，又覺得把這老婆扔掉就會有快樂，為什麼？因為時間久了就會厭倦，然後自己想解脫，想把老婆扔掉就好了。所以，在世間尋找快樂，無論找到多少都是很難找到真正的快樂，因為心不會感到滿足，心一直是饑餓的。

3.〈修行的快樂〉
[至於修行]，修行一開始，我們是饑餓的，我們希望在修行中獲得快樂，但是我們會修行之後，我們的心的品質不斷地提升，不會再四處尋找快樂，為什麼？因為心自己就會感到滿足，心自己就會有快樂。這個身體還是會老、會死，但是我們的心已經訓練得很好了，已經有了快樂。常常訓練自己的心，真的有快樂。
【舉例1】
以前隆波去頂禮好幾位祖師大德，有些身體非常的不好，像隆布蘇瓦長老。記不得是哪一次坐車去，他當時身體很不好，而且還有發炎，他坐在輪椅上面，每兩個小時別人才幫他稍微動一下身體。我們如果處在他那樣的[狀態]，我們完全不會有快樂，會非常非常痛苦。如果病人自己很鬱悶，照顧他的人同樣會非常的鬱悶。隆布蘇瓦長老沒辦法走動，所以由他身邊的那些出家人照顧他。隆波去頂禮他，當時隆波還是居士，沒有出家，就坐著看著長老，心裡有些同情他，他已經不能走動了。
長老坐著微笑，然後說：「太快樂了，太快樂了。」
隆波就看他真的有快樂嗎？當時自己還不會修行，就[仔細]看著隆布蘇瓦長老，看到他的快樂是真的。隆波怎麼樣才能像他一樣呢？當時就有這樣的對比：這個祖師大德真好，自己還不夠好，這是自己心中的我慢的煩惱。我們的心是怎麼樣的？有時候我們的心很壞[往壞想]，但是從我們的臉看不出來。而祖師大德修行之後，[雖有老病，但是]心有快樂。
【舉例2】
隆波出家之後想到隆布連長老，隆布連長老那個時候也差不多要圓寂了，心想有四年沒有見到他了，一定要去找他，最後一次要去頂禮他，所以就坐車過去，是在另外一個寺廟。去頂禮他，還希望問到和修行有關的問題。去的時候他是躺著，到了之後，其他的出家人都走了，他撫摸著自己的袈裟說，他從很小就出家了，一開始也是非常艱難的，到了今天有快樂了，已經戰勝那些艱難了，有真正的快樂了。他說：「所以，你到死都一定要戰鬥下去！」
我說：「好的，好的，長老！我已經知道了。」
關於法的方面，就只是講了那麼一點點，然後隆波就回去了。他也知道這是最後一次見隆波了。回來沒幾天，隆布連長老就圓寂了。修行之後會獲得真正的快樂，隆布連長老活九十多歲，年紀非常的大，身不舒服，但是他還是有快樂。他講話的時候，眼睛有眼淚流出來，心有法喜。
有些人說：「修行很好的出家人是不應該流淚的。」但是阿姜摩訶布瓦尊者說，當他憶念到涅槃的境界時，法喜生起，他的眼淚就不自禁的流下來。他說：「這是蘊在工作，看到了嗎？」
有些人說：「這個流淚的出家人，怎麼會是聖者呢？怎麼會是阿羅漢呢？」其實這是由於法喜，因為法而產生的喜悅。所以，去修行吧，我們會得到真正的快樂、無窮無盡的快樂。到了那一點，心就不會再有苦了。
這個世間有很多東西能讓我們得到快樂，比如有些人喜歡玩這個能量，有些人喜歡鍛煉身體，有些人喜歡賺錢，以為這樣就會有快樂。世間的這些快樂，不會讓我們有滿足的那一天。即使是醫生，他也會死，即使他的醫術很高明，他也會死。時間到了，身體肯定會消亡。世間有很多種方式尋找快樂，但是沒有哪一種方式的快樂是真正的快樂。所以我們要去修行，這樣的快樂是真正的，無可比擬的。那麼，我們應該怎樣修行呢？

7.〈正定是聖道的法器〉
聖道本身，總共八支聖道，在心的同一瞬間同步生起，前面分開[各別]修的八支聖道，僅是聖道的初期階段，並不是聖道，稱之為「八支聖道的前行道」。真正生起八支聖道時，是生起聖道的時候。聖道生起，只生起一個心識剎那，在這一個心識剎那，同時圓滿具備了八支聖道，總共是三十七道品，全部生起，類似於所有的美德一起聚集，全部是透過正定聚合起來的，正定是一真正的法器，承接所有的善法，所有的善法充分的聚集，就會徹底地根除[煩惱]，根除十個結縛，心靈提升就是這樣的過程，我們接觸到涅槃。從初果的聖者就會開始接觸到涅槃。慢慢地訓練，就像隆波教導的，精進地去用功。一次聽不懂，就聽了再聽，聽了再聽。不停地去看事實、觀察實相。【完】
【說明】
《雜阿含754經》
（01）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（02）爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世
尊！所謂賢聖等三昧根本、眾具，云何為賢聖等三昧根本、眾具？」
（03）佛告舍利弗：「謂七聖道分，為賢聖等三昧，為根本，為眾具。
何等為七？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。
（04）舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根
本、眾具。」
（05）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
【要義分析】
《瑜伽師地論˙三摩呬多地》說：
「云何有因、有具聖正三摩地？當知善故，及無漏故，說名為聖。
有五道支，名此定因，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。
具有三種，所謂正見、正精進、正念。
此中薄伽梵總說前七道支，與聖正三摩地為因、為具。
隨其所應，差別當知，謂：
由前導次第義故，立五為因；
於三摩地資助義故，立三為具。」
解說：
正見、正思惟、正語、正業、正命是「正定」的前導次第，稱之為因。
正見、正精進、正念是「正定」的資助，稱之為具。

5.〈正語、正業、正命〉（屬增上戒學）
一旦正思惟圓滿，我們所說話也會正確[此是正語]，[正思惟]會讓我們的正語圓滿。[正思惟]圓滿，我們的所做所為就會正確[此是正業]，行為就會正確、圓滿，[就會守戒]。為什麼呢？因為我們的思惟正確了，語言和身體的行為就會正確，就會有第一條戒[不殺生]、第二條戒[不偷盜]、第三條戒[不邪淫]，正語屬於第四條戒[不妄語]。如果思惟不正確—想的不正確，就會說錯、做錯；如果思惟是正確的—想的是正確的，就不會破戒。如果思惟是正確的、語言是正確的、行為是正確的，維持生命的方式就會正確[此是正命]。維持生命的職業正確，就會輔助正精進，使正精進圓滿。透過不正確的方式維持生命，比如算命，對出家人而言，是邪命。如果[邪命]的話，已有的善法就會減少，新的善法不會生起，因為謀生的方式錯誤，未生起的不善法會生起，已生起的不善法會增長茁壯。如果出家人喜歡算這個算那個、去開光加持，這個很殊勝、那個也很殊勝，別人都來恭敬，就忘了唸誦，慢慢就不修行了。 [具有]正命—正確的謀生方式，才會導向正精進：出家人的正[命]是乞討——[維生所需]全部由居士供養，維生方式正確的話，未生的善法就會生起，已生的善法會增長，新的不善法不會生起，已生的不善法就會減少。所以正命會讓正精進圓滿。
6.〈正精進、正念、正定〉（屬增上心學）
不停地觀心，不停地斷[煩惱]，不停地及時地知道心，[這是正精進]，正念就會生起，正念一旦圓滿，正定就會圓滿，一旦正[定]圓滿，心安住，對真理實相透徹的了解就會生起，一旦毗婆奢那的智慧圓滿，正解脫就會生起，就會生起聖道、聖果。

3.〈訓練正精進〉
如果按照[佛陀]的開示去修行，不停地培養(正確的)覺性，培養正確的定，然後精進，就會斷離[煩惱]。精進用功稱為「正精進」；以覺性覺知身、覺知心，是在訓練「正念」；讓心安住，成為知者、覺醒者、喜悅者，稱之為「正定」。佛教裡的訓練心，按照八支聖道來說，其實就是訓練正精進——正確的精進——精進地去斷[煩惱]，精進地讓未生起的善法生起、已生的善法成長茁壯，這稱為正精進，不能一直浸泡在[煩惱]裡。有人說「我不執著、不執著」—— 心中有的只是癡，全部漆黑，那稱為呆滯，沒有正精進。佛陀開示說，已有的[不善的煩惱]令其斷除，未生的[不善的煩惱]令其不生，未生的善法令其生起，已生的善法令其增長（以上稱四正勤）。佛弟子一定要有所作為，而不是什麼都不用做！一定要精進，一定要勤奮地提升善法，斷[煩惱]。[根據]佛陀的開示，一定要有所作為，而且是有關因跟果[有因有果]，[他]教導我們要勤奮精進：精進地去斷[煩惱]、提升善法。怎麼做？不停地去培養覺性、訓練[定]。以正精進去斷[煩惱]、提升善法，會讓我們的正念圓滿——覺性就越來越快，因為我們沒有一直浸泡在[煩惱]裡。三藏經典裡[說到]：圓滿的正精進會讓正念圓滿，正念圓滿後，正定也會同時圓滿。正念——及時地知道心跑掉，及時地知道心跑掉的一瞬間，[定]就會生起，常常地知道，正定就會圓滿。一旦正定圓滿，毗婆奢那的智慧就會生起；一旦毗婆奢那的智慧圓滿，解脫就會生起，就會生起聖道、聖果。
4.〈正見、正思惟〉（屬增上慧學）
因此，我們的職責是精進地修習八支聖道：正確的見解，正確的思惟，這是屬於智慧這一塊，有正確的見解，就會有正確的思惟，如果見解錯誤，就會思惟錯誤。[正見]圓滿，就會讓正思惟圓滿。

八聖道之前行道（一）【766】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2019年12月29日B
整理：大溪內觀教育禪林
（1）〈隆波針對禪修學員們指導〉
在寺廟禪修的人，有禪報告要作嗎？
1.去觀當下，[看到心中的]這個迷失。看到迷失之後，生起了瞋心，瞋心變成當下，迷失已經變成過去了，當下的一刻是瞋心——要去看到當下最明顯的那一瞬間的心。[心]裡面有很多與心同步生起的事物，就像我們看[戲劇]，[舞台上]的人物非常多，我們真正注意的焦點是[主演]，也許是主演一個妒嫉的人，也許是其他，但他是[最]明顯的。每一剎那的心都有一個主要的場景，觀心時，和心同步生起的事物是非常多的，但有一個真正的首腦、核心，去看它！比如，心迷失了，迷失是首腦、核心，一會兒之後瞋心生起了，迷失的心已成過去了，當下這一刻的重點是瞋心——要看到正確的事物。如果看錯的話，就像看戲看不到真正的主演。要知道心當下這一刻是散亂，不用去對治、去解決，好的心也不去呵護它。隆波昨天就想說「我慢」，自己很我慢的時候，如果我們認識它的話，就會特別慚愧、特別害羞。
2.無論發生什麼，都要有知者，如果沒有知者在，那就已經不是修行了。
3.睡覺夢到很恐懼的事情，那時覺性會自行出現，去訓練。
4.擔心的時候，心有快樂嗎？沒有快樂，所以歸之為瞋心。瞋心生起時，心是沒有快樂的，貪心生起，是有快樂的；瞋心生起，就會苦。不停地去觀察。心有快樂，有時是善心，有時是貪心，但[如果]心是苦的，肯定是不善心；心是不苦不樂時，有可能是善心，有可能是帶著癡。
（2）〈正見〉
慢慢地觀察，不停地去觀察心，就會生起正確的明白、正確的領悟。我們拚命地去修行，是為了可以獲得正確的頓悟，其實就是正見。如果有人問我們：什麼是佛教的實質？要大聲的回答：是正見！這是佛教的實質。我們來學習，是為了獲得正見，一旦有了正見之後，就知道如何面對身和心，知道了極致就會自行放下身和心，放下了就會離苦。佛陀的教導都是直來直去的，清楚無誤，不會繞來繞去的，取決於我們能否抵達那樣的實相、那樣的真理，不過如此而已。

5.〈一種禪法得到兩種定〉
所以，訓練自已，看跟哪個所緣在一起有快樂，用舒舒服服、自在的心去和讓心快樂的所緣在一起，心就會寧靜，心就會快樂。如果心跑了要及時知道。
選擇一個禪法，帶領心跟這個讓心快樂的所緣在一起，用舒舒服服的心去覺知，如果心從那個所緣離開了，有覺性地知道心跑了。這是隆波教導的，會得到兩種[定]：如果我們要開發智慧，就訓練安住型的定，[以覺性]看心跑掉。如果要寧靜休息的話，就修習寧靜型的禪定。
心跑了知道，心跑了知道，常常去看心跑掉，就會得到心是知者、心是觀者的心，不是緊盯者、造作者，而是觀者，所緣在變化，快樂知道，痛苦知道，好壞都知道，心只執行一個職責——去觀、去看，這是安住型的[定]，心安住成為知者、觀者，所緣可以是成千上萬的，這是可以開發智慧的[定]。
寧靜型的定，所緣是一，心是一，用舒服自在的心跟所緣在一起。
我們修行的時候，選擇一個禪法[例如觀呼吸]，修習十五分鐘，心跑了知道，心跑了知道，不要讓心非常放逸、東奔西跑的，這樣的話心太散亂，有「癡」滲透進來。呼吸了覺知，呼吸了覺知，心跑了知道，心跑了知道[這是安住]。心跟呼吸在一起，有快樂生起，有法喜生起[這是寧靜]，及時地知道。每天這樣去訓練，就可得到兩種[定]。隆波喜歡簡單的方法，就是：選擇一種禪法，然後兩種[定]都可以訓練。
6.〈開發智慧〉
接下來就可以開發智慧。心是觀者，就會看到：觀者的心是無常的，迷失者的心也是無常的，心跑也是自己跑的，我們沒有辦法禁止，就可以看到心的無我，這樣就可以開發智慧。
選擇一個禪法，去知道心跑掉，常常地去知道。如果心要休息的話，帶領心和單一的所緣在一起，讓心休息，心有力量了，就讓心出來，繼續去觀。如果心退出來後，心是如如不動的，就帶領心去觀身；如果退出來之後，心本身是動來動去的，就只是看心跑、看心動來動去，就可以了。只是這樣，戒定慧都可以訓練了。
我們的訓練方法都是跟心有關的，因為聖道聖果的生起也是在心中生起的。正定，好像是一個容器，把所有好的東西都滙集在一起。聖道、所有好的法，都滙集在這容器—正定裡。心的正定非常重要。沒有正定，是不可能生起道果的。所有好的品質，如果分散在各處，沒辦法聚集在一起，是不行的。好的品質——八正道如果滙集在一起，才有力量去戰勝[煩惱]。好的品質沒有聚在一起，力量薄弱，就沒辦法切斷結縛。道與果是在心中生起，涅槃是不生不滅的，聖道聖果是生滅的，它們是不同的。去吃飯吧！吃飯時也不要放任自己。【完】

3.〈寧靜型的定〉

寧靜型的定是心和單一的所緣在一起，就是選擇一個所緣，看我們和哪一類的所緣在一起心會快樂，就選擇那樣的所緣來引誘我們的心，就像釣魚的誘餌，選一個所緣，好像給心找一個誘餌，比如有人喜歡唸誦佛陀佛陀，帶領心和佛陀在一起，有人喜歡動，就可以用身動、經行或手部動作。觀察自己喜歡哪類所緣，和哪類所緣在一起心會有快樂，就帶領心和那類所緣在一起。比如，跟佛陀佛陀在一起，我們有快樂，就[選擇]跟佛陀[這所緣]在一起，但我們不要要求心一定要寧靜，因為心是自己寧靜的，如果我們的心很鬱悶的話，心就不會寧靜。有些人坐著觀呼吸，非常鬱悶，[一直在想]：「什麼時候才會寧靜？什麼時候才會寧靜？」這樣是不會寧靜的，因為快樂是定生起的近因，一定先要有快樂。有些人快樂是這樣子 (隆波示範表情) ……，這樣不是真正的快樂，不會寧靜的。隆波修習安般念的時候有快樂，非常快就寧靜了，吸進去還沒呼出來就已經寧靜了(隆波做示範) ……。現在要呼吸強烈一點，因為要讓心從禪定裡退出來。進入禪定後要讓它可以自動從禪定中退出來，(隆波)訓練到在這方面是專家。

所以，我們要觀察自己，看自己跟什麼樣的所緣在一起會有快樂，我們就可以選擇那個所緣，但是不會引起我們的[煩惱]，比如說罵別人會有快樂，這是不行的。

我們修習了一段毗婆奢那之後，心沒有力量了，就去修習奢摩他。修奢摩他的方法就是——帶領心跟讓心有快樂的所緣在一起，是帶領心去，而不是強迫心去和所緣鎖定在一起。比如現在來觀呼吸，總比讓心出去跑、出去蹓要好，此時要慢慢地去帶領心，去引導心，而不是命令它一定要跟呼吸在一起，[強迫命令]的話，心就會非常鬱悶。隆波用的方法是：引導心、慢慢地誘導心，去跟所緣在一起。我們帶領心和所緣在一起時，寧靜也好，不寧靜也好，不要求一定要寧靜，如果以寧靜為目的的話，這個做不到的，我們常常訓練，不期待會有什麼結果。這個原則一定要正確：就是要選擇讓心有快樂的所緣，然後帶領這有快樂的心、很舒暢的心去跟那所緣在一起。心是舒暢、快樂的，所緣也是讓心快樂的，快樂和快樂在一起，就會快樂；快樂和快樂在一起，就會寧靜。如果心是鬱悶的話，就沒法寧靜下來了。所以，要以打開的心、舒暢的心和所緣在一起，但不是強迫心去打開。這樣的定，我們在家裡也是要修習的，並不只是一味的發展覺性。

譬如一直在路上走的話，途中一定要找個地方可以去休息。這條路有些人走幾年，有些人可能要走幾生幾世，如果整日整夜都在走、從來不休息，很快就會死的。同樣的，修習毗婆奢那，時間到了，就沒有力量，就要休息，十分鐘也好，二十分鐘也好，讓自己可以休息，讓心可以休息。如果沒有力量的話，在途中，[修習]就會死掉的。所以，我們一定要修習這種讓心可以休息的定，哪怕時間非常短。有些人進入禪定可以好幾個小時，有些人可以一兩個小時。依據隆布帖長老的教導，當心散亂，沒有時間修習定的話，教大家一個方法，就是深深的呼吸：深深的吸一口氣，然後去抓那靜止不動的部分，而後呼氣。但不要讓心鬱悶，鬱悶的話，定就壞了。只要一剎那，短短的，心再退出來，不需要抓很久，一次兩次就可以了，心就會獲得力量。以前隆波在工作的時候，開會通常是很鬱悶的，累時大腦已經停止了，非常的鬱悶、非常的厭倦，就去呼吸，和靜止不動的部分在一起，再退出來，就會重新獲得力量，這樣的力量可能可以使用一個小時。比如，開車的時候很累，吸氣，去抓那靜止不動的部分，一會兒，就會有力量，不要讓自己睡著，如果只有一點點時間的話，就可以這樣做。

[修習奢摩他，讓心休息]，我們只是休息一段時間。一開始不需要很長，十五分鐘、二十分鐘，如果很長的話，一開始就會鬱悶：「為什麼要打坐一個小時？」後半段都在散亂，這沒有用的。一開始不需要太久，但是嫻熟之後，時間可以加多。有些人修習定之後有快樂，然後主動的加時間。一開始十五分鐘就可以了，讓心可以忍受得住。就選一個禪法，去觀察自己：如果跟唸誦佛陀在一起有快樂，[就選擇唸誦佛陀]；如果觀呼吸之後有快樂，就選擇觀呼吸；如果觀腹部升降有快樂，就選擇觀腹部升降。也可選擇隆波田的手部動作，但是隆波田的手部動作太多、太複雜了，對隆波就不行，因為隆波不是信仰型的，是瞋心型的，如果動作太多就會覺得很煩，所以十四個動作變成這樣握掌、放掌就可以了，不須動作幅度很大。大多數時間，隆波選擇的是觀呼吸，然後，心就會有快樂，心就會打開。不管心寧靜也好，心不寧靜也好，如果想著心一定要寧靜，就不會寧靜了，因為已經有貪心了，心已經貪了，就不會寧靜了。如果用很放鬆、很輕鬆的心去做，寧靜也行，不寧靜也行，想到修行是供養佛陀，佛陀教導了安般念，我們是佛陀的弟子，佛陀教導了，我們就這樣去做，我們修行是為了供養佛陀，如此呼吸一會兒就寧靜了。

有段時間，隆波把奢摩他完全扔掉了，因為自己以前修習了二十二年奢摩他，什麼都沒有得到，而後跟隆布敦長老學習觀心，花的時間並不長，就明白了他的教導，那時內心深處就看輕了奢摩他，沒有看到奢摩他有什麼[好處]，修習了二十二年，浪費了二十二年，沒有看到有什麼意義。不再去修習奢摩他，覺得這只是浪費時間。所以，只修習讓心可以安住成為知者、觀者，那怕是不主動修習，心自動也會成為觀者，去看心工作，去開發智慧，由於心有禪定，[前二年]開發智慧的速度非常之快。二十二年修習禪定的力量，用於開智慧，用了兩年就沒有了，禪定就不夠了，但自己卻不知道，心沒有歸位，心跑到外面去了，跑到外面的光明裡，這樣的情況維持了一年。接著產生懷疑：「心為什麼沒什麼感覺呢？」只覺得很光明，但沒什麼感覺。就去問隆達馬（摩訶布瓦）尊者，他說「你說觀心、觀心，但是已經沒有觀到心了。一定要相信我，我是一步一步自己走過來的，什麼都比不過唸誦佛陀！」然後隆達馬尊者就叫隆波去[唸誦佛陀]，隆波就坐在旁邊角落唸誦佛陀佛陀，但心裡非常鬱悶，不喜歡唸誦佛陀，就想：「他為什麼教導自己唸誦佛陀呢？一般唸佛陀是為了增長奢摩他的力量，自己是不是奢摩他的力量不夠了？」所以，就把唸誦佛陀換成觀呼吸的方法，觀呼吸沒幾次，心就寧靜了，心就歸位了。浪費了一年的時間，只因心沒有歸位。就像隆波常跟大家說的：「你的心沒有歸位，你的心在外面，你的心在外面的光明裡，這樣是不行的。」

4.〈安住型的定〉

[心安住的定，是正確的定]，這是必不可少的，我們一定要訓練。自己去選擇方法，每天一定要訓練，即使要死了也一定要修行。如果身體不舒服，可以唸誦佛陀嗎？也可以。如果不舒服，可以觀呼吸嗎？也可以。如果非常不舒服，可以經行嗎？可能不行，不舒服時，可能走不了了。有些人經行，腳不能走，就用手指代替，用手指好像在走路經行一樣，透過這方法也是在覺知自己，因為腳已經不能走了，快死了，就很精進、很努力的，用這手指代替[腳]經行。經行時要有覺性，常常的覺知自己，是覺知自己而不是走的那條路。我們的腳有可能是一隻腳高一隻腳低，走起來不漂亮，沒關係，走得漂不漂亮沒關係，我們經行是為了獲得覺性。走不了就用手指代替，這也可以的，不要看不起這個方法，不要覺得這樣不行。隆波剛出家的時候，早上教居士，教得很累。那時候非常希望每個居士都可以明白這個修習方法，全力以赴地去教，毫無餘力地把所有的東西都抛出去，希望他們能明白。教導居家教得非常非常累，沒有力量了，就需要休息。那時居士很多，坐滿了禪堂，還坐到外面，隆波是每個人、每個人這樣教的，[教得]沒有力量修習定，[午休]醒來後，到了經行時，隆波是去給花澆水或鬆土，而不是單純的經行，但是這天沒有力量起來，就躺著動腳，慢慢動左腳，動身體的一部分，訓練覺性，心就看到色身是苦，色身不是我，沒辦法去指揮它，然後心就聚集起來[入定並開發智慧]。所以，我們不期待固定形式的訓練一定要很漂亮、經行一定要很漂亮，如果沒有力量去經行，只是動手、只是動腳也可以，用手指經行也可以，用兩個手指，修行到死。

正定的重要性20180301A【143】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年3月1日
整理：大溪內觀教育禪林

[定]（samadhi）的意思是——心跟自己在一起，不太過緊盯，也不放任它去做什麼（不散亂）。隆波觀察那些修行人，看了幾十年，那些修行人為什麼有些人可以修行，有些人修行不對？為什麼有些人修了那麼久還是不對呢？如果有覺性，有正確的[定]，那樣才是會修行。
1.〈覺性的重要〉
覺性，是指四念處裡的覺性，不是外面廣告牌上寫的「喝酒會導致沒有覺性」，這是普通的覺性。能真正幫助我們離苦的覺性是四念處的覺性，那覺性是指——可以覺知身，可以覺知苦受、樂受，可以覺知在心中生起的造作好、造作壞；可以知道我們的心：我們的心有五蓋，我們及時地知道；我們的心有發展七覺支，及時地知道；看到心工作的流程，看到緣起法。可以學習這些，學習我們的心。其中細膩的是在法念處裡面：我們知道在心中生起的五蓋、知道七覺支、[心的工作]、緣起法，覺性是指去知道這些。簡單的來講，是覺知名、覺知色。
如果是直接去覺知色，去覺知這身體，是身念處；如果是知道感受的[現象]：樂受、苦受，苦受生起、苦受滅去，這是修習受念處；如果是知道心是善法還是不善法，心貪或心瞋，這是心念處的修行；如果是看到心在工作，看到五蓋，看到緣起，看到五蘊在工作，這是法念處的修行。
這覺性，不是普通的覺性，是念處裡面的覺性。如果忘記身、忘記心，這是不行的，一定要常常覺知身、覺知心。大家不在隆波眼前的時候，可能沒有好好地發展覺性，感覺到了嗎？當大家見到面時，就喜歡講話，喜歡聊天。不像以前隆波跟祖師大德學習的時候，坐在外面，就坐著修行，不會放任自已的心任意東跑西跑。不管時間多時間少，如果把時間扔掉，把修行扔掉了，沉溺在世間，大家的心力就不夠了，當大家放任心去散亂的時候，心的力量已經減弱了，所以要好好呵護，把心的力量找回來，要常常地有覺性，要訓練心跟自己在一起。如果大家不想覺知身、覺知心、覺知名、覺知色，這覺性是很難發展的。
2.〈定的重要〉
另外一個比較難的是訓練[定]。隆波以前去不同的寺廟遊學，那時隆波跟隆布敦長老學習之後，隆布敦長老說你已經會修行了，然後隆波就到別的寺廟，看別的修行人他們是怎麼修行的呢？大部分的人其實沒有正確的定。
寺廟有時幾百個人一起打坐，但不是正定，修的是邪定：有些人是打坐後，讓心一直在走神，有些人是把心一直壓制，讓心很鬱悶，有些人是走神、散亂的，心跑到東、跑到西，另一種是，不知道[定]的目的是什麼，[以為]常常的修習定，然後智慧就會發展。這是不對的，這[兩者]是不同的，定跟智慧是不同的。修習定是一部分，發展智慧又是另一部分，它們是不同的部分。有些人覺得常常修習定，然後道果就會生起——不會生起的！隆波打坐坐了二十二年，沒有看到道果生起，因為開發智慧是另一部分。
大多數人修的是邪定，另外一種人根本不修習[定]。
有些人修奢摩他，一直緊盯手、緊盯腳、緊盯腹部的。
另外一種人修習[定]時，一直在思惟在分析——思惟頭髮、骨頭都是地水火風，就一直在想，一直在思惟，這也不是[定]，也沒有在修毗婆奢那，這心還不對。
如果心有真正的禪定，然後去省思、去思惟，這是可以開發智慧的。以前那些祖師大德，他們修習禪定很厲害，是禪定方面的專家，他們開發智慧是用思惟身體，去觀身體，這是可以的，因為他有經驗。
有些人會覺得禪定不重要，智慧很重要。有些祖師大德修習禪定很厲害，但他的弟子沒有辦法進入到禪定的，所以教導他們去觀身，[而]他們只會一味的去思惟。[隆布敦]長老的教導說，一直在思惟，一直在分析，就很散亂。隆波曼尊者說，多多修習禪定，只是寧靜的話，[修行證果的]時間會很長。但如果一直在思惟，一直在分析，這就是散亂。
所以，一定要訓練覺性，讓真正的覺性生起；要修習正確的定，讓心很有力量，為開發智慧作好準備。這有兩種：一種是訓練獲得覺性，還有一種是修習定，可以讓心準備好。
修習止禪，讓心和所緣在一起，這樣心就會獲得力量。因為，通常我們的心都是東遊西蕩，走來走去的，所以帶領心和所緣在一起，心就會寧靜，心就會有力量。隆波試著看大家，當隆波走進來之前，大家的心一直在散亂，根本都沒有力量。所以，一定要訓練，不管時間多時間少。道與果生起的時候只是心的一剎那。如果大家只是放任自己的心，心沒有寧靜、沒有力量的話，道果不會生起的。
還有一種[定]是心安住跟自己在一起，這樣的[定]才可以去學習名色、身心的真相，這樣的[定]稱之為觀禪[的定]。這樣的[定]，心是安住而不僅僅是寧靜，是寧靜同時也是安住的。[這種定的]修習方法不同。