9.〈入定和出定〉
讓自己輕鬆、放鬆，看到沒？馬上就能做到了，看到沒？[隆波如此一下就入定了] 。
從定退出來的時候一定要有技術，如果一下子退出來就會頭痛。要訓練入出，讓它嫻熟。心有禪定的時候，想退出來，我們要換比較粗糙的所緣，換一個粗糙的所緣，比如讓呼吸粗重一點；如果心還不願意退出來，就繼續地粗重，這個身體動來動去，開始身體不願意動，然後努力地去動，慢慢地動、慢慢地動、然後心就會慢慢地退出了。慢慢地去玩，慢慢地去訓練，很好玩。有時候[打坐]可以看到彩票號碼，但是生平中只有一次，那時隆波還在工作，剛剛畢業，別人問：你喜歡打坐，你會看到彩票號碼嗎？那天晚上就看到了，是這個號碼，是這三個數字。別人笑而不買。下一次問的時候，就看不見了。只看了一次，那個沒有任何意義，不是為了離苦。
慢慢地去用功，讓自己的心跟自己在一起，慢慢去觀察這個身、這個心不是我。（開示完）

8.〈看到三實相〉
要慢慢地、不停地去用功，我們在觀身的時候，別就只是覺知身體，還要去覺知到身的三[實相]；在觀心的時候，別就只是覺知有什麼感覺，還要知道所有的一切都是生了就滅，所有的感覺都是無法掌控的，這個稱之為看到三[實相]。
如果心只是寧靜的、如如不動的，要去觀身體，扔掉心；如果心黏著於寧靜、黏著於空的話，要把它扔掉，去觀身體，這個身體怎樣都不會空的，你去覺知身體，很快就會看到它會苦，身體會不停地換來換去，有的只是無常，有的只是苦，去看它是一堆物質元素而不是我，觀到一旦有了力量，就會自己去觀心。
能觀心就觀心，觀不了心就去觀身，觀不了心又關不了身，就去修習奢摩它：唸誦佛陀佛陀，或呼氣覺知，吸氣覺知，如此修習奢摩它，用覺性及時地知道單一的所緣，持續地覺知，就會得到[定]，就會得到奢摩它，就這麼訓練。
能觀心就觀心，觀不了心就觀身，既觀不了心也觀不了身，就去修習奢摩它：唸誦佛陀佛陀，心跑去想了及時地知道，佛陀佛陀，心跑去想了及時地知道；或者是呼氣覺知，吸氣覺知，心跑去想了及時地知道，就這麼訓練，[定]就會自行生起來。但是心別想要寧靜，如果想要寧靜，就不會寧靜。

7.〈隆波修定和開發智慧的經驗〉
隆波小時候打坐，身體消失了，只剩下心，一旦回到有身體的感覺，知道身跟心是不同的部份，但是不會表達。事實就是在七歲的時候，蘊就分離了，但是不會表達：「蘊分離了」，身跟心再也沒有聚合了，而且以為別人跟自己是一樣的，後來才知道：「不是！」絕大部分的人，他們的蘊聚合成一個整體，根本沒有分離。所以，隆波小時候打坐，知道身體消失了只剩下單一的心，一旦回到有身體的感覺，就知道身跟心是不同的部份，而且一直是分離的，再也不聚合了。心日日夜夜變成知者、觀者，變成知者、覺醒者、喜悅者。後來主事大德們見到隆波，例如，隆布信長老見到隆波時，稱隆波為「知者」。為甚麼稱為知者？因為蘊分離了，心是知者。但是道果沒有生起，這樣持續了22年，這22年都有禪定，但是道果沒有生起，曾努力地想：「怎麼樣可以生起？」曾經去觀身，因為聽到主事大德們，喜歡講佛陀的思維身體，所以就去觀身，然後一、兩分鐘身體就徹底爆炸了，沒有身體可以觀了，然後去觀心，就只是覺知自己，無法繼續進步。
直到[三十歲]見到隆布敦長老才教導觀心，看到心不停地在運動變化，心自己在工作。有一天剛好碰到暴風雨，風雨非常厲害，身體全部都淋濕了，然後就去一個出家師父的寮房裡面去躲雨，這個時候抱著自己的膝蓋，心就擔心説：「這樣淋雨，自己肯定會感冒了。」這時在曼谷工作，經常感冒，因為空氣不好，很容易感冒，很容易過敏。心擔心會感冒，覺性及時地知道，因為自己訓練得非常嫻熟了，有什麼感覺生起，覺性馬上捕捉到，覺性及時地知道：「心有擔心」，然後心本身安住了，因為知者的心本身一直有，然後這個擔心滅去了，心集中下來，及時進入到曾經進入的狀態，身體消失、世間全消失，只剩下單一的心，這個心經歷一個開發智慧的程序。
[隆波三十歲時]，最開始跟隆布敦長老學三個月是修錯了，讓心靜如止水、空，只是呵護心。其實應該去觀心工作而不是讓心靜如止水。隨後四個月，跟隆布敦長老學習開發智慧：放任心去工作，讓眼、耳、鼻、舌、身、心[意]去接觸所緣，生起苦、生起樂、生起好、生起壞、生起滿意、不滿意，有覺性去及時地知道心的變化，不停地及時地知道。一旦心有變化，就有覺性及時地知道。
到了暴風雨這天，心起擔心，就看到擔心，心就集中下來，身體消失，心在[定]裡面開發智慧兩三個剎那，生滅兩個剎那，然後心感嘆說：「誒！心不是我」，還有個「誒」，因為心太驚嘆了，心非常地驚嘆於心不是我，從來沒有想過，從來沒有聽說過，因為以往的日子，全心都是我，有個我在裡面做這個、做那個，現在心突然驚嘆說：「心不是我！」心就光明亮堂、愉悅 [生起了智慧]。

6.〈觀心和智慧〉
至於觀心的話，就去觀無常，快樂是無常的、痛苦是無常的、好是無常的、貪嗔癡是無常的。快樂知道有快樂生起了，然後要看到生起的快樂也是無常的，這樣才能開發智慧。界定三[實相]，是以智慧在覺知。有痛苦生起，要知道有痛苦生起了，這個是以覺性在知道，知道生起的痛苦只是臨時的存在，也會消失，這是看到無常，這個是智慧。或者知道，這個心是苦是樂，我們也無法選擇、無法指揮，這個稱之為看到無我，這個是智慧。這個心是好還是壞，心好是臨時的，心壞也是臨時的，它們是無常的，心是好還是壞，我們無法指揮，這個是無我，這個是智慧。
在覺知身心的時候，別就只是呆滯地在覺知，一定要懂得從三實相的角度去看待。如果心自己會去觀[實相]，什麼都不用做了，讓心自己去看。如果心不習慣去看三[實相]，就一定要幫它一點忙，透過思惟來幫一點忙：「這個身體是無常苦無我的，這個心啊，不管是苦是樂是好是壞，也是無常苦無我的」，慢慢不停地去教它，接下來心會自己看見，而不需要用思維了。自己能夠看到三[實相]，而且不需要思維來幫忙的時候，這個稱之為毗缽舍那的修行。如果還有思維，還分析，這個還沒有契入到毗缽舍那，只是覺知自己是不夠的，只是比一般的沒有覺知自己的人好一點點，但是不會體證道果。例如，有的人觀腹部升降，腹部升知道，降也知道，心會寧靜，這是在修行[定]。有的人有覺性地覺知身體的動靜，這個是有覺性，心跑去想了及時地知道，就會得到[定]。都還要進一步地去看，要以三[實相]的角度去界定，這個才會生起智慧。

5.〈觀身和智慧〉
比如觀身，我們要看到身體的無常：一會兒呼氣、一會兒吸氣、一會兒行、一會兒坐、一會兒臥，心裡面要有感覺，知道這個身體是無常的，看到事實。身體呼氣吸氣，身體行住坐臥，看到事實，這個是以覺性在覺知。而且要懂得去進一步去界定說，它是無常的，不停地在變化，呼氣了又會吸氣，吸氣了之後又會呼氣，行住坐臥，不停地在變化，這個是無常的，為什麼它無常，因為它不可能常。它是苦，比如我們身體，如果一動不動的話，我們就會苦，試著不呼吸就苦了，或者只是吸氣就會生起苦，只是呼氣就會生起苦，只是坐著也苦、只是躺著也苦、只是走也苦。為什麼一定要換姿勢？換是為了要逃離苦。我們身體裡面生起了苦，要有覺性及時地知道，坐著痠了之後，知道痠：啊這個身體苦了。然後才去換姿勢。一般的人抓癢，根本不知道，隆波問：剛才誰在抓癢？沒抓，因為不知道，問說誰抓了？不知道、沒有抓癢。我們手在抓之前、在動手之前，要先觀察一下苦。為什麼坐著一定要動？因為坐這姿勢久了就會痠，就一定要動，不停地換姿勢，不停地動，這是在逃離苦，這個身體一直被苦在逼迫著，一定要不停地換來換去。哪一天如果沒有力量去換，苦就會把我們逼迫到死，蹂躪到死，比如我們殘疾了，動不了了，如果沒有誰來幫忙換姿勢的話，身體躺著就會臭，很快就會死，苦不停地找我們的麻煩。這個身體不是我，是無我的，是一堆物質元素不停地進進出出，比如吃物質進去了然後排一下，出去就物質出去了，這個身體只是一堆物質，不是我、不是人、不是眾生。不停地這樣去覺知身體，這是觀身。

4.〈有無覺性和智慧〉
因此我們在修行的時候，要好好地觀察：
a.有的人都沒有覺性，打坐之後，迷迷糊糊的，忘了自己，這個是根本不好用的。
b.有的人是有覺性，能夠覺知自己了，但只是覺知，比如在觀心的時候，心是靜如止水的、是空的，是如如不動的。有的人教導要讓心靜止、要讓心空、心不再執著什麼、空空的，然後不想、不演繹、不造作。這樣的話，智慧不會生起，就只是在覺知自己，就只是得到[定]而已。
c.有個地方有人教導，他曾跟隆布敦長老學習過然後來教，但是隆布敦長老不太認同，認為不會修行，他讓心寧靜、讓心空，智慧不會生起，就只是得到寧靜型的[定]而已，無法斷煩惱。
一定要去開發智慧，也就是要懂得去看名法、色法，懂得去看身、心呈現三實相（法印）。

3.〈二種知道〉
一定要開發智慧：如果我們在覺知身體的時候，還有進一步的感覺，知道它是無常、苦、不是我；在我們覺知心的時候，比如覺知心苦、心樂、心好、心壞，而且進一步感覺它們是無常的：苦是無常的，樂是無常的，好是無常的，壞也是無常的，它是無法掌控的，它是無我的。因此我們有兩個知道在重疊，第一個知道是覺性在知道，知道這個身和心的存在；還有一個知道是智慧在知道，進一步地知道，看見這個身和這個心都是無常、苦、無我，這個是以智慧在知道。

2.〈由覺性得到剎那定〉
有的人有覺性，同樣也會得到[定]，比如，心跑掉，及時地知道心的跑掉，就會得到[定]，就會安住起來。或者有五蓋生起了：1.有貪欲而滿意於色聲香味觸；或2.有瞋恚而不滿意於色聲香味觸；或3.有散亂（掉舉）、煩躁不安；或4.有懷疑；或5.有委靡不振（昏沈）等五蓋。我們有覺性及時地知道：「有五蓋生起了」，五蓋就會滅去。五蓋是[定]的天敵，一旦我們的心沒有了[定]的天敵，[定]就自然會有了，不用做什麼。比如，及時知道心不滿意，[定]就生起了；只須及時知道心散亂，[定]就生起了。一旦我們有覺性及時地去知道，心就會自動地安住，不用另外去訓練進入禪定。這是對那些進入不了禪定的人，也同樣可以生起[定] 的方法，也就是透過覺性及時地去知道心的跑掉，跑到眼、耳、鼻、舌、身，跑掉之後，就會有1.滿意於色聲香味觸、或者2.不滿意於色聲香味觸，或者有3.心的散亂，跑到這裡、跑到那裡、跑到未來、跑到過去，一旦及時地知道，心就會安住起來。修行的時候，4.心有疑問：「要怎麼做才可以啊？怎麼做才修得對？」時，要及時地知道：「心有疑問」，疑問就滅掉，[定]就生起了。因此有的人有疑問，想問隆波，但是隆波並不想讓他問，要他去知道「心有疑問」，要去看到疑問生了就滅，心就會得到[定]，就會安住。至於5.心有委靡不振（昏沈），這就比較難了。心委靡不振的時候，知道「委靡不振」，委靡不振不是心，心變成觀者，就只是這樣，心就安住起來了。有生氣、有不滿意，或者有滿意生起了，要知道它們是被覺知的對象，心是觀者，這樣心就安住起來了。
及時地知道自己的心，心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心[意]，不停地及時地知道，就會安住起來，[定]就有了。這個定是一剎那、一剎那的，稱之為「剎那定」。別看不起剎那定，絕大部分的阿羅漢們是透過剎那定走過來[開悟]的，不是安止定。那些先修出禪定[安止定、四禪八定]而後開悟的阿羅漢是少數的。絕大部分像我們這樣的人，都是用很短的[定]，很短的一剎那，這個稱之為剎那定，這個就夠了。因此，什麼時候我們有覺性，及時地知道心跑掉了，一剎那及時地知道，心就不跑，[定] 就生起了，心安住起來，心變成知者，變成觀者，而且沒有任何刻意地要呵護它，它是自己安住起來的；心很快又會跑掉，再一次跑掉再一次知道，又會再安住，就是這麼訓練。但是這只是得到覺性和[定]，還不能體證道果，一定還要提升，也就是要提升智慧。

會覺知自己之後，要去觀三實相【148】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年05月05日第九屆課程
整理：大溪內觀教育禪林
 
1.〈覺性的價值〉
隆波的修行[進度]，非常地快，非常地快，第一個原因是因為，隆波一直非常用心，不停地去覺知、不停地去觀察，觀察自己的身心，至於其他的事情，全部都不要，除非是賺錢工作。工作的時候非常地努力，其他的，全都是修行的時間，譬如等著公車去工作，一直都是有覺性地在發展覺性，吃飯也是有覺性，去上廁所也是有覺性，並不會把修行放棄，因此修行的速度進步很快。
曾經有位出家師父，是高僧大德的侍者，他曾經問過隆波，那個時候隆波還是居士，他問：居士！你是怎麼修行的？為什麼你修行那麼快，出家人十年二十年，都比不過居士你的修行一年？
修行十年二十年，[如果]沒有發展覺性，即使一百年也不會有什麼結果！佛陀說：「如果有覺性，就只是一天、一個晚上，那個價值大於一百歲的人卻沒有覺性。」

4.〈觀心生起智慧〉
我們繼續觀心。有覺性即時去知道—— 心好知道，心壞知道，心快樂知道，心痛苦知道，及時地去知道。不論是大的[煩惱]，還是微細的[煩惱]，常常地去知道它們，然後智慧就會生起，就會看到：快樂是無常的，痛苦也是無常的，善法、善心是無常的，貪瞋癡也是無常的。我們及時地去知道自己的心：有覺性，有戒，有[定]，就有智慧生起，看到快樂是無常的，痛苦也是無常的，不苦不樂也是無常的；沒有辦法命令快樂生起，也沒有辦法去抵制痛苦，沒有辦去控制它們。好的是無常，壞的也是無常，貪瞋癡也是無常，我們沒有辦法去禁止它們，沒有辦法去控制它們，心好或心壞，我們沒有辦法去選擇，不要嚇一跳：我們沒有辦法去選擇心好或心壞，因為心是自己選擇的，心有一個職責，是它自己做選擇的，選擇心好或心壞。有時我們沒有刻意的去覺知，它是自動覺知的，有時我們沒有刻意的去迷失，它是自動去迷失的，有時我們沒有刻意去貪，它是自己去貪的，有時我們沒有刻意去瞋，它是自己生起瞋心的，有時我們沒有想要散亂，它是自動散亂的，所以，不是由我們控制的，不是由我們可以命令的，這稱之為無我，是從無我的角度看到。我們有覺性地去覺知自己的心，就會看到所有的那些[心理現象]，有兩個共性：無常和無我。
無常：有了會沒有，比如，快樂有了，它會消失；痛苦有了，它會消失；貪、瞋有了之後，它會消失。有從來不消失的害怕嗎？有生氣很久很久的嗎？或者有傷心很久的嗎？傷心同樣也是瞋心家族的成員。經常去想才會生起這些不善的心。當我們不去想的時候，生氣或恐懼就不會生起，這些生氣或瞋心一定是我們想到某些事情才隨之生起的。譬如有些人一看到隆波的臉，他本來是傷心的，然後變成驚嚇，有很多人是很怕隆波的。如果你的心是很好的，你看到隆波不會害怕的。所以，要有覺性地去覺知自己的心的變化。
心一天到晚在變化，一直不斷的在連續變化：眼睛看到[色法]、耳朵聽到聲音、鼻聞到味道、舌頭嚐到味道、身體接觸到、心跑去想跑去造作。六根接觸六境之後，就會生起苦樂好壞，有覺性緊隨著去知道 — 快樂也知道，痛苦也知道，好也知道，壞也知道 — 然後，戒就會生起，好的[定]就會生起，然後，智慧也會生起。智慧生起之後，就會看到：苦和樂、好和壞，它們都是平等的，因為它們都是生起然後滅去，沒有什麼是生起而不會滅去的。苦和樂、好和壞，它們不由我們控制的。這個人不好，我們命令心不要去愛他，但心還是會去愛，很難禁止，這是無我的角度。無常，就是已經有了的它會消失；無我，是不由我們控制，不在我們的控制內。所以，我們緊隨著去看真相，去看共性。
如果有覺性地去覺知身的話，就容易看到無我和苦的[實相]：這身體一真被苦逼迫著，在每個行住坐卧、每個四威儀裡，都是為了緩解苦，也會看到這個身體是無我的，這個身體是苦的聚合。但是，觀身和觀心的角度不一樣，身體固然可以看到無我，但更容易看到的是苦的[實相]，因為，身體是從世間借過來的，比如吸氣呼氣，我們從世間借來食物，再排出去，這身體是物質的聚合，是苦的聚合，到某一天，這身體一定會毀滅，如果我們觀身的話，可以從苦的[實相]這角度去看，身體是從世間借過來暫時用一下，並不是屬於我們的。如果是觀心的話，就很難看到心是從世間借過來的，觀心的話，就可以從無我的角度去看 — 看到不由我們控制。
用覺性去呵護自己的心，呵護心不是我們的職責，呵護心是覺性的職責。我們不用刻意地去呵護自己的心——這樣的心會很緊、很硬，這樣的心是不好的。我們要有覺性地去覺知自己的心，常常去覺知，能覺知多少，就覺知多少，沒有時間限定的，讓覺性可以常常生起。但覺性是無我的，覺性也是有時生起，有時不生起，常常訓練的話，它就會養成習慣，常常生起，所以我們要常常去訓練，接下來覺性就會自動常常生起，因為已經養成習慣了。我們要多多去訓練好的，不要做那些不好的。
戒定慧，我們要讓它們圓滿。戒定慧圓滿了，聖道就不遠了。修行速度，有些人快，有些人慢，快慢取決於根器。根器利的話就會很快，根器比較弱的，戒定慧不夠的話，就會比較慢。佛陀有三種：精進型、智慧型和信仰型的。精進型的，像彌勒佛，積累波羅蜜的時間就要比較久。如果是智慧型的，速度是最快的，像釋迦牟尼佛，我們的佛陀是智慧型的，所以我們要多多訓練覺性、開發智慧。有些人是精進型的，他不願開發智慧，那就不用著急，等著下一位佛陀吧。還有信仰型的，[那就更慢了]。我們要多多地開發智慧，因為我們的身心每天都呈現三[實相]給我們看，所以我們很容易開發智慧。（完）

3.〈生起好的定〉
如果心沒有[定]，很容易被[煩惱]控制，有時被欲界的貪控制心，心就不會寧靜了；或者瞋心進來控制，心就不會寧靜。如果常以覺性呵護心的話，[煩惱] 就很難生起，心自動就會寧靜。所以，取決於我們要常常以覺性呵護自己的心：心快樂知道、心痛苦知道、心好知道、心壞知道，不去破戒，根律儀就會生起，好的[定]也同時會生起。
[定]的敵人是[煩惱]，稱之為五蓋（貪欲、瞋恚、掉舉後悔、昏沈睡眠、懷疑），這是中等的[煩惱]，不像貪瞋癡那麼強烈的[煩惱]。欲界的貪，例如看到令心滿意的色法，聽到令心滿意的聲音，接觸到令心滿意的所觸，想到令心滿意的事，這些欲界的貪會讓心不斷的去尋找五欲（色聲香味觸）的快樂。如果沒有覺性及時地知道，知道心已經沉醉在色聲香味觸裡，就已經卡在快樂裡面了。要有覺性及時地知道，五蓋就會滅掉，心就不會散亂，不會在五欲中散亂。慾望是在心中生起的，比如這色很美或令心滿意，[會在心中生起貪欲]。又如你不喜歡這個人，每次看到都會生起瞋心，其實瞋心不是存在於外面你看到的那個人，瞋心是存在你自己的心裡面。五蓋是在我們自己的心裡面。色聲香味觸這些所緣會讓五蓋生起，然後會長大，變成大的煩惱，容易導致我們去破戒。五蓋是中等的煩惱，如果有覺性去及時知道五蓋，它們就不會長大，就不容易破戒。
我們要更細膩地去呵護心：一開始眼耳鼻舌身接觸所緣後，有好壞苦樂生起，我們要常常的知道，接下來，心中有什麼在裡面，比如想多看好的色法、想讓不好的色法趕緊離開等，就是散亂在控制自己的心；或是對什麼生起懷疑，都要及時地知道。中等的[煩惱]就是五蓋。如果及時地知道五蓋的話，[定]就會生起，因為五蓋是[定]的敵人。一定要先有覺性，然後要有好的[定]。

2.〈生起覺性和根律儀〉
接下來我們訓練覺性：常常覺知自己的心。當訓練覺性能覺知到自己的心時，心有快樂、心有痛苦，心有善法，或心生起不善法，我們要有覺性去覺知好和壞、苦和樂。眼睛接觸到所緣——看到美女、看到花很美時，心裡有快樂，知道心有快樂。有時看到美女，嫉妒心會生起，嫉妒她的美麗，心裡有不善法生起，心裡已經有苦生起了。有時我們看到美麗的東西，不一定都是沉醉、都是喜愛的，有時也可能生起不滿意、不喜歡的，所以我們要有覺性去覺知自己的心。我們看到[色法]、聽到聲音、聞到味道、舌頭嚐到、身體接觸到、心中生起快樂、心生起痛苦，都要知道，心中生起貪瞋癡也要即時知道，常常的這樣去看。
接下來，接觸到所緣後，更加細膩的戒就會生起，這叫根律儀，這比五戒更加細膩，當然持五戒一條一條的也非常的重要，但如果我們有覺性呵護自己的心，更加細膩的根律儀就會生起，我們的心就不會被[煩惱]所控制。
比如說，眼睛看到[色法]，心中生起苦樂好壞，我們即時地知道，這樣[煩惱]就很難控制我們的心。或我們耳朵聽到聲音，我們的心生起苦樂好壞，如果有覺性及時地去知道，[煩惱]就不會進而控制我們的心。我們要有覺性常常覺知自已的心，[煩惱]就不會生起。有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有舌頭就去嚐，有身體就去接觸，有心就去想；不要不看不聽不想，不需把自已變成石頭，有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有舌頭就去嚐，有身體就去接觸，有心就去知道心中生起的這些想和造作的[心理]。我們有覺性地及時去知道，覺性的職責是呵護我們的心，什麼時候有覺性：眼耳鼻舌身心去接觸所緣，生起善法不善法、苦跟樂之後，覺性就及時知道，那時候，心就會成為大善心，就不會有不善心生起。心是善心，就會自動的有戒，而且會有好的[定]，有自動的覺性，這是善心的特徵。努力地有覺性去常常的覺知我們的心，接觸所緣之後要及時地知道，這樣不善心就沒有辦法生起，就會是善心，心就會有好的戒，就稱之為根律儀。
六根接觸六塵之後，若不讓眼睛去看，不讓耳朵去聽，不讓心去想，這不能
稱之為具有根律儀。根律儀是，讓六根跟六塵去接觸時，我們有覺性地常常覺知自已的心，這點非常重要，然後就會獲得更加細膩、更加高的戒。其實，所有的戒總合起來，只有一句話就是：心是平常普通而沒有被[煩惱]控制。只有一條戒——心是平常普通而沒有被[煩惱]控制。所以我們要常常去覺知自已的心：如果想去做壞事，看到別人有好的東西，我們心裡想要，我們要知道心「想要」。有些時候看到別人有好的東西，產生想要偷的心，[同樣要知道心「想要」。有覺性就不會被煩惱控制]。讓覺性來呵護自己的心，好的戒就會生起。什麼時候我們的心是平常普通而沒有被[煩惱]控制，我們的心就很容易寧靜。

《根律儀和定慧》zh180127A【140】
講者：隆波帕默尊者
地點：泰國解脫園寺
日期：2018年1月27日
整理：大溪內觀教育禪林
1.〈守五戒〉
有人是從清邁來的，那[地方]以前有幾位很好的祖師大德，每位都非常[莊嚴]、美麗。讓他們如此莊嚴、美麗的，是他們的戒和法。[人]如果没有戒、沒有法的話，看起來就很可怕。大家做為居士，也是可以成為莊嚴和美麗的人，如果有戒和法，大家的心也是可以成為出家人，大家的心同樣可以寧靜和美麗。
做為人類，這身體無論如何都不會很漂亮的，但心可以寧靜。心好了，身體看起來就會同樣的好。[有些人]外表看起來很好，但裡面可能已經壞掉了。別人有沒有戒、有沒有法，我們是很難去知道的，但是我們要讓自己先擁有[戒和法]，我們要好好的持戒，多多的修行，有一天我們就會有戒、有法。
[即使]我們只是凡夫，還沒有見法，如果我們的戒持得好，天神就會尊敬我們。天神會尊敬那些戒持得好的人。天神曾跟佛陀說過，即使相距幾千里，人類的臭味，他們也聞得到。所以，天神不願接近人類，但如果戒持得好，我們就會散發出香味，天神就願意忍受這人身上的臭味。所以戒持能讓我們變得寧靜和乾淨，要去持戒，居士持五戒就夠了，最重要的就是這五條戒。八聖道的正語是(五戒中的)第四條戒[不妄語]；正念是第五條，第五條[不飲酒]可以呵護正念，如果嗑藥或喝酒的話，我們的正念就會很弱。有時，出家人看輕居士、看不起居士，因為出家人有兩百多條戒，而居士只有五條戒。但有些出家人連五戒都沒有持好。所以，我們先把五戒持好。隆布敦長老有一次教導他的弟子說：你有兩百十七條戒，但你連五戒都沒有持好。所以遇到好的祖師，就是這樣直言不諱。
我們只要對自己有興趣就可以了，不需要去關注這個人是不是聖者、那個人是不是聖者，我們要看自己有沒有用心地開始持五戒。開始持戒時要刻意地，刻意地不去犯戒，在身、口上刻意地防護。有人吃晚飯，有人不吃晚飯，修行上這不算是必不可少的，最重要的是第一條到第四條戒，你如果沒持好的話，聖道不會生起的。比如一天到晚玩手機、玩line的，正語已經破了，因為很散亂，說些沒有意義的話；如果要講話，就講必不可少、必須的。有些人用line，是為了工作，為了賺錢養活自己，這是可以的，但如果只是用在閒聊，這是散亂。如果沒有戒，或戒持不好，我們要很用心、刻意地去持戒，因為一開始必須很刻意地去持戒。

9.〈結語〉
去修行，持五戒，在固定形式裡面去練習，及時地知道心。修行一種禪法，及時地知道心，心跑了知道。如果還不知道，就帶它去動，然後去知道：它現在跑到身體的哪個部分，刻意地去跑動，這取決於我們的想，只要我們心想到哪裡，心就會在那裡生起。關注在頭髮，心就就會跑到頭髮。一旦我們嫻熟了，心跑動了，就修自己的行，心跑去哪裡要知道。在固定形式修行時，心會跑到身和心；在日常生活中，會跑到六根門，就只是覺知心：心跑到眼根知道，心跑到耳根知道…。知道跑到耳根、眼根…，但別拉迷失的心回來。知道迷失的心，已經是一個新的一顆心了，是不同的一顆，不用呵護，放任它生滅。
以上聽不懂也沒有關係，還有視頻、音頻，可以給大家聽，慢慢去聽，然後去用功。如果明白自己的心，修行就再也不會是什麼困難的事，如果沒有明白自己的心，是不可能有明白法的那一天的。阿姜曼尊者說，得到心就得到法，丟失心就丟掉了法。得到心就得到法，及時地知道心，就是及時地知道法。隆布敦長老曾經開示說，八萬四千個法門，法全部都是源自於佛陀的純淨無染的心，就是全部來自於心。至於大家從心裡面流淌出來的是五蘊，那個不是法，出來的是苦。大家要訓練到，心是法，心是佛陀，心是聖僧，是同樣的一個。慢慢訓練，別嚇一跳，它比我們想的簡單，請容許保留說簡單。難，是因為大家想得太多。要常常知道自己的感覺，及時地知道自己的心，常常及時地知道心。最後就會發現[真的]簡單。（完）

8.〈獲得三階的智慧〉
最後，會生起初階的智慧，看到心不是我，心是自己跑動的，心不是我，我不存在。次階的智慧就會看到，心有想要、心有執著，心就會苦。心沒有想要，心沒有執著，就沒有苦，這是中等的智慧。接下來就會徹底地看見，有心就會有苦。不論心跑動還是不跑動，心本身就是苦。一定要看到這個，這是最高階的智慧，稱為看到了苦聖諦，看到了五蘊的真實的實相：五蘊本身就是苦。真正會生起五蘊的其實就是這一顆心。[識緣名色]，識就是心，會生起名色，因此五蘊全部是源自於這一顆心，這個心跳進去[執取心]，就會生起五蘊。如果我們看到這個心本身就是苦，就再不可能去構建五蘊，沒有理由要去構建，只是一顆心就已經是苦了。如果訓練到這一點，就可以徹底跨越了生死，心就會翻轉，變成「知元素」。這個知元素，有的祖師大德稱之為「不朽的法」、「不朽的元素」。這個講多了就很困難，講的人會很困難，會被人指責是吹牛，聽的人也很困難，會變成邪見。所以佛陀對這一塊不開示很多，阿羅漢的心是什麼樣子的？涅槃是什麼樣子的？不怎麼講，因為一講，人們就會落入兩個極端：一是涅槃之後還剩下恆常的心，另外一類認為涅槃之後就徹底的斷滅空。有的人認為是恆常，有的人認為是斷滅空。凡夫的程度不是斷滅空就是恆常，只認識這兩個極端。大家沒有看到，看到的時候再講。
有時高僧大德們會說「知者不死」，但是這個「知者」不是指「知者的心」。隆波敦長老稱之為「一心」，佛使比丘稱之為「心的本來面目」，前僧王稱之為「識元素」，阿姜摩訶布瓦尊者稱之為「法元素」，隆波貼長老稱之為「意」，隆波布達長老稱之為「意識」。每一個人的稱呼都不一樣，但是他們看到的是同樣的東西、同樣的[對象]。

7.〈固定形式與日常生活的修行〉
如果希望真的離苦，每天都要演練：要用心的先持五戒，接下來就是訓練自己的心，每一天安排一點時間出來，如果認真的話，就從半個小時開始，如果想迎合一下煩惱，跟世間在一起不會太苦的活著，就從15分鐘開始，更多時間就會氣餒。十五分鐘做什麼？禮佛[唸經]大概2、3分鐘，而後修行，用唸經修行也可以，不用練很久，唸佛陀佛陀就是唸經，然後及時地知道心，心跑去哪裡知道，心跑去哪裡知道，不斷的去知道。
如果不知道心往哪裡跑，就帶它跑，頭髮、皮膚，這裡、那裡，在身體不停地移動，直到非常地嫻熟：現在心去這裡了，現在心去這裡了，心到這裡來了，心到這裡來了，但是別去那個小腹部，否則很容易有貪欲，別在中間這一段，可以到那個膝蓋，這個腳也可以，上上下下的移動，不要往身外跑。一旦嫺熟後，就不用刻意地跑，心會自己跑，然後我們就跟禪修所緣在一起，唸佛陀佛陀，心跑了知道，心跑了知道，心跑去想也知道，絕大部分我們在固定修行的時候，它不太會去別地方，只會跑去想，或是跑到禪修所緣上面去，就只這些，不會跑去看、不會去聽、不會去嚐什麼東西，因為在我們自己的禪堂裡面，外境都是常見的，我們不會關注要看什麼。如果去別的地方坐著，會關注：有蛇會來嗎？壁虎會來嗎？看到蛇、壁虎來了，這個心會很動盪不安。但是在我們固定地方修行的時候，六個根門可以只剩下身和心。有時候我們打坐的時候身體熱，然後汗流出來，或者打坐了之後酸，然後心裡面忐忑不安，心就變給我們看了。坐著就去觀身，身體發生什麼，最後也會進到心，或者是心寧靜、心有快樂、心非常的入迷。很多的修行人，會出現這個入迷的狀況，做給你們看，誰看得出來嗎？非常舒服。一定要加強覺性，一定要把[入迷]推倒！打坐一定要覺知自己，不要迷迷糊糊的，沒有覺性，那個不行，不要！一定要覺知我們的心跑去哪裡。
在固定形式修行的時候，會跑到身體，這裡痛那裡酸，這裡熱那裡熱，絕大部分都會往心裡面跑，跑去想別的事情，有時候會跳進去，在心裡面有動盪，有可能跑去想別的事情，有可能跑去觀禪修的所緣，都要及時地知道。如果觀呼吸的話，心會跳到呼吸，跑到身體上，因此在固定形式裡面修行的時候，只會跑到身跟心。但是在真實的日常生活中，會跑到六個根門，眼、耳、鼻、舌、身、心，因此，在真的舞台上面去戰鬥的話，一定要先把自己訓練到嫻熟，跑到身也知道、跑到心也知道，跑去想、演繹、造作，及時地知道，如此訓練。接下來，在日常生活中開始訓練我們的心，最難的就是在日常生活中修行，因為心是在六根門運作的，跑到眼、耳、鼻、舌、身和心。在固定形式修行，只是兩個根門，也就是身跟心。在固定形式修行，可以幫助我們越來越嫻熟，心跑到哪裡就看到，不阻止它跑，跑了知道、跑了知道。早年隆波在外面的時候，眼、耳、鼻、舌、身、心接觸，心怎麼跑全都看得見，跑了馬上知道，跑了馬上知道。

6.〈得到智慧〉
接下來，心再跑，再一次知道[成為知者]，心跑了知道，心覺知也知道，我們會得到智慧：看到跑動的心是無常的，心一旦跑掉我們及時地知道，跑動的心就會滅掉，生起了知者的心。我們並沒有呵護知者的心，並沒有緊盯，它也是無常的，它一會又跑去想了，又跑掉了。一旦跑了我們有覺性及時地知道跑了，這個跑掉的心會滅掉，就會生起知者的心，這個跑掉的心與知者的心，會不停地交替進行，一直在交替進行，一會兒迷失，一會兒知道。迷了知道、迷了知道，一定是先迷才知道，迷了知道、迷了知道。別一開始就覺知，如果一開始覺知不迷失的話，就變成緊盯心了。要迷了知道、迷了知道。就好像佛陀教導的一樣，一開始是煩惱：「心有貪知道心有貪，心無貪知道心無貪，心有瞋知道心有瞋，心無瞋知道心無瞋。」一開始是煩惱，「心有痴」也就是心迷失，「心散亂知道心散亂」，心沒有迷，知道心沒有迷，這個心迷了知道、迷了知道，就會生起沒有迷的心。我們就完全按照佛陀的開示，這個一模一樣的，不可能有任何的偏差。心散亂、心迷失，及時地知道，及時地知道迷失的心，不迷失的心就會生起，就只是這個而已。常常地看到，我們就會知道迷失的心是無常的，知者的心也是無常的，迷失的心也不是我，它是自行迷失的，知者的心也不是我，我們並沒有刻意地要覺知，它會自行地覺知，因為覺性已經開始運作了，這個就是智慧。
因此我們修行一種禪法，之後看到心的跑動，跑了知道跑了知道，我們就會得到覺性，得到戒、得到[定]、得到智慧，就全部圓滿了一切，就只是心跑了知道，心跑了知道，就是這個而已。隆波不是開玩笑，隆波真的就是這樣子修過來的，就是這麼訓練過來的。
隆波見到隆布敦長老的時候，最開始不會修，長老說：「觀心」。隆波就去守護心，不讓它動。長老說：「修錯了，這是干預心的狀態，干預心的運作狀態。心的自然狀態是想、演繹、造作，但是你讓心不想、不演繹、不造作，就只是覺知自己，這個是在干預心的狀態。」
放任心去工作，正常的去工作，心一會兒看、一會兒聽、一會兒想，只是它跑去看，我們要及時地知道，跑去聽我們及時地知道，跑去想及時地知道，接下來只要一動，只要一跑，只要稍微一動盪，馬上就覺知，動盪馬上覺知了，不用害怕會破戒，這個肯定不可能破戒，因為煩惱控制不了我們的心，覺性在心裡面已經圓滿了。
隆波出家大概是兩年七個月的時候，一月份那時候，不停的修行，隆波看自己的煩惱還有，還有煩惱，還鬥不過它，清除不了無明，不知道怎麼清除。精進也更精進不了，覺性已經自動自發，[定]已經自動自發，智慧自動自發，全都是自動自發的。動，馬上全看見。想要比這個更多不可能做到。一定要訓練到這種程度，覺性、戒、[定]、智慧、全是自動自發的，不停地訓練。然後，第三個結夏安居的時候，三個戒臘已經過了，[終於徹悟了四聖諦]。

5.〈生起定和知者的心〉
我們開始訓練觀呼吸時，觀不到動來動去的心，我們就刻意地帶心跑到頭髮、耳朵、鼻子，一直從頭到腳、腳到頭，不停地去訓練。當我們可以看得出心去哪裡了，我們就開始修行一種禪法，現在我們放任心去工作，心跑去頭髮等，及時地知道。我們沒有這麼刻意地訓練的話，或者沒有看這個三十二分身的話，絕大部分，心往往就會往外跑，它不回來看自己的三十二分身，他只會去看別人，看別人的皮膚，看別人的頭髮，看別人的肉，所關注的是往外面的關注，因此我們在真實的生活中，我們的心就會跑很遠。我們這個訓練，要近一點跑，就在自己身上跑。
在四念處裡面，法有遠處的法和近處的法。近處的法就是在身體裡面跑來跑去，這個訓練，讓心在身體裡面跑動，知道可以看得出心的跑動是什麼樣子。然後在真實的生活中，心跑去看知道、心跑去聽知道、心跑去想知道，常常的去知道。接下來，一旦心跑動，我們就及時地知道心的跑動。比如心跑去想，及時地知道心跑去想了。跑去想的心是散亂的心，它就會馬上滅去，因為我們已經有了覺性，散亂的心就會馬上滅去，就會生起知者的心。知者的心是具有好的[定]的心。大家聽了也許會發懵：我根本沒有訓練[定]，為什麼隆波說我有[定]啊？這個不是長的定 [是剎那定]，當我們及時地知道心散亂，也就是心跑掉時，散亂的心就會滅掉，就會生起[定]。只是如此的簡單：什麼時候不散亂，什麼時候就會有[定]。
有的人有疑問：貪欲時會有[定]嗎？好的[定]不會有貪欲。壞的[定]會有貪欲。生起貪欲之前，一定先有散亂、先有痴。
我們及時地知道心的跑掉，及時地知道心有痴。無論哪個煩惱生起，永遠都會有痴[散亂]相伴隨，我們直接知道根源，心跑了馬上知道，心跑了馬上知道，其他的煩惱是沒有機會生起的，貪、瞋是不可能生起的。
如果能夠及時地知道痴[散亂]，心跑了馬上知道，如此多多地訓練，我們的戒就會圓滿，因為煩惱沒有生起。煩惱沒有生起，保證不可能破戒，持戒就變成非常容易的事情，有覺性去呵護心，戒會自動自發地生起。
一旦心跑了知道，心就會停止跑，而且在沒有刻意地情況下，就會自動自發地生起[定]，心變成知者、覺醒者、喜悅者，會自動地生起，這就是我們訓練得到知者的心的方法。

4.〈選一禪法來覺知心〉
因此當我們會看心的運動變化之後，就去修行一種禪法：唸誦佛陀也可以、觀呼吸也可以，什麼都行，選擇一種禪法做為一個背景，是為了及時地不斷地知道心。但別緊盯心，讓心運動變化了，才去及時地知道，別一直守護它。若是整天唸誦佛陀、佛陀時，一直緊盯著心，這樣是不好用的。觀呼吸時，緊盯著心，這個也不好用。要像玩一樣的去覺知，輕鬆自在地覺知，快樂地去覺知，讓心可以運動變化，可以自由地變化，只是心動了之後，我們要及時地知道。
修行人跟沒有修行的人，只有一點點差別。沒有修行的人，他們的心一直處在運動變化之中，一會兒迷失去看，一會兒迷失去聽，一會兒迷失去想；修行人也是一樣讓心運動變化，但是知道心去看了、知道心去聽了、知道心去想了，跟沒有修行的人只有這一差別，就是有覺性地及時知道自己的心，但是放任心去工作[運動變化]，跟那些沒有修行的人一樣。
沒有修行的人，一會兒心跑去看，一會兒跑去聽，一會兒跑去聞，一會兒跑去嚐，一會兒跑去觸，一會兒跑去自己心裡想事情，[修行的人]也是同樣的。[但是]在正常的生活中，心跑到眼根，我們跟沒有修行的人不同的區別是，及時地知道：「心跑到眼根了」。一般的人，心跑到眼根從來沒有知道過[心跑到眼根了]，心跑到念頭的世界裡面，也從來沒有知道過[心跑到念頭了]。我們要訓練常常地知道、常常地知道，知道了會得到什麼？知道心跑掉的一剎那，心就不跑，而且是在沒有刻意地情況下，心就會變成知者。在沒有刻意地情況下，心就會變成知者，它是自行變成知者的，這才是非常有力量的善心。

3.〈訓練心在身內跑動〉
有的人觀腹部升降時，心跑到腹部，然後一起浸泡到腹部一動不動，那個僅僅只是獲得寧靜，不可能開發智慧，因為這個心一直呆滯、寧靜，不動在那個地方，就是舒服而已。或者，觀呼吸後，心跑到呼吸上，呆滯地跟呼吸在一起，跟呼吸在一起雖有快樂，但無法開發智慧。最重要的是，我們要訓練心，讓它準備好，開發智慧。也就是說一定要及時地知道心。禪修所緣僅僅只是一個參照物，用來觀察心，即時地知道心去哪裡了。
修行什麼禪法都可以，但是要觀察心。比如身至念，觀三十二分身，觀骨頭、牙齒等，只是為了讓心寧靜而已。但是，我們觀頭髮、皮膚，要即時知道[心的跑動]。例如，每一個人都有頭髮，多少都沒有關係，大家讓心來到頭髮上面，想著自己的頭髮。心去到頭髮上面了嗎？而後試著換地方，來到眉毛。繼續換，來到肩膀，哪一個肩膀都可以。再試著換到手肘。試著換到手掌，移到[胸口，（不要移到腹部，見後面說明）]。好，大家讓心回來聽法。大概能觀察得到嗎？心可以跑動：關注哪裡，心就跑到哪裡，只要一想到什麼，心就到那個地方生起了，只要對什麼有興趣，就會跑到那個地方去。但是我們這訓練，並不是為了讓心跑來跑去，是訓練我們在心跑動的時候，馬上可以看得到[心的跑動]。如果我們看不出心可以跑動，就可以這麼去訓練，在我們身體裡不停地跑來跑去，不要跑到別的地方去，別跑到去看天神、鬼，那是浪費時間。就在我們身體裡面跑，上上下下的去換[位置]，接下來心往哪裡跑，馬上就看得到。然後，我們唸誦佛陀、佛陀，或者是觀呼吸時，心跑到哪裡，我們就能及時地知道它。
多多的訓練，心跑了知道。心跑了知道，接下來心能夠記得跑動的狀態，就是剛剛隆波帶大家刻意地去跑動，否則它偷偷地跑時，我們就看不見。我們刻意地跑動，跑來跑去，去到哪裡我們都知道，讓心能夠記得跑動的狀態，其後一旦跑動，覺性會自行生起。覺性源自於心能夠牢牢地記得那些[現象]。在覺性生起的一瞬間，沒有干預心，沒有打壓心，只是覺知：心到哪裡了。當下心就會醒過來，心就會變成覺醒者、喜悅者。