雜阿含經˙蘊品
1 雜阿含經˙蘊品
《雜阿含經˙蘊品》
求那跋陀羅譯
林崇安編，內觀教育基金會出版
【內觀教育版】2003
1.本版（內觀教育版）標出《雜阿含經》中每一經文的編號，並附上別書或其它版的編號：（印x）表示印順法師所編第x經；（光x）表示佛光藏版所編第x經；（大x）表示大正藏版所編第x經。【Sx】表示巴利藏同一相應的第x經。
2.凡是對舊譯經論有所更正的字句，都用雙引號『』標出。
蘊品/五陰誦/五蘊誦
蘊相應
經文（一）【S12-14,51】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正觀；正觀者則生厭離，厭離者喜、貪盡，喜、貪盡者說心解脫。
（2b）如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀；正觀者則生厭離，厭離者喜、貪盡，喜、貪盡者說心解脫。
（ 3）如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（印一）
（ 4）如觀無常，苦、空、非我，亦復如是。」
（ 5）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二～四）（光一）（大一）
經文（二）【S52】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，『則』於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
（2b）如是受、想、行、識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常『如實知』者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
（ 3）如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡、梵行已立、所作已作，自知不受後有。
（ 4）如是正思惟無常，苦、空、非我，亦復如是。」
（ 5）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五）（光二）（大二）
經文（三）【S24】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
（2b）如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
（3a）諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能『堪任』斷苦。
（3b）如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」
（ 4）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印六）（光三）（大三）
經文（四）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離『欲貪』，心不解脫者，則不能越生老病死怖。
（2b）如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。
（3a）『諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲貪，心解脫者』，則能越生老病死怖。
（3b）如是受、想、行，識，若知、若明、若斷、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。」
（ 4）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印七）（光四）（大四）
經文（五）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。
（2b）如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
（3a）諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
（3b）如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
（4a）諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪，『心不解脫者』，則不能斷苦。
（4b）如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能斷苦。
（5a）於色若知、若明、若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。
（5b）如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。」
（ 6）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印八）（光五）（大五）
經文（六）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。
（2b）如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。
（3a）諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。
（3b）如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。」
（ 4）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印九）（光六）（大六）
經文（七）【S29】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。
（2b）如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
（3a）諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
（3b）如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」
（ 4）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一○）（光七）（大七）
無常及苦空，非我正思惟，無知等四種，及於色喜樂。
經文（八）【S9-11】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。
（2b）如是過去、未來受、想、行、識無常，況現在『受、想、行』、識！聖弟子如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。
（印一一）
（ 3）如無常，苦、空、非我，亦復如是。」
（ 4）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一二～一四）（光八）（大八）
經文（九）【S15】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。
（2b）如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，『非我者』亦非我所；如是觀者，名真實正觀。
（ 3）聖弟子如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識；厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 4）時諸此丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五）（光九）（大九）
經文（一○）【S15】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所；如是觀者，名真實正觀。
（2b）如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，『非我者』即非我所，如是觀者，名真實正觀。
（ 3）聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫於生老病死、憂悲苦惱。」
（ 4）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一六）（光一○）（大一○）
經文（一一）【S18-20】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常？
（2b）如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸識，云何有常？
（ 3）如是諸比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦；苦者則非我，非我者則非我所。
（ 4）聖弟子如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識；厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 5）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一七）（光一一）（大一一）
經文（一二）【S18-20】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常？
（2b）受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸識，云何有常？
（ 3）如是比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦；苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正觀。
（ 4）聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生老病死、憂悲苦惱。」
（ 5）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一八）（光一二）（大一二）
經文（一三）【S28】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色，以眾生於色味故，則有染著。
（2b）如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於『受、想、行』、識，以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於『受、想、行』、識。
（3a）諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。
（3b）如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭『受、想、行』、識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於『受、想、行』、識。
（4a）諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。
（4b）如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於『受、想、行、識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於受、想、行、識』。
（5a）諸比丘！若我於此五受陰，不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
（5b）諸比丘！我以如實知此五受陰，味是味、患是患、離是離，故我於諸天若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，『得脫』、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
（ 6）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一九）（光一三）（大一三）
經文（一四）【S27】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味，有求、有行；若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。
（2b）如是於受、想、行、識味，有求、有行；若於受、想、行、識味隨順覺，則於『受、想、行』、識味以智慧如實見。
（3a）諸比丘！我於色患，有求、有行；若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。
（3b）如是受、想、行、識患，有求、有行；若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
（4a）諸比丘！我於色離，有求、有行；若於『色離』隨順覺，則於色離以智慧如實見。
（4b）如是受、想、行、識離，有求、有行；若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。
（5a）諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、『不出、不離』，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
（5b）諸比丘！我以如實知五受陰，味是味、患是患、離是離，我於諸天若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，以脫、『以出、以離』，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
（ 6）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二○）（光一四）（大一四）
過去四種說，厭離及解脫，二種說因緣，味亦復二種。
經文（一五）【S63】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白佛言：「善哉世尊！今當為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，修不放逸。修不放逸已，當復思惟所以：善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家『學道』，為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 3）爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云當為我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有，如是說耶？」
（ 4）比丘白佛：「如是，世尊！」
（ 5）佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨『使』死者，為取所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
（ 6）比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
（ 7）佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
（8a）比丘白佛言：「世尊！色隨使使，『隨使死』；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
（8b）如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
（9a）世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
（9b）如是受、想、行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
（10）如是世尊略說法中，廣解其義。」
（11）佛告比丘：「善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？
（12a）色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
（12b）如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
（13a）比丘！色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。
（13b）如是受、想、行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
（14）時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習、住不放逸已，思惟所以：善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受後有。
（15）時彼比丘即成『阿』羅漢，心得解脫。
（印二一）（光一五）（大一五）
經文（一六）
（1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2）爾時，有異比丘來詣佛所，所問如上。差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數；若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。」
（3）佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
（4a）比丘白佛言：「世尊！若色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
（4b）如是受、想、行、識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
（5a）世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。
（5b）如是受、想，行、識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。
（ 6）如是世尊！我於略說法中，廣解其義。」
（ 7）如是乃至得阿羅漢，心得解脫。
（印二二）（光一六）（大一六）
經文（一七）【S69】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言：「善哉世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸；『住不放逸已，思惟所以』：善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 3）爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：世尊為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有；汝如是說耶？」
（ 4）比丘白佛：「如是，世尊！」
（ 5）佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法，宜速斷除；『斷彼法已』，以義饒益，長夜安樂。」
（ 6）時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
（ 7）佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
（8a）比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除。
（8b）受、想、行、識，非我所應，宜速斷除；『斷彼法已』，以義饒益，長夜安樂。
（ 9）是故世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」
（10）佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？
（11a）『色』非汝所應，宜速斷除；『斷彼法已，以義饒益，長夜安樂』。
（11b）如是受、想、行、識，非汝所應，宜速斷除；『斷彼法已』，以義饒益，長夜安樂。」
（12）時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，住不放逸，精勤修習；住不放逸已，思惟所以：善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家，出家乃至自知不受後有。
（13）時彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
（印二三）（光一七）（大一七）
經文（一八）【S69】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有異比丘從坐起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
（ 3）佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：世尊為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？」
（ 4）時彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
（ 5）佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
（ 6）時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
（ 7）佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
（8a）比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應、亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
（8b）如是受、想、行、識，非我、非我所應、亦非餘人所應，『是法』宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
（ 9）是故我於如來略說法中，廣解其義。」
（10）佛告比丘：「善哉！善哉！『汝』於我略說法中，廣解其義。所以者何？
（11a）比丘！色非我、非我所應、亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
（11b）如是受、想、行、識，非我、非我所應、亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
（12）時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。
（13）時彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
（印二四）（光一八）（大一八）
經文（一九）【S70】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住；不放逸住已，思惟所以：善男子『信家非家』，出家乃至自知不受後有。」
（ 3）爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？」
（ 4）比丘白佛言：「如是，世尊！」
（ 5）佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
（ 6）時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
（ 7）佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
（8a）比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法；是結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
（8b）如是受、想、行、識，『是』結所繫法；是結所繫法，宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
（ 9）是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
（10）佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？
（11a）色是結所繫法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
（11b）如是受、想、行、識，是結所繫法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
（12）時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
（印二五）（光一九）（大一九）
（13）『餘結』亦如是說。
（印二六）（光二○）（大二○）
經文（二○）【S63-65】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住；不放逸住已，思惟所以：善男子正信非家，出家乃至自知不受後有。」
（ 3）爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？」
（ 4）比丘白佛言：「如是，世尊！」
（ 5）佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」
（ 6）比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
（ 7）佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
（8a）比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
（8b）如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
（ 9）是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
（10）佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？
（11a）若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
（11b）如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」
（12）乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
（印二七）（光二一）（大二一）
經文（二一）【S124-125】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫？」
（ 3）爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉劫波！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。
（4a）劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫
（4b）如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除；識愛除已，『心善解脫』。
（ 5）劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故；愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
（ 6）時劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
（ 7）爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。
（印二八）（光二二）（大二二）
經文（二二）【S91】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，尊者『羅怙羅』往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢、『繫著、使』？」
（ 3）佛告『羅怙羅』：「善哉！善哉！能問如來：云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、『繫著、使』耶？」
（ 4）『羅怙羅』白佛言：「如是，世尊！」
（5a）佛告『羅怙羅』：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。『羅怙羅』！當觀所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，『彼一切』非我、不異我、不相在，如是平等慧『如實觀』。
（5b）如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
（ 6）如是『羅怙羅』！比丘如是知、如是見。如是知，如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、『繫著、使』。
（ 7）『羅怙羅』！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、『繫著、使』者，比丘是名『斷除愛欲』、轉去諸結、正無間等、究竟苦邊。」
（ 8）時『羅怙羅』聞佛所說，歡喜奉行。
（印二九）（光二三）（大二三）
經文（二三）【S92】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，世尊告『羅怙羅』：「比丘云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、『繫著、使』？」
（ 3）『羅怙羅』白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉世尊！當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
（ 4）佛告『羅怙羅』：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
（ 5）『羅怙羅』白佛：「唯然，受教。」
（6a）佛告『羅怙羅』：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
（6b）如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
（ 7）比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、『繫著、使』。
（ 8）『羅怙羅』！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、『繫著、使』者，超越疑心、遠離諸相、寂靜、解脫，是名比丘斷除愛欲、轉去諸結、正無間等、究竟苦邊。」
（ 9）時『羅怙羅』聞佛所說，歡喜奉行。
（印三○）（光二四）（大二四）
『使增諸數，非我非彼，結繫動搖，
劫波所問，亦羅怙羅，所問二經。』
經文（二四）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）時有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」
（ 3）佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」
（ 4）比丘白佛：「唯然，世尊！」
（5a）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。
（5b）如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞。」
（ 6）時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
（印三一）（光二五）（大二五）
經文（二五）【S115-116】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」
（ 3）佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」
（ 4）比丘白佛：「唯然，世尊！」
（ 5）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」
（6a）佛告比丘：「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。
（6b）若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師。」
（ 7）時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
（印三二）（光二六）（大二六）
經文（二六）【S115-116】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向？」
（ 3）佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」
（ 4）比丘白佛：「唯然，世尊！」
（5a）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。
（5b）如是『於受、想、行、識』，向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
（ 6）時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
（印三三）（光二七）（大二七）
經文（二七）【S115-116】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
（ 3）佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」
（ 4）比丘白佛：「唯然，世尊！」
（ 5）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」
（6a）佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。
（6b）如是『於』受、想、行、識，生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
（ 7）時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
（印三四）（光二八）（大二八）
經文（二八）【S115】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師，云何名為說法師？」
（ 3）佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」
（ 4）比丘白佛：「唯然，世尊！」
（5a）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若比丘於色，說厭、離欲、滅盡，是名說法師。
（5b）如是於受、想、行、識，說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」
（ 6）時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
（印三五）（光二九）（大二九）
多聞善說法，向法及涅槃，三蜜離提問：云何說法師。
經文（二九）【S49】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：
（3a）「若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易、不安穩色，言我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？
（3b）若沙門、婆羅門，於無常、變易、不安隱受、想、行、識，『言我勝』、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？
（4a）若沙門、婆羅門，於無常色，『變易、不安隱色』，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？
（4b）於無常、變易、不安隱受、想、行、識，言我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？」
（5a）「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
（5b）答言：「無常。」
（5c）「輸屢那！若無常為是苦耶？」
（5d）答言：「是苦。」
（5e）「輸屢那！『色』若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
（5f）答言：「不也。」
（6a）「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」
（6b）答言：「無常。」
（6c）「若無常是苦耶？」
（6d）答言：「是苦。」
（6e）「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
（6f）答言：「不也。」
（7a）「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
（7b）如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
（ 8）輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 9）時舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵、離垢，得法眼淨。
（10）時長者子輸屢那見法、得法、不由於他、於正法中得無所畏。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」
（11）時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
（印三六）（光三○）（大三○）
經文（三○）
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
（3a）時舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。
（3b）若沙門、婆羅門，於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。
（4a）若沙門、婆羅門，於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。
（4b）若沙門、婆羅門，於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。
（5a）輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
（5b）答言：「無常。」
（5c）「無常者為苦耶？」
（5d）答言：「是苦。」
（5e）「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
（5f）答言：「不也。」
（6a）「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識，為常、為無常？」
（6b）答言：「無常。」
（6c）「若無常者是苦耶？」
（6d）答言：「是苦。」
（6e）「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
（6f）答言：「不也。」
（7a）「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
（7b）輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
（ 8）輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 9）時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮『而去』。
（印三八）（光三二）（大三二）
經文（三一）【S50】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
（3a）時舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。
（3b）如是沙門、婆羅門，於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
（4a）輸屢那！若沙門、婆羅門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，堪能斷色。
（4b）如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，堪能斷識。
（5a）輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」
（5b）答言：「無常。」
（5c）又問：「若無常者是苦耶？」
（5d）答言：「是苦。」
（5e）舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
（5f）答言：「不也。」
（6a）「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」
（6b）答言：「無常。」
（6c）又問：「若無常者是苦耶？」
（6d）答言：「是苦。」
（6e）又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」
（6f）答曰：「不也。」
（7a）「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生老病死、憂悲苦惱。
（7b）如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生老病死、憂悲苦惱。」
（ 8）時輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮『而去』。
（印三七）（光三一）（大三一）
經文（三二）【S133-135】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時尊者拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。
（ 3）時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
（ 4）舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
（ 5）摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，云何是無明？誰有此無明？」
（ 6）舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
（ 7）「何所不知？」
（8a）「謂色無常，色無常如實不知；色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。
（8b）受、想、行、識『無常』，受、想、行、識無常如實不知；識磨滅法，識磨滅法如實不知；識生滅法，識生滅法如實不如。
（ 9）摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明。成就此者，名有無明。」
（10）又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」
（11）舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」
（12）又問：「何所知？」
（13a）「謂色無常，色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。
（13b）受、想、行、識『無常』，受、想、行、識無常如實知；識磨滅法，識磨滅法如實知；識生滅法，識生滅法如實知。
（14）拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。」
（15）是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
（印三九）（光三三）（大二五六）
經文（三三）【S133-135】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。
（ 3）時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」
（ 4）舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」
（ 5）摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」
（ 6）舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
（ 7）「何所不知？」
（8a）「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。
（8b）受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。
（ 9）摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明。成就此者，名有無明。」
（10）又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」
（11）舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」
（12）又問：「何所知？」
（13a）舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。
（13b）受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。
（14）拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。」
（15）是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
（印四○）（光三四）（大二五七）
經文（三四）【S133-135】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。
（ 3）時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
（ 4）舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
（ 5）時摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」
（ 6）舍利弗言：「不知是無明。」
（ 7）「不知何等？」
（8a）「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。
（8b）受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。
（ 9）摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明。成就此法者，名有無明。」
（10）又問：「明者云何為明？誰有此明？」
（11）舍利弗言：「知者是明。」
（12）「為何所知？」
（13a）舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知。
（13b）受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。
（14）摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明。成就此者，名為有明。」
（15）時二正士各聞所說，歡喜而去。
（印四一）（光三五）（大二五八）
經文（三五）【S122-123】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。
（ 3）時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
（ 4）舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
（ 5）時摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」
（ 6）舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」
（ 7）又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」
（ 8）舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」
（ 9）摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」
（10）舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」
（11）摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」
（12）舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：此五受陰法，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」
（13）摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
（14）舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？『無』得未得故、證未證故，『但為』見法樂住故。」
（15）時二正士各聞所說，歡喜而去。
（印四二）（光三六）（大二五九）
經文（三六）【S83】
（ 1）如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
（ 2）時尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？
（3a）色生，生是我，非不生。
（3b）受、想、行、識生，生是我，非不生。
（ 4）譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。
（5a）是故阿難！色生，生故計是我，非不生。
（5b）如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。
（6a）云何阿難！色是常耶？為無常耶？
（6b）答曰：無常。
（6c）又問：無常者是苦耶？
（6d）答曰：是苦。
（6e）又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？
（6f）答曰：不也。
（7a）如是受、想、行、識，為是常耶？為無常耶？
（7b）答曰：無常。
（7c）若無常是苦耶？
（7d）答曰：是苦。
（7e）又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？
（7f）答曰：不也。
（8a）阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
（8b）如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
（9a）如實知，如實觀察，如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（9b）如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（10）諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨。
（11）我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。」
（印四四）（光三八）（大二六一）
經文（三七）【S21】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
（ 3）時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
（ 4）阿難言：「仁者且問，知者當答。」
（ 5）舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何為滅耶？誰有此滅？」
（ 6）阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？
（7a）所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。
（7b）如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」
（ 8）舍利弗言：「如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？
（9a）所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。
（9b）如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。
（10）阿難！此五受陰若非本行所作、本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」
（11）時二正士各聞所說，歡喜而去。
（印四三）（光三七）（大二六○）
經文（三八）【S90】
（ 1）如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住『波羅柰國』仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
（ 2）時長老闡陀，晨朝著衣持缽，入『波羅柰城』乞食；食已還，攝衣缽，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！我當如法知、如法觀。」
（ 3）時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。」
（ 4）闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。」
（ 5）闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空、寂、不可得、愛盡、離欲、『滅盡』、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？」第二、第三，亦如是說。
（ 6）闡陀復言：「是中誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法？」
（ 7）復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
（ 8）時闡陀過此夜已，晨朝著衣持缽，入『波羅柰』城乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣缽，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
（ 9）時闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住『波羅柰國』仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持缽，入『波羅柰城』乞食；食已還，攝衣缽。洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之言：當教授我，為我說法，令我知法、見法！
（10）時諸比丘為我說法言：色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。
（11）我爾時語諸比丘言：我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空、寂、不可得、愛盡、離欲、『滅盡』、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？
（12）我爾時作是念：是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？
（13）我時復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。
（14）善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法！」
（15）時尊者阿難語闡陀言：「善哉！闍陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。
（16）闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無常，受、想、行、識無常；一切諸行無常、一切法無我、涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
（17）時闡陀作是念：我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。
（18）爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒，依於二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說。所以者何？
（19）迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
（20）迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲苦惱集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲苦惱滅。」
（21）尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法、超越狐疑、不由於他、於大師教法得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法。」
（22）時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得『聖慧眼』。」
（23）時二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
（印四五）（光三九）（大二六二）
輸屢那三種，無明亦有三，無間等及滅，富留那闡陀。
經文（三九）【S101】
（ 1）如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。
（ 2）爾時，佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡，非不知見。云何以知見故得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識、此識集、此識滅。
（3a）『若』不修方便，隨順成就，而用心求：令我諸漏盡、心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
（3b）譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭『卵』，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出殼，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出殼。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。
（3c）如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
（4a）若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
（4b）如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出殼。所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故。
（4c）如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
（5a）譬如巧師、巧師弟子，手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
（5b）如是比丘精勤修習，隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
（6a）譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。
（6b）如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
（ 7）說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
（ 8）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印四六）（光四○）（大二六三）
經文（四○）【S96】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）時有異比丘，於禪中思惟，作是念：頗有色，常、恒、不變易、正住耶？
（2b）如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？
（3a）是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：頗有色，常、恒、不變易、正住耶？
（3b）如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？
（4a）今白世尊：頗有色，常、恒、不變易、正住耶？
（4b）頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
（ 5）爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
（ 6）比丘白佛：「已見，世尊！」
（ 7）「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
（ 8）佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。
（ 9）從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化。七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。
（10）灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而校飾之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
（11）灌頂王法，復有八萬四千匹馬，亦『以』純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
（12）灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。
（13）灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王而為上首。
（14）灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。
（15）比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、『氍氀、迦陵伽臥具以敷其上』，安置丹枕。
（16）復次，比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
（17）復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。
（18）復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千釜食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。八萬四千寶床，唯臥一床。八萬四千宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙。出城遊觀，八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色。八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
（19）比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。
（20）比丘！當知凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。
（21）比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行、厭離、斷欲、解脫。」
（22a）「比丘！色為常、無常？」
（22b）比丘白佛言：「無常，世尊！」
（22c）「若無常者是苦耶？」
（22d）比丘白佛言：「是苦，世尊！」
（22e）「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
（22f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（23a）「如是受、想、行、識，為常、為無常？」
（23b）比丘白佛言：「無常，世尊！」
（23c）「若無常者是苦耶？」
（23d）比丘白佛言：「是苦，世尊！」
（23e）「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
（23f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（24a）佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
（24b）如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
（25a）比丘！於色當生厭、離欲、解脫。
（25b）如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫、解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（26）時彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去，常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，『思惟』所以：善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（27）時彼尊者亦自知法故，心得解脫，成阿羅漢。
（印四七）（光四一）（大二六四）
經文（四一）【S95】
（ 1）如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恆河側。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。
（2b）如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。『諦觀思惟分別時』，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
（3a）諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。
（3b）如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
（4a）諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。
（4b）如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
（5a）諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，臃直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。『明目士夫』，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。
（5b）如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
（6a）諸比丘！譬如幻師，若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。
（6b）如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
（ 7）爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：
離於三法者，身為成棄物。壽暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻偽誘愚夫，
如殺如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。
（ 8）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印四八）（光四二）（大二六五）
經文（四二）【S99】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，佛告諸比丘：「『眾生』於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。
（3a）有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉枯乾。
（3b）諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
（4a）諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。
（4b）諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
（5a）諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。
（5b）無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
（6a）諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞。
（6b）而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
（7a）比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。
（7b）如是比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。
（7c）如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。
（7d）諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。
（8a）隨色轉故，不脫於色。
（8b）隨受、想、行、識轉故，不脫於『受、想、行』、識。
（8c）以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。
（9a）多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離『故，不隨色轉』。
（9b）如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。
（9c）不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦。」
（10）佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印四九）（光四三）（大二六六）
經文（四三）【S100】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。
（3a）諸比丘！譬如『狗子』，繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。
（3b）如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。
（3c）如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於『受、想、行』、識。
（4a）諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為『貪欲所染，瞋恚、愚癡所染』故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
（4b）比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。
（4c）是故，比丘！當善思惟，觀察於心。諸比丘！長夜心『為』貪欲所染，瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
（5a）比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
（5b）答言：「曾見，世尊！」
（5c）佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。
（6a）是故當善觀察，思惟於心：長夜種種『貪欲、瞋恚、愚癡所染』；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
（6b）譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
（7a）如是比丘！凡愚眾生，不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。
（7b）如是凡愚，不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。
（ 8）當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。
（9a）有多聞聖弟子，如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知故，不樂著於色；『不樂著故，不生未來諸色』。
（9b）如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；如實知故，不『樂』著於識；不樂著故，不生未來諸識。
（10）不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」
（11）佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五○）（光四四）（大二六七）
經文（四四）【S93】
（ 1）如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水，從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
（2b）如是比丘！若凡愚眾生，不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。
（2c）如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
（3a）若多聞聖弟子，如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知故，不樂著於色。
（3b）如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離；如實知故，不樂著『於』識。
（ 4）不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 5）佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五一）（光四五）（大二六八）
經文（四五）【S33-34】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，『當速捨離，捨彼法已』，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離？如是色、受、想、行、識，非汝所應，『當速捨離，捨彼法已』，長夜安樂。
（2b）譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去。汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。
（2c）如是比丘！非汝所應者『當速捨離，捨彼法已』，長夜安樂。何等非汝所應？色非汝所應，『當速捨離，捨彼法已』，長夜安樂。
（2d）如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。
（3a）諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
（3b）諸比丘白佛言：「無常，世尊！」
（3c）「比丘！無常者為是苦耶？」
（3d）答言：「是苦，世尊！」
（3e）佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我、異我、相在不？」
（3f）答言：「不也，世尊！」
（4a）「如是受、想、行、識，為是常耶？無常耶？」
（4b）答言：「無常，世尊！」
（4c）「比丘！若無常者是苦耶？」
（4d）答言：「是苦，世尊！」
（4e）佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我、異我、相在不？」
（4f）答言：「不也，世尊！」
（5a）「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
（5b）如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
（ 6）聖弟子觀此五受陰，非我、我所；如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者自得涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 7）佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五二）（光四六）（大二六九）
經文（四六）【S102】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（3a）譬如田夫，於夏末秋初，深耕其地，發荄、斷草。
（3b）如是比丘！無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（4a）譬如比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。
（4b）如是比丘！無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（5a）譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。
（5b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（6a）譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。
（6b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（7a）譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。
（7b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（8a）譬如閻浮提，一切諸河悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故。
（8b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（9a）譬如日出，能除一切世間闇冥。
（9b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（10a）譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。
（10b）如是無常想修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
（11）諸比丘！云何修無常想，修、習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？
（12）若比丘於空露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
（13）佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五三）（光四七）（大二七○）
經文（四七）【S84】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
（ 3）爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘與眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
（4a）佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法。彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。
（4b）若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法；樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
（ 5）爾時，世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：大師呼汝。」
（ 6）比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝。」
（ 7）低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。
（ 8）爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶？」
（ 9）低舍白佛：「實爾，世尊！」
（10a）佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」
（10b）低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。」
（10c）佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是，『色』不離貪欲說法。
（11a）低舍！於受、想、行、識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」
（11b）低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。」
（11c）佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
（12a）佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂悲惱苦耶？」
（12b）低舍白佛：「不也，世尊！如是不異。」
（13a）「於意云何？受、想、行、識離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶？」
（13b）低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
（14）佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。時知路者即示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，捨左從右。前行復見坑澗、渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。」
（15a）佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。
（15b）左路者，三不善行：貪、恚、害覺；其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。
（15c）前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
（15d）坑澗、渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」
（16）佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下，或空露地、山巖、窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨！我今教汝。」
（17）爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
（印五四）（光四八）（大二七一）
經文（四八）【S80】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持缽，入城乞食；食已出，攝舉衣缽，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘。然彼眾中，多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。」
（ 3）時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧，善哉世尊！願今當還攝諸比丘！」
（ 4）爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。
（ 5）時大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。
（ 6）爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園；敷尼師檀，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。
（ 7）時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。
（ 8）爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持缽，家家乞食，如被禁咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死、憂悲惱苦，究竟苦邊故。
（ 9）諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？」
（10）比丘白佛：「實爾，世尊！」
（11）佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂！
（12）譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。
（13）又復譬如焚尸火燼，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根散亂，亦復如是。
（14）比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。
（15）比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修、習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。
（16）正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修、習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。
（17）我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。
（18）多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者？思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（19）佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五五）（光四九）（大二七二）
應說小土摶，泡沫二無知，河流祇林樹，低舍責諸想。
經文（四九）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰、受、想、行、識受陰。
（ 3）觀此五受陰是生滅法，所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識、此識集、此識滅。
（ 4）云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？
（5a）愛喜集，是色集；愛喜滅，是色滅。
（5b）觸集，是受、想、行集；觸滅，是受、想、行滅。
（5c）名色集，是識集；名色滅，是識滅。
（6a）比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅。
（6b）如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」
（ 7）佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五六）（光五○）（大五九）
經文（五○）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。
（3a）善哉！比丘不樂於色、不讚歎色、不取於色、不著於色。
（3b）善哉！比丘不樂於受、想、行、識，不讚歎識、不取於識、不著於識。所以者何？
（4a）若比丘不樂於色、不讚歎色、不取於色、不著於色，則於色不樂，心得解脫。
（4b）如是受、想、行，『不樂』於識、不讚歎識、不取於識、不著於識，則於識不樂，心得解脫。
（5a）若比丘不樂於色，心得解脫。
（5b）如是受、想、行、識不樂，心得解脫。
（ 6）不滅不生，平等捨住，正念、正智。
（ 7）彼比丘如是知、如是見者，前際俱見永盡無餘；前際俱見永盡無餘已，後際俱見亦永盡無餘；後際俱見永盡無餘已，前、後際俱見永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取，無所取者亦無所求；無所求者，自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 8）佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五七）（光五一）（大六○）
經文（五一）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。
（3a）云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰永斷無餘，究竟捨、離、滅、盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙、是名寂靜、是名捨離一切有餘，愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
（3b）云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
（3c）云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
（3d）云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰，無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
（3e）云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰，是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
（ 4）比丘！若於此法，以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
（ 5）比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
（ 6）比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
（ 7）比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡、所作已作、捨離重擔、逮得己利、盡諸有結、正智心得解脫。」
（ 8）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五八）（光五二）（大六一）
經文（五二）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。謂色受陰，受、想、行、識受陰。
（3a）愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰生我見、繫著、使、心結縛而生貪欲。
（3b）比丘！多聞聖弟子，有慧、有明，於此五受陰，『不見』我、繫著、使、心結縛而起貪欲。
（4a）云何愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？
（4b）比丘！愚癡無聞凡夫，無慧、無明，見色是我、異我、相在。
（4c）如是受、想、行、識，是我、異我、相在。
（4d）如是愚癡無聞凡夫，無慧、無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。
（5a）比丘！云何聖弟子，有慧、有明，不說我、繫著、使、『心結縛』而生貪欲？
（5b）聖弟子不見色是我、異我、相在。
（5c）如是受、想、行、識，不見是我、異我、相在。
（5d）如是多聞聖弟子，有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、使、『心結縛』而生貪欲。
（6a）若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。
（6b）如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印五九）（光五三）（大六二）
經文（五三）【S47】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？
（3a）諸沙門、婆羅門，於色見是我、異我、相在。
（3b）如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。
（ 4）如是愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所，不離我所者入於諸根，入於諸根已而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，生苦、樂，從是生此等及餘，謂『從六觸入處起』。云何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
（ 5）比丘！有意界、法界、無明界。無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有言無、言有無、言非有非無；言我最勝、『言我劣』、言我相似；我知、我見。
（ 6）復次，比丘！多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明：不有不無、非有無、非不有無；非有我勝、非有我劣、非有我相似；我知、我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
（ 7）佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印六○）（光五四）（大六三）
經文（五四）【S55】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
（ 2）爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那偈：
法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？
比丘解脫此，則斷下分結。
（ 3）時有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結？」
（4a）佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，計色是我、異我、相在；受、想、行、識是我、異我、相在。
（4b）多聞聖弟子，不見色是我、異我、相在；不見受、想、行、識是我、異我、相在；亦非知者，亦非見者。
（5a）此色是無常，受、想、行、識是無常。
（5b）色是苦，受、想、行、識是苦。
（5c）色是無我，受、想、行、識是無我。
（5d）此色非當有，受、想、行、識非當有。
（5e）此色壞有，受、想、行、識壞有。
（5f）故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。」
（ 6）時彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有？」
（ 7）佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等為四？
（8a）謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進、廣大、生長。
（8b）於受、想、行識住、攀緣、愛樂、增進、廣大、生長。
（9a）比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大、生長。
（9b）若作是說：更有異法，識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者。有言說，問已不知，增益生疑，以非境界故。所以者何？
（10a）比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。
（10b）受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。
（11）識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（12）比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
（13）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印六一）（光五五）（大六四）
生滅以不樂，及三種分別，貪著等觀察，是名優陀那。
經文（五五）【S5,6】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。
（ 3）云何如實觀察？此是色，此是色集、此是色滅；此是受、想、行、識，此是識集、此是識滅。
（4a）云何色集？受、想、行、識集？
（4b）愚癡無聞凡夫，於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察此受集、受滅、受味、受患、受離；不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚從集而生。
（4c）是名色集，是名受、想、行、識集。
（5a）云何色滅？受、想、行、識滅？
（5b）多聞聖弟子，受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察受集、受滅、受味、受患、受離；如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。
（5c）是名色滅，受、想、行、識滅。
（ 6）是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。比丘禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印六二）
（ 8）如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近（有二經）、親近修習（有二經）、入觸、證，十二經亦如是廣說。
（印六三～七三）（光五六）（大六五）
經文（五六）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。
（ 3）云何如實觀察？如實觀察此色，此色集、此色滅。此受、想、行、識，此識集、此識滅。
（4a）云何色集？云何受、想、行、識集？
（4b）比丘！愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集、色味、色患、色離故、『樂著』彼色，讚歎、愛著，於未來世色復生。
（4c）受、想、行，識，亦如是廣說。
（4d）彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦純大苦聚。
（4e）是名色集，受、想、行、識集。
（5a）云何色滅？受、想、行、識滅？
（5b）多聞聖弟子，如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離，『如實知』故，不樂於色、不讚歎色、不樂著色，亦不生未來色。
（5c）受、想、行、識，亦如是廣說。
（5d）色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、『憂悲惱苦純大苦聚』。
（5e）是名色滅，受、想、行、識滅。
（ 6）是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印七四）
（ 8）如觀察，如是乃至作證，十二經亦應廣說。
（印七五～八五）（光五七）（大六六）
經文（五七）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。
（ 3）云何如實觀察？如實知此色，此色集、此色滅。此受、想、行、識，此識集、此識滅。
（4a）云何色集？受，想、行、識集？
（4b）愚癡無聞凡夫，不如實知色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著彼色、讚歎於色；樂著於色、讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生。
（4c）『受、想、行、識，亦如是廣說』。
（4d）是名色集，受、想、行、識集。
（5a）云何色滅？受、想、行、識滅？
（5b）多聞聖弟子，如實知色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著色、不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。
（5c）多聞聖弟子，如實知受、想、行、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知彼故，不樂著彼識，不讚歎於識，不樂著、讚歎識故，樂愛滅，樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。
（5d）比丘！是名色滅，受、想、行、識滅。
（ 6）比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印八六）
（ 8）如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。
（印八七～九七）（光五八）（大六七）
經文（五八）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。
（ 3）云何如實觀察？如實知此色，此色集、此色滅。此受、想、行、識，此識集、此識滅。
（4a）云何色集？受、想、行、識集？
（4b）緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至『純大苦聚生』。
（4c）『如是』耳、鼻、舌、身，緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生。
（4d）是名色集，受、想、行、識集。
（5a）云何色滅？受、想、行、識滅？
（5b）緣眼及色眼識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。
（5c）如是耳、鼻、舌、身，緣意及法意識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，『乃至』純大苦聚滅。
（5d）是名色滅，受、想、行、識滅。
（ 6）是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印九八）
（ 8）如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。
（印九九～一○九）（光五九）（大六八）
受與生及樂，亦說六入處，一一十二種，禪定三昧經。
經文（五九）【S44】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道，及有身集滅道。
（3a）云何有身集趣道？
（3b）愚癡無聞凡夫，不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故愛樂取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚生。
（3c）如是受、想、行、識，『亦如是』廣說。
（3d）是名有身集趣道。
（3e）比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。
（4a）云何有身集滅道？
（4b）多聞聖弟子，如實知色，色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。
（4c）如色，受、想、行、識亦如是。
（4d）是名有身滅道跡。
（4e）有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一一○）
（ 6）如當說，有及當知，亦如是說。
（印一一一～一一二）（光六○）（大六九）
經文（六○）【S103】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽！善思念之，當為汝說。
（ 3）云何有身邊？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身邊。
（ 4）云何有身集邊？謂受當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著，是名有身集邊。
（ 5）云何有身滅邊？即此受當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著，無餘斷、吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。
（ 6）是故當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。」
（ 7）佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一一三）
（ 8）如當說，有及當知，亦如是說。
（印一一四～一一五）（光六一）（大七○）
經文（六一）【S105】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽！善思！當為汝說。
（ 3）云何有身？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。
（ 4）云何有身集？當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著，是名有身集。
（ 5）云何有身滅？當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著，無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。
（ 6）云何有身滅道跡？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。
（ 7）是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」
（ 8）佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一一六）
（ 9）如當說，有及當知，亦如是說。
（印一一七～一一八）
（10）餘如是說，差別者：「當知有身、當知斷有身集、當知證有身滅、當知修斷有身道跡。」
（11）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一一九）
（12）又復差別者：「比丘知有身、斷有身集、證有身滅、修斷有身道，是名比丘『斷愛欲、轉諸結等法』、修無間等、究竟苦邊。」
（印一二○）
（13）又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏、所作已作、已捨重擔、逮得己利、盡諸有結、正智心解脫。」
（印一二二）
（14）又復差別者：「是名比丘究竟邊際、究竟離垢、究竟梵行，純
淨、上士。」
（印一二一）
（15）又復差別者：「是名比丘斷關、度塹、超越境界、脫諸防邏、
建聖法幢。」
（印一二三）
（16）又復差別者：「云何斷關？謂斷『五上分結』。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。」
（印一二四）
（17）又復差別者：「是名比丘斷五枝、成六枝、守護一依四種，棄捨諸諦、離諸求、淨諸覺、身行息、心善解脫、慧善解脫，純一、立梵行、無上士。」
（印一二五）（光六二）（大七一）
其道有三種，實覺亦三種，有身四種說，羅漢有六種。
經文（六二）【S106】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者。諦聽！善思！當為汝說。
（ 3）云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。
（ 4）云何為智？調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名為智。
（ 5）云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死，廣『大』、無量，諸數永滅。
（ 6）是名說所知法、智及智者。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一二六）（光六三）（大七二）
經文（六三）【S22】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽！善思！當為汝說。
（ 3）云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。
（ 4）云何取擔？當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著。
（ 5）云何捨擔？若當來有愛、貪喜俱、彼彼樂著，永斷無餘、已滅、已吐、盡、離欲、滅、沒。
（ 6）云何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名、如是生、如是姓族、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命齊限。
（ 7）是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
（ 8）爾時世尊而說偈言：
已捨於重擔，不復應更取，重任為大苦，捨任為大樂。
當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有。
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一二七）（光六四）（大七三）
經文（六四）【S117】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。
（3a）愚癡無聞凡夫，不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；不如實知故，於色所樂、讚歎、繫著、住。色縛所縛、內縛所縛，不知根本、『不知津』際、不知出離。是名愚癡無聞凡夫，以縛生、以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生、以縛死。是名愚癡無聞凡夫，隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。
（3b）受、想、行、識，亦復如是。
（4a）多聞聖弟子，如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知故，不貪喜色、不讚歎、不繫著住。非色縛所縛、非內縛所縛，知根本、知津濟、知出離。是名多聞聖弟子，不隨縛生、不隨縛死，不隨縛從此世至他世。不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽。
（4b）受、想、行、識，亦復如是。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一二八）（光六五）（大七四）
經文（六五）【S58】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。
（3a）比丘！於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。
（3b）如是受、想、行、識厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。
（4a）比丘！亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。
（4b）如是受、想、行、識厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。
（ 5）比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？」
（ 6）比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行。」
（7a）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。如來、應、等正覺，未曾聞法能自覺法，通達無上菩提。
（7b）於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如來、應、等正覺，未得而得、未利而利，知道、分別道、說道、通道。
（7c）復能成就諸聲聞，教授教誡，如是說正順、欣樂、善法。
（ 8）是名如來、羅漢差別。」
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一二九）（光六六）（大七五）
經文（六六）【S118-119】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。
（ 3）汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在不？」
（ 4）諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
（5a）佛告比丘：「善哉！善哉！『色無常』，無常者則是苦，若苦者彼一切非我、不異我、不相在，當作是觀。
（5b）受、想、行、識，亦復如是。
（ 6）多聞聖弟子，於此五受陰，觀察非我、非我所。如是觀察已，於世間都無所取，無所取者則無所著，無所著者自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一三○）（光六七）（大七六）
經文（六七）【S25】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生。
（2b）如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生。」
（ 3）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一三一）（光六八）（大七七）
經文（六八）【S30】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出。
（2b）受、想、行、識，亦如是說。
（3a）比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒。
（3b）受、想、行、識，亦復如是。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一三二）（光六九）（大七八）
經文（六九）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅寂靜。
（2b）受、想、行、識，亦復如是。
（3a）比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向；『以有』現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。
（3b）受、想、行、識，亦如是說。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一三三）
（ 5）如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
（印一三四～一三六）（光七○）（大七九）
經文（七○）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清淨。諦聽！善思！
（3a）若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處。
（3b）若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。
（ 4）云何為聖弟子及見清淨？」
（ 5）比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」
（ 6）佛告比丘：「若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。
（ 7）復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
（ 8）復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
（9a）復有『正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？』觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。
（9b）復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常、為無常？
（9c）復作是思惟：若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。
（9d）復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？
（9e）無常者，是有為、行、從緣起、是患法、滅法、離欲法、斷知法。
（9f）是名聖法印，知、見清淨。
（10）是名比丘當說聖法印，知、見清淨，如是廣說。」
（11）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一三七）（光七一）（大八○）
經文（七一）【S60】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
（ 2）爾時，有離車名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。時彼離車作是念：若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。
（ 3）時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。
（ 4）時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男，是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，『常樂寂靜』，讚歎寂靜。彼所之詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」
（ 5）時摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。
（ 6）時摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之旨，世人所撰？為是法，為非法？頗有世人共論難問嫌責以不？」
（ 7）富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見，如是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。」
（ 8）時摩訶男聞富蘭那所脫，心不喜樂，呵罵已，從坐起去，向世尊所，頭面禮足，卻坐一面。以向與富蘭那所論事，向佛廣說。
（ 9）佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭那，愚癡、不辨、不善，非因而作是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。
（10）摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？
（11a）摩訶男！『若色一向是苦』，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，『樂』、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。
（11b）摩訶男！若受、想、行、識『一向是苦』，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦，『樂』、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故生惱。
（12）摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。
（13）摩訶男！何因何緣眾生清淨？
（14a）摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。
（14b）摩訶男！若受、想、行、識，一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不樂故解脫。
（15）摩訶男！是名有因有緣眾生清淨。」
（16）時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
（印一三八）（光七二）（大八一）
知法及重擔，往詣觀欲貪，生及與略說，法印富蘭那。
經文（七二）
（ 1）如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無常、苦？」
（ 3）諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
（ 4）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。多聞聖弟子，於色見無常、苦，於受、想、行、識見無常、苦。
（5a）比丘！色為是常、無常耶？」
（5b）比丘白佛：「無常，世尊！」
（5c）「比丘！無常者是苦耶？」
（5d）比丘白佛：「是苦，世尊！」
（5e）「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」
（5f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（ 6）「受、想、行、識，亦復如是。
（7a）是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。
（7b）受、想、行、識，亦復如是。
（ 8）多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 9）時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一三九）（光七三）（大八二）
經文（七三）
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所見非我、不異我、不相在，如是平等正觀，如實知見？」
（ 3）比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
（4a）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。多聞聖弟子，於色見非我、不異我、不相在，是名如實正觀。
（4b）受、想、行、識，亦復如是。」
（5a）佛告諸比丘：「色為是常、為無常耶？」
（5b）比丘白佛：「無常，世尊！」
（5c）又告比丘：「若無常者，是苦不？」
（5d）比丘白佛：「是苦，世尊！」
（5e）「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我、異我、相在不？」
（5f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（ 6）「受、想、行、識，亦復如是。
（7a）是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正觀。
（7b）受、想、行、識，亦復如是。
（ 8）多聞聖弟子，如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。」
（ 9）佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四○）（光七四）（大八三）
經文（七四）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我、不異我、不相在，如實知是名正觀。
（2b）受、想、行、識，亦復如是。
（ 3）多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四一）（光七五）（大八四）
經文（七五）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「比丘於何所不見我、異我、相在？」
（ 3）比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
（ 4）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。於色不見有我、異我、相在，不於受、想、行、識，亦復如是。
（5a）比丘！色為是常、無常耶？」
（5b）比丘白佛：「無常，世尊！」
（5c）佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」
（5d）比丘白佛：「是苦，世尊！」
（5e）「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」
（5f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（ 6）「受、想、行、識，亦復如是。
（7a）是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
（7b）受、想、行、識，亦復如是。
（ 8）比丘！多聞聖弟子，觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四二）（光七六）（大八五）
經文（七六）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「『色』無常。色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
（2b）受、想、行、識，亦復如是。
（3a）比丘！於意云何？色為常、為無常耶？」
（3b）比丘白佛：「無常，世尊！」
（3c）「比丘，無常為是苦不？」
（3d）比丘白佛：「是苦，世尊！」
（3e）「比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我、異我、相在不？」
（3f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（ 4）「受、想、行、識，亦復如是。
（5a）是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。
（5b）受、想、行、識，亦復如是。
（ 6）多聞聖弟子，正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、不樂、解脫；受、想、行、識生厭、離欲、不樂、解脫：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四三）（光七七）（大八六）
經文（七七）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。若色非是苦者，不應於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生；亦得於色欲令如是，不令如是。
（2b）受、想、行、識，亦復如是。
（3a）比丘！色為常、無常耶？」
（3b）比丘白佛：「無常，世尊！」
（3c）「比丘！無常者，是苦不？」
（3d）比丘白佛：「是苦，世尊！」
（3e）「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」
（3f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（ 4）「受、想、行、識，亦復如是。
（5a）是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如實觀察。
（5b）受、想、行、識，亦復如是。
（ 6）多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四四）（光七八）（大八七）
經文（七八）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生；亦『應』於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦『不』得於色欲令如是，不令如是。
（2b）受、想、行、識，亦復如是。
（3a）比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
（3b）比丘白佛：「無常，世尊！」
（3c）「比丘！若無常者，是苦不？」
（3d）比丘白佛：「是苦，世尊！」
（3e）「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我、異我、相在不？」
（3f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（ 4）「受、想、行、識，亦復如是。
（5a）是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤，若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察。
（5b）受、想、行、識，亦復如是。
（6a）比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所，如實觀察。
（6b）如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四五）（光七九）（大三三）
經文（七九）【S59】
（ 1）如是我聞：一時，佛住『波羅柰國』仙人住處鹿野苑中。
（2a）爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我。若色有我者，於色不應病、苦生；亦『得』於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生；亦『不得』於色欲令如是，不令如是。
（2b）受、想、行、識，亦復如是。
（3a）比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」
（3b）比丘白佛：「無常，世尊！」
（3c）「比丘！若無常者，是苦耶？」
（3d）比丘白佛：「是苦，世尊！」
（3e）「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我、異我、相在不？」
（3f）比丘白佛：「不也，世尊！」
（ 4）「受、想、行、識，亦復如是。
（5a）是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。
（5b）受、想、行、識，亦復如是。
（6a）比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我、非我所，如是觀察。
（6b）『如是觀察已』，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 7）佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。
（ 8）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四六）（光八○）（大三四）
經文（八○）
（ 1）如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。
（ 2）爾時，有三正士出家未久，所謂尊者『阿那律陀』、尊者難提、尊者金毘羅。
（3a）爾時，世尊知彼心中所念而為教誡：「比丘！此心、此意、此識；當思惟此、莫思惟此，斷此欲、斷此色，身作證具足住。
（3b）『受、想、行、識，亦復如是。』
（4a）比丘！寧有色若常、不變易、正住不？」
（4b）比丘白佛：「不也，世尊！」
（4c）佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、『變易』之法，厭、離欲、滅、寂、沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。
（ 5）受、想、行、識，亦復如是。」
（ 6）佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四七）（光八一）（大三五）
經文（八一）【S43】
（ 1）如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲、住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。
（ 3）何因生憂、悲、惱、苦？云何有『因』？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生憂、悲、惱、苦生長增廣？」
（ 4）諸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
（5a）佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！有『色、色因、色繫著』，『色』自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。
（5b）受、想、行、識，亦復如是。
（6a）比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？」
（6b）答言：「不也，世尊！」
（6c）佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是無常，若善男子知色是無常已，變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來，一切色無常、苦、變易法，知已，若色因緣生憂、悲、惱、苦斷。彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已名為涅槃。
（ 7）受、想、行、識，亦復如是。」
（ 8）佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四八）（光八二）（大三六）
竹園毘舍離，清淨正觀察，無常苦非我，五三與十六。
經文（八二）【S94】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。
（3a）云何為世間智者言有我亦言有？
（3b）比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
（3c）如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
（3d）『是名世間智者言有，我亦言有。』
（4a）『云何為』世間智者言無，我亦言無？
（4b）謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
（4c）受、想、行、識，常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
（4d）是名世間智者言無，我亦言無。
（ 5）比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別、演說、顯示；世間盲無目者，不知不見，非我咎也。
（6a）諸比丘！云何為世間世間法，我『自知』自覺，為人『分別、演說、顯示』；盲無目者，不知不見？
（6b）『比丘』！色無常、苦、變易法，是名世間世間法。
（6c）如是受、想、行、識，無常、苦、『變易法』，『是名』世間世間法。
（6d）比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示；盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如之何？」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一四九）（光八三）（大三七）
經文（八三）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。
（ 3）諸比丘！譬如一器，有一處人名為揵茨，有名缽，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。
（ 4）如是比丘！有世間『世間』法，我自知自覺，為人分別、演說、顯示，知見而說。世間盲無目者不知不見，世間盲無目者不知不見，我其如之何？
（5a）比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？
（5b）色無常、苦、變易法，是為世間世間法。
（5c）受、想、行、識，無常、苦、變易法，『是為』世間世間法。
（5d）比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何？」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五○）（光八四）（大三八）
經文（八四）【S54】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。
（3a）此五種子，不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。
（3b）若彼種新熟堅實，不斷、不壞、『不腐』、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。
（3c）若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
（ 4）比丘！彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者，譬貪喜，『攀緣四取陰識住』。何等為四？
（5a）於色中，識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣。
（5b）於受、想、行中，識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。
（ 6）比丘！識於中，若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
（ 7）比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。
（8a）色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。
（8b）受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯『意生縛』斷，於行封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。
（ 9）不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（10）我說彼識不至東、西、南、北，四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」
（11）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五一）（光八五）（大三九）
經文（八五）【S53】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。
（3a）云何封滯不解脫？
（3b）比丘！攀緣四取陰識住。云何為四？色封滯識住，受、想、行封滯識住。乃至非境界故。
（3c）是名封滯故不解脫。
（4a）云何不封滯則解脫？
（4b）於色界離貪，『受、想、行界』離貪，乃至清涼、真實。
（4c）是則不封滯則解脫。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五二）（光八六）（大四○）
經文（八六）【S56】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知。色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。
（3a）云何色如實知？
（3b）諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。
（4a）云何色集如實知？
（4b）於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。
（5a）云何色味如實知？
（5b）謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。
（6a）云何色患如實知？
（6b）若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。
（7a）云何色離如實知？
（7b）若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
（8a）云何受如實知？
（8b）有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。
（9a）云何受集如實知？
（9b）觸集，是受集，如是受集如實知。
（10a）云何受味如實知？
（10b）緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。
（11a）云何受患如實知？
（11b）若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。
（12a）云何受離如實知？
（12b）於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
（13a）云何想如實知？
（13b）謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。
（14a）云何想集如實知？
（14b）謂觸集，是想集，如是想集如實知。
（15a）云何想味如實知？
（15b）想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。
（16a）云何想患如實知？
（16b）謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。
（17a）云何想離如實知？
（17b）若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
（18a）云何行如實知？
（18b）謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。
（19a）云何行集如實知？
（19b）觸集，是行集，如是行集如實知。
（20a）云何行味如實知？
（20b）謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。
（21a）云何行患如實知？
（21b）若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。
（22a）云何行離如實知？
（22b）若『於』行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
（23a）云何識如實知？
（23b）謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。
（24a）云何識集如實知？
（24b）謂名色集，是名識集，如是識集如實知。
（25a）云何識味如實知？
（25b）識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。
（26a）云何識患如實知？
（26b）若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。
（27a）云何識離如實知？
（27b）謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是識離如實知。
（28a）比丘！若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向，若正向者我說彼入。
（28b）受、想、行、識，亦復如是。
（29a）若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。
（29b）受、想、行、識，亦復如是。」
（30）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五三）（光八七）（大四一）
經文（八七）【S57】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有七處善、三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（3a）云何比丘七處善？
（3b）比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識、識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。
（4a）云何色如實知？
（4b）諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。
（5a）云何色集如實知？
（5b）愛喜，是名色集，如是色集如實知。
（6a）云何色滅如實知？
（6b）愛喜滅，是名色滅，如是色滅如實知。
（7a）云何色滅道跡如實知？
（7b）謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。
（8a）云何色味如實知？
（8b）謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。
（9a）云何色患如實知？
（9b）若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。
（10a）云何色離如實知？
（10b）謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
（11a）云何受如實知？
（11b）謂六受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。
（12a）云何受集如實知？
（12b）觸集，是受集，如是受集如實知。
（13a）云何受滅如實知？
（13b）觸滅，是受滅，如是受滅如實知。
（14a）云何受滅道跡如實知？
（14b）謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。
（15a）云何受味如實知？
（15b）受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。
（16a）云何受患如實知？
（16b）『若受』無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。
（17a）云何受離如實知？
（17b）若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
（18a）云何想如實知？
（18b）謂六想，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。
（19a）云何想集如實知？
（19b）觸集，是想集，如是想集如實知。
（20a）云何想滅如實知？
（20b）觸滅，是想滅，如是想滅如實知。
（21a）云何想滅道跡如實知？
（21b）謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。
（22a）云何想味如實知？
（22b）想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。
（23a）云何想患如實知？
（23b）若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。
（24a）云何想離如實知？
（24b）若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
（25a）云何行如實知？
（25b）謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。
（26a）云何行集如實知？
（26b）觸集，是行集，如是行集如實知。
（27a）云何行滅如實知？
（27b）觸滅，是行滅，如是行滅如實知。
（28a）云何行滅道跡如實知？
（28b）謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。
（29a）云何行味如實知？
（29b）行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。
（30a）云何行患如實知？
（30b）若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。
（31a）云何行離如實知？
（31b）若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
（32a）云何識如實知？
（32b）謂六識身，眼識、耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。
（33a）云何識集如實知？
（33b）名色集，是識集，如是識集如實知。
（34a）云何識滅如實知？
（34b）名色滅，是識滅，如是識滅如實知。
（35a）云何識滅道跡如實知？
（35b）謂八聖道，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。
（36a）云何識味如實知？
（36b）識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。
（37a）云何識患如實知？
（37b）若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。
（38a）云何識離如實知？
（38b）若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離，『如是識離』如實知。
（39）比丘！是名七處善。
（40a）云何三種觀義？
（40b）比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。
（41）是名比丘七處善、三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，作證具足住：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（42）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五四）（光八八）（大四二）
經文（八八）【S7】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽！善思！當為汝說。」
（ 3）比丘白佛：「唯然，受教。」
（4a）佛告比丘：「云何取故生著？
（4b）愚癡無聞凡夫，於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。
（4c）愚癡無聞凡夫，於受、想、行、識見我、異我、相在，見識是我、我所而取。取已，彼識若變、若異，彼心隨轉，心隨轉故則生取著攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。
（4d）是名取著。
（5a）云何名不『取』著？
（5b）多聞聖弟子，於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取。不見我、我所而取『已』，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。不攝受『心』住故，則不生恐怖、障礙、心亂，『以』不取著故。
（5c）如是受、想、行、識，不見我、異我、相在，不見我、我所而取，彼識若變、若異，心不隨轉，心不隨轉故，不取著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故。
（5d）是名不取著。
（ 6）是名取著、不取著。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五五）（光八九）（大四三）
經文（八九）【S8】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽！善思！當為汝說。
（3a）云何若生則繫著？
（3b）愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。
（3c）受、想、行、識，亦復如是。
（3d）是名生『則』繫著。
（4a）云何不生『則』不繫著？
（4b）多聞聖弟子，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取。以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生『則』不著故。
（4c）受、想、行、識，亦復如是。
（4d）是名不生『則』不繫著。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五六）（光九○）（大四四）
經文（九○）【S47】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。
（ 3）若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。
（4a）諸沙門、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我。
（4b）見受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。
（5a）愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我、異我、相在，言我真實不捨。以不捨故，諸根增長；諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘！有意界、法界、無明界。愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
（5b）多聞聖弟子，於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五七）（光九一）（大四五）
經文（九一）【S79】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？『色受陰』，受、想、行、識受陰。
（ 3）若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。
（4a）若可閡、可分，是名色受陰。
（4b）指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。
（4c）復以此色受陰，無常、苦、變易。
（5a）諸覺相是受受陰，何所覺？
（5b）覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。
（5c）復以此受受陰，是無常、苦、變易。
（6a）諸想是想受陰，何所想？
（6b）少想、多想、無量想，都無所有作無所有想，是故名想受陰。
（6c）復以此想受陰，是無常、苦、變易法。
（7a）為作相是行受陰，何所為作？
（7b）於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。
（7c）復以此行受陰，是無常、苦、變易法。
（8a）別知相是識受陰，何所識？
（8b）識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。
（8c）復以此識受陰，是無常、苦、變易法。
（9a）諸比丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。
（9b）復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。
（9c）作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、『滅盡』、向滅。
（10a）多聞聖弟子，於此受、想、行、識受陰，『作如是』學：我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。
（10b）我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。
（10c）如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅盡、向滅。
（11）『減』而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
（12）於何減而不增？色減而不增，受、想、行、識減而不增。
（13）於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。
（14）於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。
（15）於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。
（16）減而不增，寂減而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。不繫著已，自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（17）佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
（18）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五八）（光九二）（大四六）
我卑下種子，封滯五轉七，二繫著及覺，三世『陰所』食。
經文（九二）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念：我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住。
（ 3）信心善男子即於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住故，於色得厭，於受、想、行、識得厭；厭已，離欲、解脫，解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一五九）（光九三）（大四七）
經文（九三）【S146-148】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子，正信非家出家，自念：我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。
（ 3）信心善男子正信非家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離，我說是等悉離一切生老病死、憂悲惱苦。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一六○）（光九四）（大四八）
經文（九四）【S37】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎？」
（ 3）阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答。」
（ 4）佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生滅法，受、想、行、識是生滅法。
（ 5）知色是生滅法者，名為知色；知受、想、行、識是生滅法者，名為『知受、想、行、識』。」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一六一）（光九五）（大四九）
經文（九五）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：阿難！世尊何故教人修諸梵行？如是問者，云何答乎？」
（3a）阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：阿難！世尊何故教人修諸梵行者，我當答言：為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行。
（3b）為於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答。」
（4a）佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。
（4b）於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。」
（ 5）佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（印一六二）（光九六）（大五○）
經文（九六）【S32】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法，諦聽！善思！當為汝說。
（3a）諸比丘！色是壞法；彼色滅，涅槃是不壞法。
（3b）受、想、行、識是壞法；彼識滅，涅槃是不壞法。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一六三）（光九七）（大五一）
（ 5）《鬱低迦修多羅》，如《增一阿含經》四法中說。
（印一六四）（光九八）（大五二）
經文（九七）
（ 1）如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落，村北申恕林中住。
（2a）爾時，聚落主大姓婆羅門，聞：「沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行，到『薩羅』聚落村北申恕林中住。
（2b）又彼沙門瞿曇，如是色貌、名稱、真實功德，天、人讚歎，聞于八方。
（2c）為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
（2d）於諸世間，諸天魔、梵，沙門、婆羅門中，大智能自證知：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（2e）為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！」
（ 3）作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、『金杖』、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，卻坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論？何說？」
（ 4）佛告婆羅門：「我論因、說因。」
（ 5）又白佛言：「云何論因？云何說因？」
（ 6）佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」
（ 7）婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」
（8a）佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色、讚歎於色、染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚集。
（8b）受、想、行、識，亦復如是。
（8c）婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」
（ 9）婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」
（10a）佛告婆羅門：「多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。
（10b）受、想、行、識，亦復如是。
（10c）婆羅門！是名有因有緣滅世間，『有』因有緣世間滅。
（11）婆羅門！是名論因，是名說因。」
（12）婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還。」
（13）佛告婆羅門：「宜知是時。」
（14）佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
（印一六五）（光九九）（大五三）
經文（九八）
（ 1）如是我聞：一時，佛住『波羅柰國』仙人住處鹿野苑中。
（ 2）彼時，毘迦多魯迦聚落，有婆羅門，來詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」
（ 3）佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無『種姓』耶？」
（ 4）答曰：「如是，世尊！」
（ 5）「受、想、行、識本無『種姓』耶？」
（ 6）答曰：「如是，世尊！」
（ 7）佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾作如是說：言有必有，言無必無，知見非不實耶？」
（ 8）婆羅門白佛：「如是，世尊！」
（ 9）佛告婆羅門：「於意云何？頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生異滅耶？」
（10）答曰：「如是，世尊！」
（11）佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶？」
（12）答曰：「如是，世尊！」
（13）佛告婆羅門：「於意云何？此法、彼法，此說、彼說，何者為勝？」
（14）婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救、『獲囚』能救、迷方示路、『闇處』明燈。世尊！今日善說勝法，亦復如是，顯現、開發。」
（15）佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。
（印一六六）（光一○○）（大五四）
經文（九九）【S48】
（ 1）如是我聞：一時，佛在『波羅柰國』仙人住處鹿野苑中。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。
（3a）云何為陰？
（3b）若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。
（3c）隨諸所有受、想、行、識，亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰。
（3d）是名為陰。
（4a）云何為受陰？
（4b）若色是有漏，是取；若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡，及餘種種上煩惱心法。
（4c）受、想、行、識，亦復如是。
（4d）是名受陰。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一六七）（光一○一）（大五五）
經文（一○○）
（ 1）如是我聞：一時，佛在『波羅柰國』仙人住處鹿野苑中。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。
（3a）『云何有漏法？』
（3b）若色有漏，是取，彼色能生愛、恚。
（3c）如是受、想、行、識有漏，是取，彼『受、想、行』、識，能生愛、恚。
（3d）是名有漏法。
（4a）『云何無漏法？』
（4b）諸所有色無漏，非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚。
（4c）如是受、想、行、識無漏，非受，彼『受、想、行』、識，若過去、未來、現在，不生貪、恚。
（4d）是名無漏法。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一六八）（光一○二）（大五六）
二信二阿難，壞法鬱低迦，『薩羅及世間，陰漏無漏法』。
經文（一○一）【S81】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊著衣持缽，入舍衛城乞食；還，持衣缽，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。
（ 3）時安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知！世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
（ 4）爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住『寂滅』，少事故。」
（ 5）爾時，世尊遊行，北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。
（ 6）時有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所？」
（ 7）阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下。」
（ 8）時諸比丘語阿難曰：「尊者『當』知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」
（ 9）阿難知時，默然而許。
（10）爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣缽，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落，人『所』守護林中。
（11）時尊者阿難與眾多比丘，置衣缽，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
（12）爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜。
（13）爾時，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？」
（14a）爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念，云何知、云何見，疾得漏盡者，我已說法言：當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。
（14b）我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。
（14c）若復善男子，於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。
（15a）愚癡無聞凡夫，於色見是我，若見我者，是名為行。
（15b）彼行何因、何集、何生、何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。
（15c）彼愛何因、何集、何生、何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。
（15d）彼受何因、何集、何生、何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。
（15e）彼觸何因、何集、何生、何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。
（15f）彼六入處，無常、有為、心、緣起法；彼『觸、受、愛、行』，亦無常、有為、心、緣起法。『作如是知，如是見者，疾得漏盡。』
（16）如是觀者，而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色。
（17）不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受。
（18）不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想。
（19）不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行。
（20）不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。
（21a）不見我在識，復作斷見、壞有見，不作斷見、壞有見而不離我慢，不離我慢者而復見我，見我者即是行。
（22b）彼行何因、何集、何生、何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知，如是見者，疾得漏盡。」
（23）佛說『此』經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一六九）（光一○三）（大五七）
經文（一○二）【S82】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。
（ 2）爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」
（ 3）時有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」
（ 4）佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」
（ 5）時彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何『轉』？」
（ 6）佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲轉。」
（ 7）時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說。今當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶？」
（ 8）佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。」
（ 9）比丘白佛：「善哉世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶？」
（10）佛告比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟：我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識，是名比丘陰、陰相關也。」
（11）比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何名陰？」
（12a）佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。
（12b）受、想、行、識，亦復如是。
（12c）如是比丘！是名為陰。」
（13）比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰？」
（14a）佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。
（14b）觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。
（14c）名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
（15）比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」
（16a）佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。
（16b）若緣受、想、行、識生喜樂，是名『受、想、行』、識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名『受、想、行』、識患。於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名『受、想、行』、識離。」
（17）比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢？」
（18）佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在；於受、想、行、識，見我、異我、相在，於此生我慢。」
（19）比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無我慢？」
（20）佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」
（21）比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，『疾』得漏盡？」
（22a）佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
（22b）受、想、行、識，亦復如是。
（22c）比丘！如是知、如是見，疾得漏盡。」
（23）爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？」
（24）爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智明而作是念：若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？如是所疑，先以解釋。
（25a）彼云何比丘！色為常耶？為非常耶？」
（25b）答言：「無常，世尊！」
（25c）「若無常者是苦耶？」
（25d）答言：「是苦，世尊！」
（25e）「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我、異我、相在不？」
（25f）答言：「不也，世尊！」
（26）「受、想、行、識，亦復如是。
（27a）是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見。
（28b）受、想、行、識，亦復如是。
（29）多聞聖弟子如是觀者，便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（30）佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
（31）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一七○）（光一○四）（大五八）
陰根陰即受，二陰共相關，名字『因緣味』，我慢疾漏盡。
經文（一○三）【S89】
（ 1）如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。
（ 2）時有差摩比丘，住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，為瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
（ 3）諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所語言，諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶？」
（ 4）時陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊：汝苦患漸差不？眾苦不至增耶？」
（ 5）差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉增無救。
（ 6）譬如多力士夫，取羸劣人，以繩『繼』頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過於彼。
（ 7）譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。
（ 8）如二力士，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過於彼。」
（ 9）時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。
（10）時諸上座，還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非我所耶？」
（11）時陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶？」
（12）差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰，能觀察非我、非我所。」
（13）陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，能觀察非我、非我所。」
（14）諸上座比丘復遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」
（15）時陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
（16）差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
（17）時陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。」
（18）時諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」
（19）陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」
（20）差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
（21）陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
（22）諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異『受、想、行』、識耶？」
（23）差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異『受、想、行』、識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
（24）差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝『驅馳』往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖！」
（25）差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。
（26）時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳机，自往迎接，為持衣缽，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異『受、想、行』、識耶？」
（27）差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異『受、想、行』、識，『然』於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
（28）譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不？」
（29）諸上座答言：「不也。差摩比丘！非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精麤是香，亦非香異精麤也。」
（30）差摩比丘復問：「彼何等香？」
（31）上座答言：「是華香。」
（32）差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離『受、想、行』、識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
（33）諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。
（34）如是多聞聖弟子，『雖』於五受陰，正觀非我、非我所，『然』於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識、此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。」
（35）差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。
（36）差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。
（37）時諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法。」
（38）時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
（印一七一）（光一○五）（大一○三）
經文（一○四）【S85】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」
（ 3）時有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶？」
（ 4）答言：「實爾，諸尊！」
（ 5）時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」
（ 6）諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
（ 7）時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」
（ 8）舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」
（ 9）時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜、隨喜而還本處。
（10）爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已出城，還精舍，舉衣缽已，往詣焰摩迦比丘所。
（11）時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机；奉迎，為執衣缽，請令就座。
（12）尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶？」
（13）焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
（14）舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」
（15）答言：「尊者舍利弗！無常。」
（16）復問：「若無常者是苦不？」
（17）答言：「是苦。」
（18）復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」
（19）答言：「不也，尊者舍利弗！」
（20）受、想、行、識，亦復如是。
（21）復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」
（22）答言：「不也，尊者舍利弗！」
（23）「受、想、行、識是如來耶？」
（24）答言：「不也，尊者舍利弗！」
（25）復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
（26）答言：「不也，尊者舍利弗！」
（27）復問：「色中有如來耶？受、想‧行、識中有如來耶？」
（28）答言：「不也，尊者舍利弗！」
（29）復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
（30）答言：「不也，尊者舍利弗！」
（31）復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
（32）答言：「不也，尊者舍利弗！」
（33）「如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶？」
（34）答言：「不也，尊者舍利弗！」
（35）復問焰摩迦：「先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶？」
（36）焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷。」
（37）復問焰摩迦：「若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答？」
（38）焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答。」
（39）舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，『若』無常、苦者是生滅法。受、想、行、識，亦復如是。」
（40）尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。
（41）尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命。
（42）焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」
（43）答言：「實爾。」
（44）尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
（45）答言：「如是，尊者舍利弗！」
（46）「如是焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。
（47）焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（48）尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。
（49）尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。
（印一七二）（光一○六）（大一○四）
經文（一○五）
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，有外道出家，名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。如是義稱：富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法？」
（ 3）佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？
（ 4）有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。
（ 5）復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。
（ 6）復次，『仙尼』！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
（ 7）仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
（ 8）彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
（ 9）彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法、愛斷，離欲、滅盡、涅槃。」
（10）仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」
（11）佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
（12）仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨！」
（13）佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」
（14）佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」
（15）答言：「無常，世尊！」
（16）復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」
（17）答言：「是苦，世尊！」
（18）復問：「仙尼！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」
（19）答言：「不也，世尊？」
（20）「受、想、行、識，亦復如是。」
（21）復問：「云何仙尼！色是如來耶？」
（22）答言：「不也，世尊！」
（23）「受、想、行、識是如來耶？」
（24）答言：「不也，世尊！」
（25）復問仙尼：「異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
（26）答言：「不也，世尊！」
（27）復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
（28）答言：「不也，世尊！」
（29）復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
（30）答言：「不也，世尊！」
（31）復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？」
（32）答言：「不也，世尊！」
（33）佛告仙尼：「我諸弟子，聞我所說，不悉解義，『非起慢無間等』，非無間等故慢則不斷，慢不斷故，捨此陰已，『餘』陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。
（34）仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。
（35）仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。
（36）欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。
（37）我從昔來及今現在，常說『慢根』、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生。」
（38）佛說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨。
（39）爾時，仙尼出家見法、得法、斷諸疑惑、不由他知、不由他度、於正法中心得無畏；從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」
（40）佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分。」
（41）爾時，仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住，如是思惟所以：族姓子剃除鬚髮，正信出家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有，得阿羅漢。
（42）『佛說此經已，諸比丘』聞佛所說，歡喜奉行。
（印一七三）（光一○七）（大一○五）
經文（一○六）【S86】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，有比丘名『阿那羅度』，住耆闍崛山。
（ 3）時有眾多外道出家，往詣『阿那羅度』所，共相問訊；共相問訊已，於一面住，白『阿那羅度』言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」
（ 4）『阿那羅度』語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」
（ 5）諸外道復問：「云何尊者！如來死後為有耶？」
（ 6）『阿那羅度』言：「如世尊說，此是無記。」
（ 7）又問：「如來死後為無耶？」
（ 8）『阿那羅度』言：「如世尊說，此亦無記。」
（ 9）又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」
（10）『阿那羅度』言：「如世尊說，此亦無記。」
（11）復問『阿那羅度』言：「云何尊者！如來死後有耶，說言無記？死後無耶，說言無記？死後有無耶，非有非無耶，說言無記？云何尊者！沙門瞿曇為不知不見耶？」
（12）『阿那羅度』言：「世尊非不知，非不見。」
（13）時諸外道於『阿那羅度』所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
（14）時『阿那羅度』知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住。以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰、墮訶責處耶？」
（15）佛告『阿那羅度』言：「我今問汝，隨所問答。『阿那羅度』！色為常耶？為無常耶？」
（16）答言：「無常。」
（17）「受、想、行、識為常、無常耶？」
（18）答言：「無常，世尊！」
（19）如《焰摩迦契經》廣說，乃至「識是如來耶？」
（20）答曰：「不也。」
（21）佛告『阿那羅度』：「作如是說者，『隨順諸說』，不謗如來，非為越次，如如來說，『法』次法說，無有能來難詰、訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。『阿那羅度』！若捨如來，所作無知無見說者，此非等說。」
（22）佛說此經已，『阿那羅度』聞佛所說，歡喜奉行。
（印一七四）（光一○八）（大一○六）
經文（一○七）【S1】
（ 1）如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
（ 2）爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘；來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」
（ 3）爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者！當知於苦患身，常當修學不苦患身。」
（ 4）爾時，世尊為那拘羅長者，示、教、照、喜，默然而住。
（ 5）那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
（ 6）時尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。
（ 7）那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。
（ 8）時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」
（ 9）那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅、顏貌鮮明。」
（10）尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」
（11）那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言：善哉長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」
（12）尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？」
（13）長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要！」
（14）尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞，若異，心識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。
（15）於受、想、行、識，亦復如是。
（16）是名身、心苦患。
（17）云何身苦患、心不苦患？
（18）多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。
（19）受、想、行、識，亦復如是。
（20）是名身苦患、心不苦患。」
（21）尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。
（22）爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法、度諸狐疑、不由於他、於正法中心得無畏；從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我！我今盡壽歸依三寶。」
（23）爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（印一七五）（光一○九）（大一○七）
經文（一○八）【S2】
（ 1）如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落。
（ 2）爾時，有西方眾多比丘，欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。
（ 3）爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜。
（ 4）種種示、教、照、喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭！」
（ 5）佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」
（ 6）答言：「未辭。」
（ 7）佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」
（ 8）時西方諸比丘，辭退欲去。
（ 9）時尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下。
（10）西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」
（11）舍利弗言：「汝等辭世尊未？」
（12）答言：「已辭。」
（13）舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責、墮負處耶？」
（14）彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故！」
（15a）尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：汝彼大師云何說法？以何教教？
（15b）汝當答言：大師唯說調伏欲貪，以此教教。
（16a）當復問汝：於何法中調伏欲貪？
（16b）當復答言：大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。
（17a）彼當復問：欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪，受、想、行、識調伏欲貪？
（17b）汝復應答言：若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。
（18a）彼復當問：見斷欲貪有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？
（18b）當復答言：若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。
（19a）諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言當斷諸不善法，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。
（19b）以受諸不善法因緣故，今現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。
（20a）若受諸善法因緣，現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。
（20b）『以』受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎教人受諸善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」
（21）尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。
（22）尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
（印一七六）（光一一○）（大一○八）
經文（一○九）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水，方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多？」
（ 3）比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千萬倍不可為比。」
（ 4）「如是諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不復生。」
（ 5）爾時，世尊說是法已，入室坐禪。
（ 6）時尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見，身見根本、身見集、身見生、身見起，謂憂慼、隱覆、慶吉、保惜，說我、說眾生、說奇特、矜舉：如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。
（ 7）諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫，見色是我、異我，我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我，我在識、識在我。
（8a）云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是水、火、風、青、黃、赤、白，一切入處正受觀已，作是念：白即是我，我即是『白』，唯一無二，不異不別。如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。
（8b）云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，見色是我所，是名『色異我』。
（8c）云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中，是名『我中色』。
（8d）云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。
（9a）云何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身，一一『見是我』，是名受即是我。
（9b）云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。
（9c）云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其中，是謂『我中受』。
（9d）云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識，是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
（10a）云何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身，一一見是我，是名想即是我。
（10b）云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行、『識』是我，想是我所，是名想異我。
（10c）云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我，想在中住，是謂『我中想』。
（10d）云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四『體』，是名想中我。
（11a）云何見行是我？謂六思身：眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。於此六思身，一一見是我，是名行即是我。
（11b）云何見行異我？謂色是我，行是我所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。
（11c）云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、『想』、識是我，行在中住，是謂我中行。
（11d）云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
（12a）云何見識即是我？謂六識身：眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身，一一見是我，是名識即是我。
（12b）云何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。
（12c）云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在中住，是名我中識。
（12d）云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
（13a）如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。
（13b）受、想、行、識，亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。
（14）如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而『不生』，不取不著，自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（15）舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。
（16）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一七七）（光一一一）（大一○九）
經文（一一○）
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側。
（ 2）毘舍離國有『尼揵』子，聰慧明哲，善解諸論。有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師；每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者！」
（ 3）時有比丘，名阿濕波誓，晨朝著衣持缽，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。
（ 4）爾時，薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習？」
（ 5）阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰，勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
（ 6）薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」
（ 7）爾時，薩遮尼揵子，往詣聚落，諸離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議。若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。
（8a）譬如士夫，刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢。
（8b）我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。
（9a）如沽酒家，執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓。
（9b）我亦如是，詣沙門瞿曇，論議難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。
（10a）如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢。
（10b）我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。
（11a）譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸『塵』穢。
（11b）我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。
（12）汝諸離車，亦應共往觀其得失。」
（13a）中有離車作如是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」
（13b）復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根，能共論議。」
（14）時有五百離車，與薩遮尼揵子，共詣佛所，為論議故。
（15）爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。
（16）時有眾多比丘，出房外，林中經行。
（17）『薩遮尼揵子』漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
（18）比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」
（19）薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者、有合掌問訊者，問訊已，於一面住。
（20）時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰，勤方便觀察：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」
（21）佛告薩遮尼揵子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我，受、想、行、識無我。觀此五受陰：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
（22）薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
（23）佛告薩遮尼揵子：「宜知是時。」
（24）「譬如世間，一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹本，皆依於地而得生長，如是色是我人，受、想、行、識是我人。」
（25）佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」
（26）答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸眾，悉作是說。」
（27）佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為！」
（28）薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人。」
（29）佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土，有罪過者，若殺、若縛、若擯，若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
（30）答言：「能爾，瞿曇！」
（31）佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」
（32）答言：「如是，瞿曇！」
（33）佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
（34）時薩遮尼揵子默然而住。
（35）佛告火種居士：「速說，速說，何故默然？」如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。
（36）時有『金剛力士』鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」
（37）佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇！」
（38）佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中，說色是我，受、想、行、識是我。而今言不，前後相違！汝先常說言：色是我，受、想、行、識是我。火種居士！我今問汝：色為常耶？為無常耶？」
（39）答言：「無常，瞿曇！」
（40）復問：「無常者，是苦耶？」
（41）答言：「是苦，瞿曇！」
（42）復問：「無常、苦者，是變易法。多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」
（43）答曰：「不也，瞿曇！」
（44）受、想、行、識，亦如是說。
（45）佛告火種居士：「汝好思而後說。」
（46）復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不？」
（47）答曰：「如是，瞿曇！」
（48）受、想、行、識，亦如是說。
（49）復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶？」
（50）答曰：「如是，瞿曇！如實無異。」
（51）受、想、行、識，亦如是說。
（52）「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不？」
（53）答言：「不也，瞿曇！」
（54）「如是火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。
（55）火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大『雍直』，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。
（56）火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此眾中，敢有所說。我不見沙門、婆羅門中，所知、所見，能與如來、應、等正覺所知、所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取而不能動如來一毛。」
（57）爾時，世尊於大眾中，被『鬱多羅僧』，現胸而示：「汝等試看！能動如來一毛以不？」
（58）爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。
（59）爾時，眾中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」
（60）佛告突目佉：「宜知是時。」
（61）突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼揵子亦復如是。
（62）世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家。薩遮尼犍子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。
（63）譬如城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子亦復如是，諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議。」
（64）爾時，薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麤疏物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」
（65）薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
（66）佛告薩遮尼揵子：「恣汝所問，當隨問答。」
（67）「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑？」
（68）佛告火種居士：「我為諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察，非我、非異我、不相在。
（69）受、想、行、識，亦復如是。
（70）彼學必見跡，不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門。雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」
（71）復問瞿曇：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有？」
（72）佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知，非我、非異我、不相在。
（73）受、想、行、識，亦復如是。
（74）彼於爾時，成就三種無上：智無上、道無上、解脫『無上』。成就三種無上已，於大師所，恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子，於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（75）薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！
（76）如盛毒蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫！
（77）非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提、漆奄羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所常得恭敬、奉事、供養，令此諸天魔、梵，沙門、婆羅門，長夜安樂，唯願止此！明朝與諸大眾，受我薄食！」
（78）爾時，世尊默然而許。
（79）時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。
（80）爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」
（81）諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。
（82）薩遮尼揵子晨朝灑掃，敷座，供辦淨水；遣使詣佛，白言：「時到！」
（83）爾時，世尊與諸大眾，著衣持缽，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。
（84）薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗缽竟。
（85）薩遮尼揵子知佛食竟，洗缽已，取一卑床，於佛前坐。
（86）爾時，世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：
於諸大會中，奉火為其最；
闈陀經典中，婆毘諦為最；
人中王為最；諸河海為最；
諸星月為最；諸明日為最；
十方天人中，等正覺為最！
（87）爾時，世尊為薩遮尼揵子種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。
（88）時諸比丘，於彼道中眾共論議：「五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？」
（89）爾時，諸比丘還自住處，舉衣缽，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議：五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊、諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？」
（90）佛告諸比丘：「彼諸離車，供辦飲食，為薩遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福，佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報；薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
（印一七八）（光一一二）（大一一○）
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