2 雜阿含經˙處品

《雜阿含經˙處品》

求那跋陀羅譯
林崇安編，內觀教育基金會出版
【內觀教育版】2003

1.本版（內觀教育版）標出《雜阿含經》中每一經文的編號，並附上別書或其它版的編號：（印x）表示印順法師所編第x經；（光x）表示佛光藏版所編第x經；（大x）表示大正藏版所編第x經。【Sx】表示巴利藏同一相應的第x經。
2.凡是對舊譯經論有所更正的字句，都用雙引號『』標出。

處品/六入處誦/六處誦

處相應

經文（一一一）【S155-156】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪；離喜、貪故，我說心正解脫。
（2b）如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪；離喜、貪故，比丘！我說心正解脫。
（ 3）心正解脫者，能自記說：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印一七九）
（ 5）如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。
（印一八○～一八二）（光一九○）（大一八八）

經文（一一二）【S157-158】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「於眼當正思惟，觀察無常。所以者何？於眼正思惟，觀察無常故，於眼欲貪斷；欲貪斷故，我說心正解脫。
（2b）『於』耳、鼻、舌、身、意正思惟，觀察『無常』故欲貪斷；欲貪斷者我說心正解脫。
（ 3）如是比丘！心正解脫者，能自記說：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一八三）（光一九一）（大一八九）

經文（一一三）【S26-27】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦。
（2b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（3a）諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。
（3b）於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一八四）（光一九二）（大一九○）

經文（一一四）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「於眼若不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦。
（2b）『於』耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦。
（3a）諸比丘！於『眼』若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生老病死苦。
（3b）於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲『者』，堪任越生老病死苦。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一八五）（光一九三）（大一九一）


經文（一一五）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不離欲、心不解脫者，不堪任正盡苦。
（2b）於耳、鼻、舌、身、意，不離欲、心不解脫者，不堪任正盡苦。
（3a）諸比丘！若於眼離欲、心解脫者，彼堪任正盡苦。
（3b）於耳、鼻、舌、身、意，離欲、心解脫者，堪任正盡苦。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一八六）（光一九四）（大一九二）

經文（一一六）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若於眼色不離欲、心不解脫者，不堪任越生老病死苦。
（2b）於『耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法』不離欲、心不解脫者，不堪任越生老病死苦。
（3a）諸比丘！若於眼色離欲、心解脫者，堪任越生老病死苦。
（3b）於『耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法』離欲、心解脫者，堪任越生老病死苦。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一八七）（光一九五）（大一九三）

經文（一一七）【S19-20】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於苦生喜；若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。
（2b）於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則於苦生喜；於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。
（3a）諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。
（3b）於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印一八八）（光一九六）（大一九四）

經文（一一八）
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。
（ 2）爾時，尊者『羅怙羅』往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我內識身及外一切相，令我、我所、我慢、『繫著、使』不生？」
（ 3）爾時，世尊告『羅怙羅』：「善哉『羅怙羅』！能問如來甚深之義。」
（4a）佛告『羅怙羅』：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，如實知。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 5）『羅怙羅』！作如是知、如是見，我此識身及外一切相，令我、我所、我慢、『繫著、使』不生。
（ 6）『羅怙羅』！如是我、我所、我慢、『繫著、使』不生者，『羅怙羅』！是名斷愛、『轉結』、正無間等、究竟苦邊。」
（ 7）佛說此經已，尊者『羅怙羅』聞佛所說，歡喜奉行。    
（印二一九）
（ 8）如內入處，如是外入處──色、聲、香、味、觸、法；眼識，耳、鼻、舌、身、意識；眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸；眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；眼觸生想，耳、鼻、舌、 身、意觸生想；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思；眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上說。
（印二二○～二二六）（光二○○）（大一九八）

經文（一一九）
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，世尊告『羅怙羅』：「云何知、云何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢、『繫著、使』？」
（ 3）『羅怙羅』白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，善哉世尊！當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行。」
（4a）佛告『羅怙羅』：「善哉！諦聽！當為汝說。諸所有眼，若過去、若末來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，如實正觀。
（4b）『羅怙羅』！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 5）『羅怙羅』！如是知、如是見，我此識身及外一切相，我、我所、我慢、『繫著、使』不生。
（ 6）『羅怙羅』！如是比丘越於二、離諸相、寂滅、解脫。『羅怙羅』！如是比丘斷諸愛欲、轉去諸結、『正無間等』、究竟苦邊。」
（ 7）佛說此經已，『羅怙羅』聞佛所說，歡喜奉行。    
（印二二七）
（ 8）如內入，如是外入，乃至意觸因緣生『愛』，亦如是廣說。
（印二二八～二三四）（光二○一）（大一九九）

經文（一二○）【S43-45】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常？
（3a）謂眼無常，若色、眼識、眼觸、若眼觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（4a）多聞聖弟子，如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺，『彼亦』生厭。
（4b）耳、鼻、舌、身、意；聲、香、味、觸、法、意識、意觸、意觸因緣生受──苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭。
（ 5）厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印一八九）
（ 7）如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。
（印一九○～一九二）（光一九七）（大一九五）

經文（一二一）【S33-52】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切『無常』？
（3a）謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。
（3b）如是耳、鼻、舌、身、『意』，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。
（4a）多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。
（4b）如是耳、鼻、舌、身、意，『若』法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。
（ 5）我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印一九三）
（ 7）如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒，皆如上一一經廣說。
（印一九四～二一七）（光一九八）（大一九六）

經文（一二二）【S28】
（ 1）如是我聞：一時，佛住迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。
（ 2）爾時，世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三？神足變化示現、他心示現、教誡示現。
（ 3）神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定、正受：陵虛至東方，作四威儀──行、住、坐、臥；入火三昧，出種種火光──青、黃、赤白、紅、玻璃色；水火俱現，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水。周圓四方，亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。
（ 4）他心示現者，如彼心，如彼意，如彼識；彼應作如是念，不應作如是念；彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名他心示現。
（ 5）教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？
（6a）謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。
（6b）如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。
（ 7）以何燒然？貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然；生老病死、憂悲惱苦火燒然。」
（ 8）爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二一八）（光一九九）（大一九七）

經文（一二三）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，尊者『羅怙羅』往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟所以：族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 3）爾時，世尊觀察『羅怙羅』心，解脫慧未熟，未堪任受增上法，問『羅怙羅』言：「汝以授人五受陰未？」
（ 4）『羅怙羅』白佛：「未也，世尊！」
（ 5）佛告『羅怙羅』：「汝當為人演說五受陰。」
（ 6）爾時，『羅怙羅』受佛教已，於異時為人演說五受陰。說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
（ 7）爾時，世尊復觀察『羅怙羅』心，解脫智未熟，不堪任受增上法，問『羅怙羅』言：「汝為人說六入處未？」
（ 8）『羅怙羅』白佛：「未也，世尊！」
（ 9）佛告『羅怙羅』：「汝當為人演說六入處。」
（10）爾時，『羅怙羅』於異時，為人演說六入處。說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
（11）爾時，世尊觀察『羅怙羅』心，解脫智未熟，不堪任受增上法，問『羅怙羅』言：「汝已為人說尼陀那法未？」
（12）『羅怙羅』白佛言：「未也，世尊！」
（13）佛告『羅怙羅』：「汝當為人演說尼陀那法。」
（14）爾時，『羅怙羅』於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
（15）爾時，世尊復觀察『羅怙羅』心，解脫智未熟，廣說乃至告『羅怙羅』言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」
（16）爾時，『羅怙羅』受佛教敕，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義，作是念：此諸法，一切皆順趣涅槃、流注涅槃、『浚輸』涅槃。
（17）爾時，『羅怙羅』往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法，獨一靜處，思惟稱量，觀察其義。知此諸法，皆順趣涅槃、流注涅槃、『浚輸』涅槃。」
（18）爾時，世尊觀察『羅怙羅』心，解脫智熟，堪任受增上法，告『羅怙羅』言：「『羅怙羅』！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，如上無常廣說。」
（19）爾時，『羅怙羅』聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
（20）爾時，『羅怙羅』受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。『思惟』所以：族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行；乃至見法，自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。成阿羅漢，心善解脫。
（21）佛說此經已，『羅怙羅』聞佛所說，歡喜奉行。
（印二三五）（光二○二）（大二○○）

經文（一二四）【S53-59】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」
（ 3）爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？
（4a）謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。
（4b）耳、鼻、舌、身、意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。
（ 5）比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」
（ 6）時彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。    
（印二三六）
（ 7）如是比丘所說經，若差別者：云何知、云何見，次第盡一切結、斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切『纏』、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸『繫』、斷諸蓋、斷諸『瘠』、斷諸垢、斷諸『害』、斷諸『箭』、斷邪見生正見、斷無明生明。
（ 8）「比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷明生。」
（ 9）時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。
（印二三七～二五二）（光二○三）（大二○一）

經文（一二五）【S164-166】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）時有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第我見斷、無我見生？」
（3a）佛告彼比丘：「於眼正觀『無我』，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。
（3b）如是乃至意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。
（ 4）比丘！如是知、如是見，次第我見斷、無我見生。」
（ 5）時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。
（印二五三）（光二○四）（大二○二）

經文（一二六）【S79-80】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 3）諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願演說！諸比丘聞已，當受奉行。」
（ 4）佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明離欲明生，得正智，能自記說：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 5）時有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！云何知、云何見，無明離欲明生？」
（6a）佛告比丘：「當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常。
（6b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 7）比丘！如是知、如是見，無明離欲明生。」
（ 8）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二五四）（光二○五）（大二○三）

經文（一二七）
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
（2a）爾時，世尊告尊者阿難：「於眼當如實知、如實見。若眼，『若』色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見。
（2b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（3a）彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 4）厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二五五）（光二○六）（大二○四）

經文（一二八）
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
（2a）爾時，世尊說一切優陀那偈已，告尊者阿難：「眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、苦、變易、異分法。
（2b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（3a）多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼『亦』解脫。
（ 4）我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」
（ 5）佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（印二五六）（光二○七）（大二○五）

經文（一二九）【S100,160】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？
（3a）於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 4）此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二五七）（光二○八）（大二○六）

經文（一三○）【S159,99】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，精勤繫念。所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如實顯現？
（ 3）於眼如實顯現，如是廣說，乃至此諸法無常、有為，此如實顯現。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二五八）（光二○九）（大二○七）

經文（一三一）【S7-12】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、『向滅』。
（2b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 3）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印二五九）
（ 4）如無常，苦、空、無我，亦如是說。    
（印二六○～二六二）
（ 5）如內入處四經，如是外入處──色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說。
（印二六三～二七○）（光二一○）（大二○八）

經文（一三二）【S71-73】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有六觸入處。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門，於此六觸入處，集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法律遠，如虛空與地。」
（ 3）時有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處，集、滅、味、患、離。」
（ 4）佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處，是我、異我、相在不？」
（ 5）答言：「不也，世尊！」
（ 6）佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處，非我、非異我、不相在，如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我、異我、相在不？」
（ 7）答言：「不也，世尊！」
（ 8）佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我、非異我、不相在。作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，『心』得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世『永』不復生，謂『意識及法』。」
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二七一）（光二一一）（大二○九）

經文（一三三）【S135】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「莫樂、莫苦！所以者何？有六觸入處，地獄眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色，不見可愛色；見不可念色，不見可念色；見不善色，不見善色。以是因緣故，一向受憂、苦。
（2b）耳聲、鼻香、舌味、身觸、意『所』識法，見不可愛，不見可愛；見不可念，不見可念；見不善法，不見善法。以是因緣故，長受憂、苦。
（3a）諸比丘！有六觸入處，其有眾生生彼處者，眼見可愛，不見不可愛；見可念色，非不可念色；見善色，非不善色。以是因緣故，一向長受喜、樂。
（3b）耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，可愛非不可愛，可念非不可念，見善非不善。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二七二）（光二一二）（大二一○）

經文（一三四）【S117】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故，漸漸近阿褥多羅三藐三菩提。
（ 3）汝等諸比丘！亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。所以者何？
（4a）眼見色因緣生內受──若苦，若樂，不苦不樂。
（4b）耳、鼻、舌、身；意、法因緣，生內受──若苦、若樂、不苦不樂。
（5a）是故，比丘！於彼入處當覺知！若眼滅，色想則離。
（5b）耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。」
（ 6）佛說當覺六入處言已，入室坐禪。
（ 7）時有眾多比丘，世尊去後，作此論議：「世尊為我等略說法要，不廣分別而入室坐禪。世尊說言：當覺六入處！若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。我等今日，於世尊略說法中，猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中，廣為我等演說其義？」
（ 8）復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧、梵行。唯有尊者阿難，堪能為我等，於世尊略說法中，演說其義。我等今日，皆共往詣尊者阿難所，問其要義；如阿難所說，悉當奉持。」
（ 9）爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，白尊者阿難言：「尊者當知！世尊為我等略說法要。」如上所說，具問阿難：「當為我等廣說其義。」
（10）尊者阿難語諸比丘：「諦聽！善思！於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處，有餘當說，故言眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想則離。
（11）世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」
（12）尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
（印二七三）（光二一三）（大二一一）

經文（一三五）【S134】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。
（3a）不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？
（3b）彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。
（4a）為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？
（4b）以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知 不受後有。所以者何？
（5a）彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住。以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退滅隨於眼色。
（5b）於耳、鼻、舌、身、意『所』識法，亦復如是。」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二七四）（光二一四）（大二一二）

經文（一三六）【S92】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽！善思！何等為二？
（ 3）眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。
（ 4）若有沙門、婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，『問』已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？
（5a）緣眼、色，眼識生，『三事和合觸』，觸生受──若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法，如是純大苦『聚』皆從集生。
（5b）如是耳、鼻、舌、身；意、法緣，生意識，三事和合觸，廣說如上。
（6a）復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受──若苦、若樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、 味、患、離『如實知』，如實知已，不種貪欲身觸、不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、不種我見身觸，不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。
（6b）耳、鼻、舌、身；意、法，亦復如是。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二七五）（光二一五）（大二一三）

經文（一三七）【S93】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等為二？
（ 3）謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？
（4a）眼、色因緣，生眼識，彼無常、有為、心、緣生。『色、眼、眼識』無常、有為、心、緣生；此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心、緣生，所謂觸、想、思。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二七六）（光二一六）（大二一四）

經文（一三八）【S70】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，尊者富留那比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？」
（ 3）佛告富留那：「善哉富留那！能作此問。富留那！諦聽！善思！當為汝說。
（4a）富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。
（4b）富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。
（5a）云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺：『我此內覺知色』，不起色貪覺如實知。
（5b）若富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺如實知；『覺知色、不起色貪覺如實知者』，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。
（ 6）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 7）佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二七七）（光二一七）（大二一五）

經文（一三九）【S188】
（ 1）如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說 ，非聖所說；此大小水耳。云何聖所說海？
（3a）謂眼識色已，愛念、『染著』、貪樂，身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏、如亂草蘊，此世、他世，絞結纏鎖，亦復如是。
（3b）耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世，絞結纏鎖，亦復如是。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印二七八）
（ 5）如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。
（印二七九～二八○）
（ 6）如五根三經，六根三經亦如是說。
（印二八一～二八三）（光二一八）（大二一六）

經文（一四○）【S187】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說海，大小水耳。
（3a）眼是人大海，彼色為濤波，若能『堪忍』色濤波者，得度眼大海，竟於濤波，『洄』澓諸水、惡蟲、羅剎、女鬼。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波，『洄』澓惡蟲、羅剎、女鬼。」
（ 4）爾時，世尊以偈頌曰：
大海巨濤波，惡蟲羅剎怖，難度而能度，集離永無餘。
能斷一切苦，不復受餘有，永之般涅槃，不復還放逸。
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二八四）（光二一九）（大二一七）

經文（一四一）【S106】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽！善思！當為汝說。
（ 3）云何苦集道跡？
（4a）緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦集，如是『純大苦聚集』。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 5）是名苦集道跡。
（ 6）云何苦滅道跡？
（7a）緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。
（7b）耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。
（ 8）是名苦滅道跡。」
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二八五）（光二二○）（大二一八）

經文（一四二）【S146】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡。
（ 3）云何為涅槃道跡？
（4a）謂觀察眼無常，若色、眼識、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 5）是名涅樂道跡。」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二八六）（光二二一）（大二一九）

經文（一四三）【S148】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡。
（ 3）云何為似趣涅槃道跡？
（4a）觀察眼非我，若色、眼識、眼觸因緣生受──『內覺』若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察『非我』。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 5）是名似趣涅槃道跡。」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二八七）（光二二二）（大二二○）

經文（一四四）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡、『斷一切取道跡』。
（ 3）云何為趣一切取道跡？
（4a）緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，取所取故。
（ 5）是名趣一切取道跡。
（ 6）云何斷一切取道跡？
（7a）緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，如是知。
（7b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 8）『是名斷一切取道跡』。」
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二八八）（光二二三）（大二二一）

經文（一四五）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「當知一切知法、一切識法。諦聽！善思！當為汝說。
（ 3）云何一切知法、一切識法？
（4a）諸比丘！眼是知法、識法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二八九）（光二二四）（大二二二）

經文（一四六）【S26-27】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不識，而得究竟苦邊。
（ 3）云何不說一法不知、不識，而得究竟苦邊？
（4a）謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，亦復不說不知、『不識』而得究竟苦邊。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二九○）（光二二五）（大二二三）

經文（一四七）【S24】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「一切欲法應當斷。
（ 3）云何一切欲法應當斷？
（4a）謂眼是一切欲法應當斷，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二九一）（光二二六）（大二二四）

經文（一四八）【S25】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。
（ 3）云何不說一法不知、不斷而究竟苦邊？
（4a）謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印二九二）（光二二七）（大二二五）

經文（一四九）【S90-91】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說斷一切計，諦聽！善思！當為汝說。
（ 3）云何不計？
（4a）謂不計我見色、不計眼我所、不計相屬。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，『彼亦不計我、我所、不計相屬』。
（4b）不計耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 5）如是不計者，於諸世間常無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 6）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印二九三）
（ 7）如上所說眼等不計，一切事不計亦如是。
（印二九四）（光二二八）（大二二六）

經文（一五○）【S90-91】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「計者是病、計者是癰、計者是刺。如來以不計住故，離病、離癰、離刺。
（3a）是故，比丘！欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我，我所、莫計眼相屬；莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我、我所、相在。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 4）比丘！如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印二九五）
（ 6）如眼等所說，餘一一事亦如是。
（印二九六）（光二二九）（大二二七）

經文（一五一）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、『損減法』。
（ 3）云何增長法？
（4a）謂緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，廣說乃至純大苦聚集，是名增長法。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名增長法。
（ 5）云何損減法？
（6a）緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，廣說乃至純大苦聚滅。
（6b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名損減法。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印二九七）
（ 8）如增長、損減，如是起法、處變易法，集法、滅法，亦如上說。
（印二九八～二九九）（光二三○）（大二二八）
經文（一五二）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。
（ 3）云何有漏法？
（4a）謂眼，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，法、意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者。
（ 5）是名有漏法。
（ 6）云何無漏法？
（7a）謂出世間意，『若眼，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂』。
（7b）『耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受』──內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者。
（ 8）是名無漏法。」
（ 9）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印三○○）（光二三一）（大二二九）

經文（一五三）【S65,66,68】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）時有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
（ 3）佛告三彌離提：「謂眼，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，法、意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？
（ 4）六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。
（ 5）三彌離提！若無彼眼，無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？
（ 6）六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印三○一）

（ 8）如世間，如是眾生、如是魔，亦如是說。
（印三○二～三○三）（光二三二）（大二三○）

經文（一五四）【S82,84】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）時有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
（ 3）佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。
（ 4）云何危脆敗壞？
（5a）三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。
（5b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 6）是說危脆敗壞法，名為世間。」
（ 7）佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印三○四）（光二三三）（大二三一）

經文（一五五）【S85】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）時有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」
（3a）佛告三彌離提：「眼空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 4）是名空世間。」
（ 5）佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印三○五）（光二三四）（大二三二）

經文（一五六）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽！善思！
（ 3）云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
（ 4）云何世間集？謂當來有愛、喜貪俱、『彼彼樂著』。
（ 5）云何世間滅？謂當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著，無餘斷、已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
（ 6）云何世間滅道跡？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印三○六）（光二三五）（大二三三）

經文（一五七）【S116】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。
（ 3）時眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中，未解其義，是中諸尊誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者？」
（ 4）復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎，多聞、梵行，堪為我等於世尊略說法中，廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」
（ 5）時眾多比丘，往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。具以上事，廣問阿難。
（ 6）爾時，阿難告諸比丘：「諦聽！善思！今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。
（7a）諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。
（7b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 8）多聞聖弟子，於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
（ 9）爾時，尊者阿難復說偈言：
非是遊步者，能到世界邊；不到世界邊，不能免眾苦。
是故牟尼尊，名知世間者，能到世界邊，諸梵行已立。
世界邊唯有，正智能諦了，覺慧達世間，故說度彼岸。
（10）如是諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」
（11）尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。
（印三○七）（光二三六）（大二三四）

經文（一五八）【S150】
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。
（ 3）云何有師、有近住弟子，則苦獨住？
（4a）緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱。若彼比丘行此法者，是名有師；若於此邊住者，是名近住弟子。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 5）如是有師、有近住弟子，常苦獨住。
（ 6）云何無師、無近住弟子，常樂獨住？
（7a）緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱。彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子。
（7b）『耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。』
（ 8）是名無師、無近住弟子，常樂獨住。
（ 9）若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師，無近住弟子比丘，於我建立梵行，能正盡苦，『究竟苦邊』。」
（10）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印三○八）（光二三七）（大二三五）

經文（一五九）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀，入林中晝日坐禪。時舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
（ 3）爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」
（ 4）舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」
（ 5）佛告舍利弗：「今入何等禪住？」
（ 6）舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」
（ 7）佛告舍利弗：「善哉善哉！舍利弗！汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學：若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛、念、著不？
（ 8）舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛、念、染、著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便堪能，繫念修學。
（ 9）譬如有人火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。
（10）彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。
（11）若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色無有愛、念、染、著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習。
（12）是名比丘於行、住、坐、臥，淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」
（13）佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
（印三○九）（光二三八）（大二三六）

經文（一六○）【S124】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
（ 2）時有長者，名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」
（3a）佛告長者：「若有比丘，眼識於色，愛、念、染、著；以愛、念、染、著故，常依於識，為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。
（3b）耳、鼻、舌、身，意識『於』法，亦復如是。
（4a）若比丘眼識於色，不愛樂、染著；不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。
（4b）耳、鼻、舌、身，意識『於』法，亦復如是。
（ 5）是故長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」
（印三一○）
（ 6）如長者所問經，如是阿難所問經，及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。
（印三一一～三一二）（光二三九）（大二三七）


經文（一六一）
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
（ 2）時有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣，眼識生？何因、何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」
（3a）佛告比丘：「眼因、緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼、色因緣故。
（3b）耳、聲因緣，鼻、香因緣，舌、味因緣，『身、觸因緣』，意、法因緣，意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。
（ 4）是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」
（ 5）時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（印三一三）（光二四○）（大二三八）

經文（一六二）【S109】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。
（3a）云何結所繫法？
（3b）眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名結所繫法。
（4a）云何結法？
（4b）謂欲貪是名結法。」
（ 5）佛說此經己，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印三一四）（光二四一）（大二三九）

經文（一六三）【S110】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。
（3a）云何所取法？
（3b）眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名所取法。
（4a）云何取法？
（4b）謂欲貪，是名取法。」
（ 5）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印三一五）（光二四二）（大二四○）
經文（一六四）【S235】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫比丘，寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。
（2b）愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
（2c）愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
（2d）愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
（2e）愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
（2f）諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癡命、無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想。若起覺想者，必生纏縛、諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。
（3a）彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。
（3b）我從今日，當正思惟，觀眼無常、有為、心、緣生法。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心、緣生法。
（4a）耳、鼻、舌、身入處，當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。
（4b）我從今日，當正思惟，觀身無常、有為、心、緣生法。若觸、身識、身觸、身觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心、緣生法。
（ 5）多聞聖弟子作如是學：睡眠者，是愚癡活、癡命，無果、無利、無福。我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛、諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。
（6a）多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
（6b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 7）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（印三一六）（光二四三）（大二四一）

經文（一六五）【S111】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦。
（ 3）於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印三一七～三二○）
（ 5）如眼『四經』，如是乃至意二十四經，如上說。
（印三二一～三四○）（光二四四）（大二四二）


經文（一六六）【S114-115】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘，於眼味著，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。
（2b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（3a）若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。
（3b）『耳、鼻、舌、身、意，亦復如是』。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印三四一）
（ 5）如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住，愛樂、憎嫉，亦如是說。
（印三四二～三四七）
（ 6）如內入處七經，外入處七經亦如是說。
（印三四八～三五四）（光二四五）（大二四三）

經文（一六七）【S189】
（ 1）如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤。云何為六？
（ 3）眼味著色，是則魔鉤；耳味著聲，是則魔鉤；鼻味著香，是則魔鉤，舌味著味，是則魔鉤；身味著觸，是則魔鉤；意味著法，是則魔鉤。
（ 4）若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門，魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」
（ 5）穢說、淨說，廣說如上。
（印三五五～三五六）（光二四六）（大二四四）

經文（一六八）
（ 1）如是我聞：一時，佛住拘留搜調伏駁牛聚落。
（ 2）爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善、中語亦善、後語亦善，善義、善味，純一滿淨，清白梵行，謂《四品法經》。諦聽！善思！當為汝說。何等為四品法經？
（3a）有眼識色，可愛、可念、可樂、可著；比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住。有眼識色，不可愛、不可念、不可樂著、苦厭；比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（4a）有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著、堅實。有眼識色，不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫。
（4b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 5）是名比丘《四品法經》。」
（印三五七）（光二四七）（大二四五）

經文（一六九）
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。
（ 2）爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。
（ 3）爾時，天魔波旬作是念：沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。時魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見我牛不？」
（ 4）世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我，即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」
（ 5）魔作是念：沙門瞿曇知我是魔，而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘。」
（ 6）復問瞿曇：「欲何所之？」
（ 7）佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」
（ 8）爾時，天魔波旬即說言：
若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之？
（ 9）爾時，世尊說偈答言：
若言有我者，彼說我則非，是故知波旬，即自墮負處。
（10）魔復說偈言：
若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為？
（11）世尊復說偈答言：
若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘，
時習不放逸，永離魔自在。
（12）魔復說偈言：
有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補飢虛，
竟不得其味，折觜而騰虛。我今猶如烏，瞿曇如石生，
不入愧而去，猶烏陵虛逝。內心懷愁毒，即彼沒不現。
（印三五八）（光二四八）（大二四六）

經文（一七○）
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。
（2a）爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，眼習近於色，則為魔所自在，乃至不得解脫魔繫。
（2b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（3a）若沙門、婆羅門，眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫。
（3b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」
（ 4）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。    
（印三五九）
（ 5）如習近，如是繫、著、如是味、如是鄰、聚、若使、受持、繫著、我所、求、欲、淳濃、不捨，亦如上說。
（印三六○～三七三）（光二四九）（大二四七）

經文（一七一）【S193】
（ 1）如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。
（ 2）爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。
（ 3）爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
（ 4）尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」
（ 5）尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺，所知、所見，說四大造色，施設、顯露此四大色非我。如來、應、等正覺，所知、所見，亦復說識非我耶？」
（ 6）尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日尊者唯願為說此義！」
（7a）尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」
（7b）答言：「有。」
（7c）尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」
（7d）答言：「如是。」
（7e）尊者阿難復問：「若眼及色，生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」
（7f）答言：「無常。」
（7g）尊者阿難又問：「彼因、彼緣，生眼識，彼因、彼緣，無常變易時，彼識住耶？」
（7h）答曰：「不也，尊者阿難！」
（7i）尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
（7j）答曰：「不也，尊者阿難！」
（8a）「耳、鼻、舌、身，於意云何？有意、有法、有意識不？」
（8b）答曰：「有。」
（8c）尊者阿難復問：「為緣意及法，生意識不？」
（8d）答曰：「如是。」
（8e）尊者阿難復問：「若意緣法，生意識，彼因、彼緣，為常、為無常？」
（8f）答曰：「無常。」
（8g）尊者阿難復問：「若因、若緣，生意識，彼因、彼緣，無常變易時，意識住耶？」
（8h）答曰：「不也。」
（8i）尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
（8j）答言：「不也，尊者阿難！」
（ 9）尊者阿難語純陀言：「是故尊者！而如來、應、等正覺，所知、所見，說識亦無常。
（10）譬如士夫，持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根截葉，『斫枝』剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處！
（11）如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」
（12）彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。
（印三七四）（光二五○）（大二四八）

經文（一七二）
（ 1）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（ 2）爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
（ 3）舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
（ 4）尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」
（ 5）尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」
（ 6）阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」
（ 7）尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」
（ 8）阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶？」
（ 9）尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶？」
（10）尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」
（11）尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」
（12）時二正士展轉隨喜，各還本處。
（印三七五）（光二五一）（大二四九）

經文（一七三）【S191-192】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）時尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山。
（ 3）尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答『與不』？」
（ 4）尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」
（ 5）尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶？」
（ 6）尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。
（ 7）尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不？」
（ 8）答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛；然於中間若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」
（ 9）「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。
（10）尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦邊。
（11a）尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。
（11b）乃至意、法，亦復如是。」
（12 ）時二正士展轉隨喜，各還本處。
（印三七六）（光二五二）（大二五○）

經文（一七四）
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山中。
（ 3）尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
（ 4）舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
（ 5）尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明？」
（ 6）尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？
（7a）謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。
（7b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（ 8）如是尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等，愚癡、無明、大冥，是名無明。」
（ 9）尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，云何為明？」
（10）舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？
（11a）謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知。
（11b）耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
（12）尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」
（13）時二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。
（印三七七）（光二五三）（大二五一）

經文（一七五）【S69】
（ 1）如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
（ 2）時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖下迦陵伽行處。
（ 3）時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上。
（ 4）優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚。」
（ 5）時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何？」
（ 6）優波先那諸舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無有變異。」
（ 7）舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異？」
（ 8）時舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。
（ 9）時舍利弗即說偈言：
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒缽。
久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。
久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。
久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，
不復更求餘，餘亦不相續。
（10）時尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」
（11）佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟。」
（12）舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句？」
（13）佛即為舍利弗而說偈言：
常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀跋難陀。
慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。
慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量。
安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，
常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，
如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語，
一切諸惡毒，無能害我身。貪欲瞋恚癡，世間之三毒，
如此三惡毒，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無餘。
破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
（14）故說是咒術章句，所謂：『塢耽婆隸。耽婆隸。耽陸。波羅耽陸。奈渧。肅奈渧。枳跋渧。文那移。三摩移。檀諦尼羅枳施。婆羅拘門塢隸。塢娛隸。悉波呵。』
（15）舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。」
（16）舍利弗白佛言：「世尊！『優波先那』未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正為當來世耳。」
（17）尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
（印三七八）（光二五四）（大二五二）

經文（一七六）【S133】
（ 1）如是我聞：一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。
（ 2）時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷，坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。
（ 3）時優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。
（ 4）彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。
（ 5）時諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」
（ 6）毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」
（ 7）時諸年少弟子，受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知！我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食。」
（ 8）時優陀夷默然受請。
（ 9）時彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」
（10）爾時，尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持缽，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。
（11）時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐。設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，『澡漱』洗缽訖，還就本坐。
（12）時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
（13）優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從座起去。
（14）如是明日，諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法。」
（15）和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言非時，不說而去。」
（16）諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，心敬法故，不說而去。」
（17）和上尼答言：「若如是者，更為我請。」
（18）彼諸弟子受教更請，供養如前。時和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
（19）優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」
（20）彼即問言：「有沙門、婆羅門，說苦、樂自作；復有說言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂非自非他作。尊者復云何？」
（21）尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」
（22）婆羅門尼復問：「其義云何？」
（23）優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂。」
（24）優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」
（25）答言：「有。」
（26）「有色不？」
（27）答言：「有。」
（28）「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
（29）答言：「如是，尊者優陀夷！」
（30）優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、『意識』、意觸、『意觸』因緣生受──內覺若苦、若樂，不苦不樂不？」
（31）答言：「如是，尊者優陀夷！」
（32）優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂。」
（33）婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶？」
（34）優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」
（35）婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」
（36）優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
（37）答言：「無也，沙門！」
（38）「如是耳、鼻、舌、身、意一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
（39）答言：「無也，沙門！」
（40）「如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」
（41）尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢，得法眼淨。
（42）爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法、得法、知法、入法、度疑惑、不由於他、入佛教法、於法得無所畏；從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定。我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶。」
（43）爾時，優陀夷為婆羅門尼說法、示、教、照、喜已，從坐起去。
（印三七九）（光二五五）（大二五三）