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【隆波帕默的新開示】
#1
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【直擊修行繁複外殼下的實質】隆波帕默開示1
整理:內觀教育禪林
〈離苦和滅苦〉
以前隆波經常去清邁,去頂禮隆布信長老(1909-1992),後來一段時間則去講法。清邁這個城市裡的道場是很多的。有的人會很困擾,不知該向誰學法,因為有各種各樣的模式,很繁瑣、很複雜。其實學習什麼模式不重要,重要的是要牢牢抓住修行的核心,如果修行的核心不穩固,即便是跟隆波學法也是會走偏的。修行是有目地的,是為了離苦。起步的階段是為了在心裡離苦,在死之前就已經離苦,也就是苦只在身體上存在,但是它抵達不了心。心已經擺脫了[感覺的苦]。感覺的苦不是心,心只是自然的感知,它完全[從感覺的苦]分離、抽離的,它是[真的]離苦。這麼說,大家聽了也許發懵,簡單一點的說,修行的目的是為了徹底的滅苦,這是最高的目標,我們達到苦的徹底止息,也就是達到阿羅漢死時的涅槃,稱之為「無餘涅槃」。我們在活著的時候就離苦,[稱之為有餘涅槃]。離苦和滅苦是不同的。滅苦的意思是,五蘊徹底的熄滅,因為五蘊本身就是苦。離苦的意思是,五蘊還在、人還活著,但是心中再也沒有任何的苦,心跟五蘊沒有任何的藕斷絲連。心之所以會藕斷絲連是為什麼呢?因為有欲望、有想要。有欲望、有想要,就是「集諦」,也就是苦因:苦生起的原因。我們現在已經知道,修行的目標是先徹底的離苦成為阿羅漢[此為有餘涅槃],但證到阿羅漢後不是立馬就死,只有一些是證到後馬上就死[進入無餘涅槃]。我們[修行]一定要先能夠離苦。
〈苦來自想要和欲望〉
苦是源於什麼?剛才已經講過了,苦是源於想要,源於欲望。我們想要的事物,為什麼會為我們帶來苦?因為所有我們想要的事物,是那些我們還沒有的事物,是我們還沒有的:我們想不老,不老是沒有的;想不生病,不生病是沒有的;想要不死,不死是不存在的。又如我們想得到最新的手機,如果我們有了,我們就不會有想要。我們會想要那些不存在的事物,這個是很自然的。我們想漂亮,想有雙眼皮,因為我們只有單眼皮,如果我們有雙眼皮,我們就不會想要,除非你是想要三層的眼皮,跟一般的人不一樣,人老了之後就會有,但是它不是在上面,它跑到眼皮下,有好幾層。我們想要有漂亮的老婆,因為我們沒有老婆,或者我們的老婆不漂亮。如果我們的老婆是環球小姐,是全世界最美的,我們就不會有想要。所有一切我們想要的事物,全部都是我們沒有的,這個就是問題之所在。
佛陀教導我們要接受事實:身的實相、心的實相、生命的實相。如果心願意接受實相,就不會有想要。所有的欲望、所有的想要,全部都是幼稚、不懂事。比如,我們想不老,這個是不懂事。我們想長壽,[有誰想快一點死的?那是失戀的人。]假設過了20年,就老了20歲[少了20歲]。佛陀教導我們來了解身心的實相,如果我們了解身心的實相,就不會生起那些幼稚的欲望。

Posted on: 2020/5/30 19:18
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Re: 【隆波帕默的新開示】
#2
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【直擊修行繁複外殼下的實質】隆波帕默開示2
整理:內觀教育禪林
〈三種欲望:三愛〉
欲望有三種形式。對於沒有的事物,我們想得到、想獲得,這個稱作「欲愛」。我們已經得到事物了,如果我們很滿意,我們想要它一直跟我們待在一起,這個是不可能的;想要它一直跟我們在一起,[這稱作有愛]:例如我們有孩子,泰國人喜歡孩子永遠長不大,可以跟在一起,有了孫子也想繼續養,想要子孫一直跟在一起,那是不可能的。有時候兩人結婚,愛到海枯石爛,想要永遠在一起,但一人死掉就分離了,不可能永遠在一起的。我們想得到的事物,並不是真的存在的。我們還沒有的時候,想要有、想獲得,我們就會苦,因為還沒有得到。我們得到後,就想讓它一直待在一起,我們就會苦,因為它不可能一直跟我們在一起。沒有什麼東西可以一直跟我們在一起,包括我們的身體,也無法一直跟我們在一起,它只是臨時跟我們在一起而已。
還有另外一種想要,就是想要讓它快點消失、快點滅去,[這稱作無有愛]:我們碰到了苦,或者我們碰到了不喜歡的東西,我們希望它快點離開。比如,我們這寺廟附近有個養雞場,熱天的時候還沒有關係,如果是冬天,風會從那邊吹過來,把雞糞的味道飄過來,我們想聞不到雞糞的味道,是不可能的,因為養雞場就在那裡,風剛好就從那個地方吹過來,味道都會傳過來的,我們想要沒有這個氣味,是不可能的。
總之,第一個是想獲得、想得到、想成為;第二個是想一直待在一起;第三個是希望它快點消失。這三種想要,全部都是做夢,都是不真實的存在。我們想得到現在沒有的事物,並想讓它一直待在一起,這是愚蠢,因為沒有什麼東西可以一直跟我們待在一起。想讓它[不喜歡的東西]快點消失,想讓它再也不發生,這也是愚蠢,因為如果有因在,它就會發生。如果沒有因,它就會滅掉。
〈為何生起三愛〉
我們進一步去看,為什麼我們會生起三種想要(三愛)呢?讓我們生起想要、生起欲望,其實就是我們不了解事實,不了解身的實相、心的實相。
〈修習毗婆奢那(內觀)〉
如果我們知道了身的實相,我們就會知道:我們這個身體,它是無常的,它生了一定會老,這是很正常的。我們今天還活著,有一天一定會死去,這個身體是無常的。這個身體還有一個事實,就是一直被苦逼迫著。年輕時覺得沒有苦,但是好好地觀察一下,坐久一點就會苦,走久一點就會苦,站久一點就會苦,躺久一點也會苦,只有吸氣而不呼氣就會苦,只有呼氣而不吸氣也會苦,因此這個苦一直在逼迫我們的身體,每一個姿勢都受苦逼迫著。我們不停地觀察,這個身體,有的只是無常,有的只是苦。在身體裡面,沒有什麼東西是我們是可以掌控的,我們命令它不老,它也會老,命令它頭髮不白,它也會白,命令它皮不要下垂,它也會下垂,命令它不死,它也會死[這個身體是無我的]。我們一而再再而三地去看事實,我們不停地重複去觀實相,這個稱之為修習毗婆奢那(內觀、觀禪),最後我們願意接受這實相。我們用覺性,不停地即時去觀照身體,一而再再而三地重複,不停地觀察,到了臨界點,心就願意接受事實:這個身體是無常的,這個身體有的只是苦,這個身體是無我。一旦心願意接受事實,[斷了愚痴],欲望就再也不會生起了。斷了愚痴,也就是斷了無明,就會清除欲望。清除欲望的方法,並不是欲望生起後,去滅掉它,而是要徹底滅除[欲望的因:愚痴、無明],修行是要徹底照見五蘊、名色、身心的實相。清除了無明,欲望就再也不會生起。看清實相,就徹底的把愚痴同時清除了,欲望的因也被徹底清除了。有欲望是因為有愚痴:想讓無常的變為常,想讓苦的變為快樂,想讓那些無法掌控的事物,變為在我們的掌控範圍之內,這是愚蠢。毗婆奢那(內觀、觀禪)讓我們從愚蠢裡徹底地醒過來,不停地回來學習身的實相、不停地回來學習心的實相。我們要來訓練,讓我們不再愚蠢,也就是不停的來學習身的實相、心的實相。

Posted on: 2020/5/31 18:58
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Re: 【隆波帕默的新開示】
#3
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【直擊修行繁複外殼下的實質】隆波帕默開示3
整理:內觀教育禪林
〈觀察身的實相〉
如果我們知道了身的實相,知道身體不是什麼好的寶貝,不是我們想像這麼好的寶貝,我們對身體的愚痴跟執著、抓取就會消失。我們知道,想讓身體快樂、想讓身體沒有苦,這是愚痴,欲望就再也不會生起。因此,這個身體老病死時,心就不會苦。欲望會讓我們有苦,苦是因為想要那些不存在的事物,或想要那些不可能實現的事情。如果我們不停地去學習實相,心願意接受實相,知道身體本身就是苦,身體不是什麼好的寶貝,我們就再也不會緊抓不放。身體老,我們會感覺到很正常。身體病,我們也感覺很正常。身體要死,我們也會覺得很正常。在身體老的時候我們就會感覺到,那個老的是身體,不是我老。在病的時候,我們就會知道,是身體病,而不是我病。我僅是一個知者、觀者,在身體要死的時候,就會知道身體要死了,而心是觀者,不是我要死了。我們經由修行知道,身跟心是徹底分離的,無論什麼東西在身體裡面發生,心都再也不會有任何的動搖。慢慢去訓練,不停去觀身體的實相。
〈觀察心的實相〉
還有另外一個部分,我們也要不停地去觀察心的實相。
心的實相就是,感覺、念頭等等來了都會消失的:快樂在我們心裡來了,然後就看到快樂是臨時的,會消失。痛苦經歷到我們心裡,我們進一步的看到,這個苦也是臨時的,會消失。善法進到我們的心裡,臨時存在,也會消失。貪嗔痴進到心裡來,然後也會消失。有誰一直貪心的?沒有!有誰一直生氣的?有的人說,我生氣了十年。事實上沒有的,假設我們是一個女人,我們的老公說他永遠會愛我們,結果他有了別人,我們就特別生氣,要永生永世的恨他。但實際上,當我們一邊走一邊對他正在生氣時,看到一條瘋狗衝過來,我們嚇一跳,立刻就忘了生氣,因為心一次只能抓一個所緣,現在換了所緣[看到狗生起了恐懼],所以一直生氣是不存在的。或者正生氣時,看到喜歡的東西:「這朵花很漂亮啊!」當下就忘了生氣。因此,生氣是無常的,沒有生氣十年的,一整天生氣的人也沒有。好好去看,生氣是無常的。迷失也是無常的,但是這個迷失很難說,因為絕大部分的人都一直在迷失,迷失成為[習性的]基礎。我們訓練覺性,就會看到迷失也是無常的、覺知也是無常的,是不停地交替生滅著。人們一直迷失,不知道自己迷失了,在世間有的只是迷失的人,他們一直在迷失的狀態,但是不知道在迷失。訓練發展覺性、開發智慧的人,就會覺得一般人太迷失了。他們反而覺得我們是迷失的,他們正迷失在這個世間,但是沒有看到。就像尊者松德多長老,他說他很瘋的時候,別人很喜歡他,說長老真好。當他有覺性和智慧的時候,別人就會說他是神經病,為什麼?因為世間的標準是瘋子的標準,世間的標準是迷失的標準。因此如果我們跟別人在一起,別人就會覺得我們瘋了,我們只好隨他去。
〈生活中修習內觀〉
活在這個世間,修行的竅門就是在心裡修行,別人並不知道我們在修行,所以就不會來指責我們。就像隆波在家時期,早上起來洗澡、然後穿衣服、搭車,一直是處在發展覺性的狀態,到了上班的地方工作,然後吃飯,不停地觀察自己的心:那個食物,不喜歡就煩躁、喜歡就很舒服。從早上一起床到睡覺前,隆波不停的在讀自己的心,絕大部分的人不知道隆波在修行。在大學時,那些同學們根本不知道隆波在修行。隆波從七歲就開始修行了,是跟隆波李尊者學習 [觀呼吸]。隆波的修行跟日常生活是完全水乳交融的。大學的時候,同學邀約喝酒,隆波不喝,有的勉強要隆波喝,就跟他說:「這個我不能喝,喝了之後我會過敏。」會過敏是指對煩惱會過敏,只是對別人說會過敏,這不算欺騙。他聽到過敏,就不再找隆波喝酒了。後來上班工作,同事們也會找隆波去喝酒,隆波說:「不行,最近一段時間我持守五戒。」這一段時間持戒,別人能接受。如果說:「我終身持戒,不喝酒。」別人聽到終身不喝酒,就會開始嘲諷我們。所以只說最近一段時間持戒,就沒問題。
我們就是不停的觀察我們的心:心苦、樂、好、壞,這個來了就走,直到有一天,我們的心徹底的出離了。我們看到,苦、樂、好、壞來了就走,這是毗婆奢那(內觀)的修行。
〈內心處於中立〉
有一天我們的覺性跟智慧真的圓滿了,就會知道「所有發生的一切,全部都會滅掉。」會有這樣的感覺。我們心裡快樂的時候,我們知道快樂是臨時的,就不會想要它永恆的待著,因為這是不可能的,這是愚蠢的。快樂消失了,我們也不會念念不捨,因為知道快樂是無常的。快樂還沒有來,我們也不會飢渴,因為知道什麼時候有因緣它就會來。心聰明了,再也不會對快樂飢渴。痛苦來的時候,我們知道這很正常,痛苦只是臨時的存在,不會一直跟我們在一起,它來了一定會走,快樂也是一樣的,想讓它不苦,這是不可能的,那是不懂事、是幼稚的。如果有苦的因,心就會有苦。所有的一切都是有因,因滅掉,它就會滅掉。這是初果的聖者所明白的。在我們身體裡面,充滿了無常、苦與無我。這個心也是充滿了無常、苦與無我。無我就是無法掌控、無法控制。所以,命令心快樂,也快樂不了,禁止它苦也不行,命令它好也不行,禁止它壞也不可以。比如我們說,不要生氣!如果心中有生氣的因,它就會生氣,我們無法阻止。我們這麼不停地去探究實相,最後心就會對所有的一切保持中立。
身體要老、身體要病、身體要死,心都會保持中立:不會滿意、不會不滿意。身體很健康,心也不會迷失。身體生病,心也不會傷心。這個身體還很年輕,心也不會得意忘形。身體要老,心也不會悲傷,因為看到了實相:這個身體是無常的,身體是無法長久的保存,一直被苦逼迫著。每一個姿勢,每一次呼吸,都是被苦逼迫著。一旦知道了身的實相,就不會再因為身體而苦。身體雖苦,但是心不會再因身體而苦。
一旦知道了心的實相,知道所有的念頭、感覺,全部都是臨時的,無常、苦與無我的,就再也不會對快樂表示飢渴,也不會對痛苦討厭;不會對好飢渴、對不好討厭。心會對所有的一切保持中立:快樂來了,心保持中立,不會得意忘形,不會想讓它一直待著;痛苦來了,心也保持中立,不會想讓它消失,沒有了因它自己就會走掉,趕它[它]不會走的。比如有人失戀了,朋友對失戀的人安慰說:「別苦!別苦!」如果來安慰隆波,隆波就會看著他說:「你根本沒有明白法,這個[苦]是無我的,你怎麼可能命令它不苦,這個怎麼可能呢?完全不懂法的人才會這麼說。」那人就直接打隆波一個耳光,然後隆波就從失戀的痛苦中醒過來,轉成對那人生氣了。
所以,心是無法掌控的,所有的感覺、念頭是無法掌控的,有生氣的因它就會生氣,有貪的因它就會貪,有迷失的因它就會迷失,有快樂的因它就會快樂。我們看到所有的一切,心裡發生的所有這些都是隨順因緣,不是隨順我們的想要,心就會保持中立,對苦樂、好壞,都保持中立,看到苦跟樂完全是平等的,它們同樣是無常的,同樣無法掌控,好壞也是平等的,因為它們同樣是無常的,同樣也是無法掌控的。如果這麼照見,心就會保持中立,一旦心保持中立,心就不會再生起欲望,不會生起想要,一旦心沒有了想要、沒有了欲望,心就不會掙扎。心的掙扎,巴利文稱之為「有」。有欲望,就會構建「有」,心裡就會掙扎,心裡面有掙扎,心就會有苦,因此我們來修行,要看到身的實相,我們修行要看到心的實相。一旦看到了實相,心就再也沒有想要,對身和心沒有幼稚的想要。一旦沒有了幼稚的欲望和想要,心裡面的掙扎就再也不會發生。一旦心裡面的掙扎不發生,苦就再也不會生起了。

Posted on: 2020/6/1 14:36

Edited by RESP on 2020年06月01日 21:46:54
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Re: 【隆波帕默的新開示】
#4
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【直擊修行繁複外殼下的實質】隆波帕默開示4
整理:內觀教育禪林
〈外殼與實質〉
至於觀腹部升降,或是做手部動作,或是念佛陀,觀呼吸,或是經行,或是打坐,做這個姿勢、那個姿勢,全部都是修行的一個外殼而已,只是修行的外在模式而已。修行真正的實質在於隆波講出的這些法,我們一定要學習身心的實相,探究身心的實相。一旦能知道身心的實相,有一天聰明起來,就再也不會有幼稚的想要,心裡再也不會掙扎,心裡再也不會苦。我們怎樣做才可以了解身心的實相?就是修習毗婆奢那(內觀),隆波已經講很多了,大家試著去聽[錄音],因為時間有限。至於打坐、經行,僅僅是一種形式,最重要的是,如身的本來面目去知道身,如心的本來面目去知道心。如身的本來面目去知道身是什麼樣子的?身體是無常、苦的、無我的。如心的本來面目去知道心是什麼樣子的?心是無常的、苦的、無我的。能這樣看到,這個稱為修習毗婆奢那(內觀)。
〈分清是否修習毗婆奢那〉
有的人觀腹部升降,說看到腹部升降是修習毗婆奢那。那不是修習毗婆奢那,因為只看到腹部,還沒有看到身體的實相。一定要看到身體的實相是 [無常、苦、無我]。如果我們僅僅是看到腹部、手腳、呼吸,那個不是毗婆奢那。要想成為毗婆奢那一定要看到實相:呼吸的這個是無常的,呼吸的這個是被苦逼迫著,呼吸的這個不是我、不是我的,看到這樣的實相,才能夠稱之為毗婆奢那(內觀)。[有的人]日日夜夜經行,一直緊盯身體,心是寧靜的,或者打坐之後,這個世間全是空的,心也是空的,那根本沒有修習毗婆奢那。如果修行者知道心空、世間也空,具有覺性,不讓心滅掉,有覺性伴隨著,一旦身體重新再次回來,就會悟到這身體不是心,身體只是被心臨時住的對象,看到這個身體不是我,這個是智慧。至於心迷失在空裡,那個根本沒有開發智慧。只看腹部升降,根本沒有開發智慧;只做手部動作,根本沒有開發智慧。如果看到這個動的身體是被覺知的對象,這開始有初階的智慧了,但是並沒有來到毗婆奢那的智慧。這個身體是被觀察的對象,不是我,這個身體跟我們的心分離出來了,這個不是我;想要真的生起毗婆奢那的智慧,要看到身體沒有我,有的只是這個物質[究竟色法]不停地在運動變化[生滅著],這樣才能夠稱之為毗婆奢那。一定要牢牢抓住這原則,如果只看到現象,看到色法和名法,這是奢摩他。如果看到三實相,看到名色的三實相,這是在修習毗婆奢那。一定要區分,不要混水摸魚,有的人只觀到腹部升降,說這是內觀,這和毗婆奢那(內觀)一點關係都沒有。
〈三學的訓練〉
在修習毗婆奢那(內觀)之前,一定要先把心訓練好。修習毗婆奢那,稱之為慧學、增上慧學。慧學之前一定要有心學,心學之前一定要有戒學。戒學、心學和慧學,要這樣的次第。這個心學,我們是訓練讓心安住,變成知者、覺醒者、喜悅者,變成觀者。觀什麼?觀身動,觀心動,不停地觀,直到有一[臨界]點,就會看到這個身不是我,這個心不是我。因此要訓練讓心安住,變成知者、觀者,先要做到這個。只是打坐,根本還沒有抓到修行的實質,打坐的時候只看到天神、鬼,看到天堂、地獄,看到過去、看到未來,看到所有的一切,但是就是沒有看到自己:沒有看到自己的煩惱,沒有看到自已的身、自己的心,這樣就不好用。許多人學的,大部分只是外殼,根本沒有來到實質,所以無法看到身心的實相。要想能夠看到身心的實相,我們的心要提升,變成知者、覺醒者、喜悅者。一旦有知者的心去覺知身,覺性就會馬上感覺到身體是被觀察的對象,身體不是我;心做為觀者,一旦有苦樂生起,覺性即時地捕捉到苦樂生起了,就會看到苦樂跟心是完全不同的部分,苦樂不是我,不是我的,是外在的;善、不善生起的時候,覺性即時地捕捉到,心安住變成知者、觀者,就看到善、不善,也不是心、不是我,也是外在的。如此不停觀察。到了最後,難觀的就是心本身。這個身體不是我,很容易觀;苦樂不是我,很容易觀;造作好壞不是我,很容易觀。但是心本身,我們也一定要觀,最後看到知者的心本身也是生滅的:一會變成知者,一會變成迷失者,一會變成知者,一會變成緊盯者,一會變成知者,一會變成觀色者,一會變成知者,一會變成聽聲音者,一會變成知者,一會變成想者,…就這麼不停地觀,直到最後,就會看到心本身是生滅的,不是我、不是我的。如果能夠看到五蘊不是我,不是我的,這是初果的須陀洹[預流果]。至於打坐,能日日夜夜打坐,雖很厲害,但是根本沒有什麼關係。我們如果沒有培養覺性,心沒有安住,沒有修習四念處,沒有觀身、觀心,沒有修出安住且中立的心,就根本沒有抓到修行的實質。(完)

Posted on: 2020/6/4 12:35
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Re: 【隆波帕默的新開示】
#5
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【什麼程度才算是會修行】摘自隆波帕默開示
〈覺知自己〉
◎事實上修行並沒有做什麼:要能夠覺知到自己。一般的人,一直處在念頭的世界裡,整天都在想。我們要努力地訓練覺知到自己,這個是需要花時間的。真正能夠覺知到自己的人,是擁有正定的心,有覺性、有正知、有幾個好的法(心所)。這是需要花時間訓練的。要把心訓練成知者,這是需要花時間的,包括跟隆波出家的這些師父們,有的要花兩個月、三個月來訓練,甚至有的要花好幾年才會覺知到自己。
◎如果能夠覺知到自己的話,就可以從念頭的世界跳脫出來,覺知當下,活在當下。身體在動時,就會覺知到:移動的身體是被覺知的對象,心是知者,心是觀者。所有在心裡生起的感覺,也是被覺知的對象,心是知者,心是觀者。要訓練到這個程度,才可以開發智慧。如果心還依然迷失在念頭的世界裡,就無法真的開發智慧。
◎要想真的開發智慧就要修習毗婆奢那(內觀、觀禪)。毗婆奢那不是思維分析,思維分析會蒙蔽事實。真正的修習毗婆奢那(內觀)是「看見」,變成知者,變成觀者,看到身體在工作,看到心在工作,就像看著別人一樣。看到生氣生起,不會覺得「我在生氣」,而是看到生氣的感覺是臨時參雜進來的,心是觀者。走的時候,不是「我在走」,而是身體在走,心是觀者。坐的時候,不是「我在坐」,而是身體在坐,心是觀者。一定先要能夠這樣分離,才能看到實相,說:「這個身、這個心不是我」。這不是思維分析。思維分析是修習毗婆奢那(內觀)時的頭號敵人。

Posted on: 2020/6/7 8:06
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Re: 【隆波帕默的新開示】
#6
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【看心去造作,不去造作心】隆波帕默開示1
整理:內觀教育禪林
〈三種造作〉
參加禪修的比丘、比丘尼、居士們都有同樣的問題,就是心迷失在造作裡面。心迷失在造作裡,有時候造作好,有時候造作壞,有時候造作「沒有什麼感覺」。我們想要修行修得很好,就要及時知道自己心的造作:造作好要知道、造作壞要知道,努力地不造作也要知道。造作有三種:第一種是造作好,想變成好人,想體證道果,因而努力地做,不停地打壓身、打壓心,[就變成]修苦行,折磨自己。修苦行會想造作好。第二種是造作惡,順著貪瞋痴去造作,因為心散亂,忘了自己,這是太鬆了,從修行來講太鬆懈了,稱之為[欲樂行]。絕大部分的人都是造作這兩個部分。在修行的時候,就去造作好,去控制自己的心、打壓心。在沒有修行的時候,心就散亂,坐著想這個、想那個,忘了自己。還有第三類的人就是想「不造作」,努力地讓心空空的,不想造作。「不想造作」其實已經在造作了。造作只有這三類而已。我們要及時地知道:心造作好,知道。心造作壞也知道。造作「不造作」,也馬上及時知道。如果我們能夠及時地知道造作,造作就會滅掉。
〈造作的根源〉
造作的真正根源,是沒有徹見四聖諦,尤其是沒有知苦。沒有看到身的實相、心的實相。身、心不是什麼好寶貝,我們誤以為它們是好寶貝,以為它們非常重要。我們一旦認為身心是很好的寶貝,我們就希望它們快樂,希望它們不苦,想得到這個、想得到那個,不想損失,因而各種各樣的欲望就會生起,接著會生起造作。這個是緣起法:「無明緣行」。最初的這段很難觀到:無明緣行,也就是[由於無明、欲望]產生種種的造作,很難觀到,因為我們不知道怎麼去觀。事實上並不難,因為我們不知道身心的實相[這是無明],就會生起欲望,想要身心離苦,想要身心不苦,想要身心快樂。想要身心不苦,因而就去造作[這是行]。根據每個人自己的決心跟智慧,那些沒有學法、沒有修行的人,就會造作惡。有的想舒服,就一整天走神,一直是忘了自己、一整天忘了自己。或者是不停的找東西來玩,讓自己消遣;修行人也有這樣的,比如去參加各種各樣的活動,去禮佛、去頂禮九座寺廟,那個全都是造作,因為想好,去造作修行,打坐、經行,希望好起來,就可以體證道果,其實有欲望藏在背後,因為不知道實相,不知道身心的實相本身就是苦,所以才會有欲望,想要它快樂,想要它不苦,因為有欲望就會生起造作,想要有快樂、想要離苦。比如鬱悶了,就去喝酒,去看電影,去聽音樂,把時間消遣過去,誰還會覺得生命是很孤獨、無聊的?[一般人]孤獨、無聊非常多的時候,是老的時候。沒有訓練的人,一旦無聊的時候,心就會造作:怎麼做才好,跟朋友聊天,這個上網,去看電影,整天去消遣,如此可以忘了苦。
苦,一直在現身,只是因為我們沒有興趣去看、不想去面對,就會逃避,逃避去做這個做那個,包括把牛放生,那個也是在逃避,逃避去跟自己的身心直接面對面。造作壞的人,也是為了逃避身心的實相本身就是苦。有的人去造作好,去做好事。全部都是在造作。有一些人就努力地進入禪定,讓心空,讓心靜止,以為什麼都不造作了就會有快樂,這個是在造作不造作。我們要不停地觀自己的身跟心。有一天,[我們會覺察到],心一整天都在造作,不是造作好就是造作壞;不造作好、不造作壞就造作空。為什麼?因為愛自己。造作壞的人,他們以為造惡了之後會有快樂。有的人造作好,進寺廟去打坐、經行,也是希望可以獲得快樂。

Posted on: 2020/6/13 11:49
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Re: 【隆波帕默的新開示】
#7
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【看心去造作,不去造作心】隆波帕默開示2
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〈觀察心的造作和舉例〉
要觀察自己的心,不停地去學習,心的造作是透過念頭。透過念頭,然後去造作語言、造作身體方面的行為。心方面的造作,從身、語、意去觀,要把自己的面具,一層層的剝開,要真的看到自己的心究竟是什麼樣子。去觀察!用的是觀察、觀察!透過心的工作來觀察,不是觀察別的什麼,不是坐著去思維。去觀察、去看自己的事實,比如我們的說話、語言,有時看起來好像很平常,但事實上,裡面潛藏著非常多的造作。有一個非常好的例子:
佛陀時代,有一位初果的聖者,叫阿那律尊者。阿那律尊者有天眼通,他看三界內誰死、誰生,全看得到。這個人死了之後,會出生到哪裡,他全知道。他坐著看宇宙,看所有的眾生,不停地在生死,生了死,死了生。後來,生起了疑問,他去頂禮舍利弗尊者說:「舍利弗尊者!我的這個天眼通,比天神、人類都厲害,我可以看到一千個世界,在一瞬間就可以全部了解。」
【 [此處隆波先解釋一下]什麼是世間:這個世間其實就是名法、色法(身和心),譬如我們每人就是一個世間。每一個人都屬於一個世間。隆波曾經見到過一位高僧大德,面對50個人,他一瞬間馬上知道誰的心是什麼樣子,他全知道。阿那律尊者非常的厲害,面對一千個人,一瞬間就可以全部都了解:誰的心是什麼樣子,全知道。這個稱之為知道一千個世間。】
阿那律尊者頂禮後,問舍利弗尊者說:「舍利弗尊者!我的天眼通,比所有的人類跟天神都厲害,我在一瞬間可以看到這一千個世間的生滅,一瞬間就可以看得到。」接著他就問:「為什麼我還沒有證得阿羅漢呢?」
舍利弗尊者就給他分析:「你以為你的天眼通比別人更厲害,比天神、人類更厲害。這是煩惱,稱之為我慢。認為我很厲害,我比別人更牛,這是一個煩惱。」我們說出的話會反應我們內在的心。認為自己很牛:我有天眼通,比人類、天神更厲害。[這是我慢]。
「你看到一千個世界生滅,在一瞬間看到生滅,就像我們看到一千個人,一瞬間都了解,那是屬於散亂,心往外送了,只是一味的看別人!你覺得為什麼還沒有證悟阿羅漢,這又是一個煩惱,稱之為煩躁不安:為什麼我還沒有證悟呢?」就像現在大家正在禪修,有的想為什麼我的心還不寧靜下來呢?為什麼還是散亂呢?這種內心的不寧靜,稱之為煩躁不安。
阿那律尊者說了一句話,舍利弗尊者可以從他的這一句話,分析出幾個煩惱。阿那律尊者[有三個煩惱],第一個我很牛,我比別人更厲害。第二個是看到世間,看到一千個人,他們的心是如何全知道,這個是心往外送的散亂,而且煩躁,說為什麼還沒有證悟阿羅漢呢?
舍利弗尊者告訴他,要去斷這三個煩惱,不要迷失在它們的魔[掌]底下,[方法]靠的是及時的去知道。
然後阿那律尊者照著他的開示去看,真的看到:這個是我慢、這個是往外送了、這個是煩躁不安:為什麼還沒有像自己想的那樣證得呢?他看到了自己內心的煩惱。這些煩惱其實就是造作。心裡面造作,就會掙扎。如果沒有看到就會不停地造作,如果看到就會滅掉。
舍利弗尊者說,去斷這三個煩惱,把心帶領到永恆的元素,那個稱之為佛性,稱之為涅槃。把心帶到這個佛性,而不是把心送出去找佛性。佛性並不在別的地方,這個永恆的元素並不在別的地方;這個識元素(識界)、法元素(法界)並不在別的地方,就在我們的心裡面。就只是觀察自己的心,及時的去知道心:心有煩惱生起,心就會造作去掙扎,心造作掙扎心就會苦。要不停地這麼去觀察。
〈及時地知道〉
隆波教導大家要及時地知道,在我們念頭背後藏的都是煩惱,藏在我們說話的背後也是煩惱,藏在我們所作所為的背後也是煩惱。遇到事物,一旦有煩惱生起,就會生起造作,造作什麼?在心裡面會造作念頭,造作說的語言,造作身體方面的行為,這個稱之為心裡面在迷失,這個稱之為[意業],然後語業,還有身業,這都屬於身行、語行、意行,藏在背後的全都是煩惱而已。
比如剛才隆波看每一個人的進度,發現並不是需要一個個的去檢查,因為每一個人都迷失在造作裡面。有的人在造作壞:心散亂,然後一直走神。有的人在造作好,這位比丘尼在造作好,前面這一位也在造作好,讓心一動不動的。要及時地知道在造作,及時地知道身體方面的造作,語言方面的造作,這些都是源之於心方面的造作。如果能及時地知道心裡面的造作,身和語自然規矩起來。心方面的造作,真正藏在背後的絕大部分都是煩惱。要及時地知道,有什麼東西藏在背後,在我們念頭背後藏著什麼。不停地去即時知道,並不是什麼難的事情,但是非常的細膩,而不會太難,因為佛陀的法,跟一個普通人類的水平剛好是相匹配的,就像我們這樣的人,不會太難的,但也不會是坐著翹二郎腿,吃吃喝喝就能證悟道果的。有的心裡想著,我什麼都不執著;他正在執著自己的觀念,卻說:「不執著。」其實那個是在執著「不執著」。
我們禁止不了心的造作,我們要做的就是及時地知道。這位看得出來嗎?心已經跳進去了,心為什麼跳進去?因為想看、想知道,所以就迷失在念頭的世界裡了。這位坐著在笑,心在外很舒服,看得出來嗎?心並沒有回來學習自己,有快樂,但是一直迷失在外面,包括陶醉在法裡面也不行。有快樂,對法有快樂是好的,也肯定是有快樂的,但是如果是一直很陶醉,很入迷在法裡面,同樣也不行,同樣是迷失!一定要努力地去覺知,去觀察自己的造作,什麼東西藏在念頭的背後,不停地去觀察,有什麼東西藏在我們的所做所為的背後。(完)


Posted on: 2020/6/18 19:39
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