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內觀新文分享
【談談掉舉】 http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/22_369.pdf 【訪問林崇安教授談學佛歷程】(1975-2020) http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/00.pdf
Posted on: 2020/7/2 8:56
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Re: 內觀新文分享 |
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Posted on: 2020/8/3 6:41
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Re: 內觀新文分享 |
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Posted on: 2020/8/26 21:33
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Re: 內觀新文分享 |
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Posted on: 2020/8/30 18:53
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Re: 內觀新文分享 |
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【佛法內觀新文分享】
談談十種觀染 一般勇猛精進於修慧的行者,在「生滅隨觀智」的中間階段都會生起觀染的障礙而誤以為證悟了。觀染,又稱「毗婆奢那雜染」、「觀的隨煩惱」。有十種觀染:1.光明、2.智、3.喜、4.輕安、5.樂、6.勝解、7.策勵、8.現起、9.捨、10.欲。其性質和對治見: http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/article2008/22_373.pdf
Posted on: 2020/11/5 7:39
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覺知自己是修行的起點(2)
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年08月26日 整理:大溪內觀教育禪林 2.〈訓練覺知自己的方法〉 能夠導向道果、涅槃的[定],是心安住和自己在一起的[定],同時沒有刻意地呵護。我們要慢慢地去訓練,訓練的方法就是選擇一個禪法,念誦佛陀、佛陀,念誦佛號也可以,觀呼吸也可以,或是隆波田的手部動作也可以,或是經行也可以,什麼方法都可以。 念誦「佛陀、佛陀」,或者是念誦別的內容,例如,「南無達塔三瑪阿羅漢」也可以,或是「皈依佛、皈依法、皈依僧」,這樣唸誦的內容也可以,它們的價值是一樣的,它們是工具而已,為了提昇我們的覺性。 我們選個禪法,然後去覺知自己的心:心跑去想了,我們及時地知道,心跑到所緣上面,也及時地知道。比如觀呼吸,心跑到呼吸上,跟呼吸在一起,我們要知道,或者我們觀腹部升降,然後心跑去想了知道,心跑到腹部了,也要知道。知道心跑來跑去,然後心就會自行地安住,不帶有任何的刻意。心安住之後,不帶任何的刻意,我們就可以覺知身、覺知心,我們就從「想的世界」退出來了。心大多數是跑去想,如果我們知道心跑去想,心就會把這個想扔掉,它是自己扔掉的,會回來覺知身、覺知心,以身和心為所緣。 心每次只能覺知一個所緣,如果我們一直帶領心去想,[沈在]想的內容中,一整天在念頭的世界裡,那麼我們一整天都沒有辦法覺知身、覺知心,只能忘記身、忘記心。 所以修行的起點,就是一定要訓練,讓心可以覺知自己,讓心和自己在一起,讓心可以安住,而且不帶有任何刻意的安住。隆波一直用來教導的這個詞彙,可能不同,但是所指的意思是一樣的,就是心安住,和自己在一起,而且沒有任何的刻意,沒有任何的打壓。打壓之後,心就會很緊很硬,這樣就錯了,這是帶著貪心去訓練,是被煩惱習氣控制了,因為貪心,心就是緊緊硬硬的,很憋悶,這樣是不行的。 如果我們想提升修行,這個並不難:選個禪法,然後去覺知自己的心,不斷地去覺知。記住!選個禪法,比如說念佛陀佛陀,並不是為了知道佛陀。[觀呼吸出入]並不是為了去知道呼吸。觀腹部升降的目的,並不是為了去觀腹部。我們選這個禪法來修,是為了「知道自己的心」。,念誦「佛陀、佛陀…」下去,心跑去想了知道;心和佛陀在一起了,也去知道。呼氣覺知自己,吸氣覺知自己,心跑去想了知道;心跑到呼吸上面也及時地知道。就是這樣去訓練,每一天、每一天多多地去訓練。
Posted on: 2020/11/10 12:11
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Re: 內觀新文分享 |
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覺知自己是修行的起點(3)
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年08月26日 整理:大溪內觀教育禪林 3.〈成為知者、分離蘊〉 訓練之後不久,心就會安住,成為知者、觀者,然後就可以看到名法和色法的變化運作。我們的心是觀者,看到色法動來動去,比如我們此刻身體坐著,覺得身體沒有變,但事實上我們的身體一直在變化,並不是坐著如如不動,我們坐著是在呼吸的,一會兒呼氣,一會兒吸氣。有時身體癢了,癢了就去抓,然後動來動去、動來動去,所以這個變化一直呈現在身體上。我們的心和自己在一起之後,就會看到身體一直在動,而心是觀者。身體吸氣,心是觀者。身體行住坐臥,心是觀者。我們觀到身和心是不同的部分,這個稱之為「分離蘊」,所以起點就是要覺知自己。覺知自己後,可以做到分離名和色。如果可以分離蘊,就能夠開發智慧。 我們現在坐著,感覺到了嗎?現在身體坐著,舒舒服服地去覺知,身體正在坐著,身體正在呼吸,心是觀者,心是知者,身體是被覺知的所緣。所緣的意思,就是被覺知的對象。心是知者,心是對所緣的認知,比如我們的身體坐著,它是被覺知的對象,誰是覺知者?心是覺知者。但是我們不要去找心在哪裡,心就在身體裡,不用去找這個心到底在哪裡?如果去尋找,是找不到的。隆波敦長老曾經說,如果用心去找心,在一個宇宙大劫也是找不到的,所以不用去找。我們只要知道,身體裡有一個部份是覺知,就可以了。至於身體呢,我們現在正在呼吸的身體,正在行住坐臥的身體,正在動的身體、正在不動的身體,只是被覺知的對象而已,可以感覺到這個身體現在正在被覺知。慢慢地去觀察,蘊就可以分離。一旦可以分離這個名色之後,就可以分離名法。所謂名法,有兩個部份。第一個部份就是心。第二個部份是和心同步生起的,巴利文稱之為心所。比如苦受、樂受、不苦不樂,這是一種心所,是感受方面的心所。另外有記憶和界定,這是一種想蘊的心所,比如記得這個人叫什麼名字,這個是紅色,那個是黑色,紅燈代表不能開動,綠燈代表可以開動,這就是記憶和界定,這個稱之為想蘊。還有行蘊,比如心造作好、有信仰、有智慧,這是造作好,和心同步生起的好的造作。那跟心同步生起的造作的不善,就是所有的煩惱,就是貪瞋痴,它們不是心,是跟心是同步生起的造作心所,稱作行蘊。隆波教導大家去看和心同步生起的心所,它們和心是兩個部份。慢慢地去看,最初我們看到身和心是不同的部份,我們先這樣看比較容易,感覺到了嗎?身體正在坐著,誰在覺知?我們點一下頭,誰在覺知?感覺到了嗎?身體坐著,感覺到了嗎?身體正在點頭,心是觀者,心是覺知者。就是這樣去覺知,接下來就會看到,身和心是不同的部份。身體動,心是觀者。接下來去觀名法,有哪個人是特別容易生氣的?就去看生氣,一會兒生氣,一會兒生氣消失,慢慢地去看,然後就會知道生氣並不是心,這個生氣只是被覺知的對象,心是觀者。貪也一樣,貪也不是心,貪是被覺知的對象,心是觀者。迷失也一樣,迷失不是心,迷失也是被覺知的對象。所有被覺知的對象,佛法的術語就稱之為「所緣」。所緣的意思就是被覺知的對象,像貪、瞋、痴,他們是被覺知的對象。好也是被覺知的對象,比如有時候我們想要去做功德,心生起了信仰想要去做功德,戰勝了小氣,戰勝了懶惰,這個是心中的善法,同樣也是和心同步生起的,它也是被心覺知的對象,它並不是心。我們有時覺知到有善法生起,有時候有不善法生起,不善法是生起貪瞋痴,慢慢地去覺知。有什麼感受在我們心中生起了,我們慢慢地去覺知。快樂生起了知道,痛苦生起了知道,好生起了知道,貪嗔痴生起了也及時地知道,常常地去知道,然後我們就會看到所有這些都是被覺知的對象,都只是所緣而已,心是觀者。名法有兩個部份,第一個部份,那就是和心同步生起的[現象]:苦、樂、好、壞、記憶、界定,這些 都是,它們不是心,心是觀者。心是觀者,但也是生滅的。比如心成為觀者之後,這個觀者停留的時間非常短,就滅掉了,然後又生起一顆新的心,它有可能是迷失的心,也有可能是另外一個新的知者的心。過去的這顆心已經是被覺知的對象了,因為它已經成為了所緣。過去那顆心已經成為了所緣。當我們觀名法的時候,比如苦受、樂受,好和壞,比如記憶、界定,它們只是被覺知的對象,它們不是心。這個心本身呢,也同樣可以成為被覺知的對象,有一顆新生起的心去覺知那顆舊的心。那顆過去的舊的心已經成為了被覺知的對象,因為這個心一旦不是當下,它就已經成為過去的心,成為被覺知的對象了,新的心一定是當下覺知的心。所以心有可能成為知者,也有可能成為被覺知的對象,因為它是生滅的,它一旦滅去之後,就成為過去了。以此刻的心知道剛剛滅去的那顆心是怎麼樣的,剛剛過去的那顆心是所緣,是被覺知的,而新的心是知者。這個聽起來比較難一點,先放一放。
Posted on: 2020/11/10 12:13
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覺知自己是修行的起點(4)
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年08月26日 整理:大溪內觀教育禪林 4.〈觀察身心現象的實相〉 我們先去觀我們觀得到的那一些[現象]。我們現在看得到的是那一些呢?比如心快樂,看得到嗎?當我們心中有快樂生起,心有快樂這看起來很容易,心有痛苦這看起來也很容易,但是大多數人快樂的時候都很陶醉,痛苦的時候就非常的苦悶,不想去看它們。我們一定要訓練到,有快樂的時候要知道心有快樂,有痛苦的時候要知道有痛苦了。我們就會看到所有的快樂和痛苦只是被覺知的對象,善法不善法也是一樣的。心貪了知道,貪消失了也知道。我們就看到貪是來了就走,來了就走。生氣也是來了就走,來了就走。「覺知自己」是一個好的東西,但是「覺知自己」也是來了就走。有時候是覺知自己,有時候是迷失,都是生滅變化的。 為什麼我們一定要把「蘊」分離成一部份、一部份呢?這樣才可以看到真相,所謂的「我」,是由所有這些蘊組成,分成每個部份、每個部份,每個蘊裡都沒有「我」的存在,它們都不是我。這個身體是被覺知的對象,它不是我。正在呼氣、吸氣的這個身體不是我,行住坐臥的身體都不是我。 慢慢地去看,我們分離蘊,就可以看到每個蘊的真相,每個蘊都不是我。比如快樂生起了,我們看到它是被覺知的對象,它生起之後就滅去,我們就知道這個快樂不是我,它只是被覺知的對象。痛苦生起之後,它也是被覺知的,它不是我。凡是被覺知的對象,它都不會是我。拿這個心本身來看,新的心生起之後,當下新的心就會知道剛剛滅掉的那個心只是被覺知的對象,它不是我。大多數人會說,當下的這顆心是我,但是我們慢慢地訓練,去發展覺性、發展智慧,多多地訓練,就會知道當下這顆心也不是我,它的自然特性只是覺知所緣,它只是另外一個[現象]而已,它不是人、不是我、不是眾生。 【小結】修行的步驟 所以任何時候我們訓練修行的第一步就是要去覺知自己,讓心和自己在一起;心和自己在一起之後要去分離蘊,並不是覺知自己之後,就很呆滯。第二步是要去分離蘊:看到身體在呼吸,心是觀者。身體行住坐臥,心是觀者。身體動、身體停,心是觀者。苦樂好壞,只是被覺知的對象。心本身也是生滅變化的,同樣也成為被覺知的對象。我們慢慢地分離蘊,然後就可以進入發展智慧的階段,也就是修行毗缽舍那的階段。分離蘊時還沒有抵達毗缽舍那的階段,它是可以開發智慧。比如看到身是一部份,心是一部份,這還不是修行毗缽舍那,但它是開發智慧的起點。我們修行毗缽舍那就一定要看到[三實相]。
Posted on: 2020/11/11 10:21
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覺知自己是修行的起點(5)
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年08月26日 整理:大溪內觀教育禪林 5.〈修習毗缽舍那〉 我們看到身體是一部份,心是一部份,如果看得更深邃一點,就會看到這個身體,不是人、不是我、不是眾生,它不是想出來的,不是念頭。心真的感覺到這個身體不是我。 我們測試一下,用一隻手去抓自己另一隻的手臂,去抓試試看,感覺到了嗎?這個手臂有說這個是我嗎?身體從來沒有說:「這個身體是我。」手臂有說:「這個是我」嗎?沒有!是我們的心自己認為:「身體是我。手臂是我。」事實上,身體不是我,手臂不是我。我們換一個手臂去抓也可以,換手指也可以。它們不是我,沒有我存在。坐久了身體很痠,可以去按摩一下身體,按摩之後覺知身體,感覺到了嗎?它只是一堆物質而已,只是物質而已,它不是我,慢慢地去訓練,去觀察,去覺知,覺知這個身體,感覺它不是我,只是一堆物質而已。這個物質是我們從世間借過來用的,有一天要還給主人,要還給世間,塵歸塵,土歸土,四大元素重新回歸世間,它們只是臨時借來用而已,只是臨時的、不是我、不是我的。 觀察這個感受也可以,此刻誰是快樂的?此刻誰是痛苦的?此刻誰是不苦不樂、沒什麼感覺的?如果有快樂、有痛苦,或者有不苦不樂,我們去觀察它們。苦受、樂受、不苦不樂受,它們只是被覺知的對象,看到了嗎?它們不是存在很久的。快樂的心不是很久的,快樂會慢慢削減,然後就滅掉,最後就是不苦不樂,成為中立,快樂已經消失了。痛苦也不是很久的,我們不用去把它們滅掉,因為心有痛苦時,當我們用智慧去覺知,就會看到痛苦本身是無常的,自己也會滅掉。 比如我們現在坐著,已經坐了蠻久的,覺知到痠了,誰覺得身體痠了?不要先動來動去,要先去看這個痠,感覺到了嗎?這個感受本身是無常的,一會兒痠多一點,一會兒痠少一點,它是無常的,它是在變化的,去看這個痠要多花一點時間,回家自己去看吧。觀身花的時間比較長,觀心花的時間很短,因為心一直變化很快。隆波一說:「觀察這個痠要花很多時間,大家回去看。」大家的心[原有癢癢的感受],癢癢是在心裡生起的,是臨時存在,隆波一講,大家心裡的癢癢就滅掉了,現在沒有什麼感受了。所以這些心裡的感受,都只是臨時存在的,它們是無常的,我們不斷地去看,看到無常,看到不是我,這個稱之為修習毗缽舍那。 我們有身覺知身,心是觀者,這個時候還沒有進入到毗缽舍那的修行,但是當我們看到身體,站著的身體,行住坐臥的身體,呼吸的身體,它不是我,它只是被覺知的對象,它不是我,這個時候已經進入到毗缽舍那了。 當我們看到苦受、樂受,生起在心,這個時候還不是毗缽舍那,但是當我們看到苦受是無常的,樂受也是無常的,苦受也是沒有辦法去禁止的,樂受也是沒有辦法呵護的,這個稱之為修習毗缽舍那。所以只是覺知身、覺知心還不是毗缽舍那,一定要看到身和心的實相,一定要看到三實相:苦、無常、無我。我們沒有辦法去控制身和心,沒有辦法去強迫它們,只是從世間臨時借來用一下而已。如果我們可以這樣看到,這個稱之為在修習毗缽舍那。 【小結】修行的步驟 所以這個修行的方法,是從覺知自己開始,沒有走神,也沒有緊盯,覺知自己,讓心和自己在一起。心和自己在一起之後,去分離蘊:看到身體坐著,身體行、住、坐、臥,身體呼吸,而心是觀者,這就是分離蘊了,把名和色,或把身和心分離開了。接著去分離苦樂、好壞,而心是觀者。而後看到心本身也是生滅的,心一會兒痛苦,一會兒快樂,一會兒心是不苦不樂,這是不一樣的心了。當下這個心的職責是去覺知,而剛剛那顆滅掉的心已經是被覺知的對象了。
Posted on: 2020/11/11 10:22
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覺知自己是修行的起點(6)
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年08月26日 整理:大溪內觀教育禪林 6.〈毗缽舍那的所緣〉 所緣就是被覺知的對象,心的所緣有好幾種,第一種是世俗諦,就是我們想的內容。第二種是所有的色法,所有的色法都是被覺知的對象,它們是所緣。第三種是名法,名法也是被覺知的對象。所謂的名法,包括心和心所。這個心有兩個特性,當下的心的職責是去知道,這個是心,是對所緣的覺知者。過去的心,則已經沒有職責了,它已經沒有職責再去覺知所緣了。當下的這顆心可以憶起到剛剛滅去的那顆心,例如它是快樂的,而現在的心是不苦不樂的。剛才的心和現在的心是不同的,剛剛那顆心是被覺知的所緣,已經滅掉的了,成為所緣。第一種是世俗諦,就是我們想的內容,第二種是色法,第三種是名法,包括心和心所,它們都是被覺知的對象。還有第四種所緣,是凡夫沒有辦法接觸到的,它就是涅槃。涅槃不是空空的。有些人打坐之後,説看到佛陀了,看到涅槃了,這個只是禪相而已。被禪相騙了,說自己已經見到佛陀了,已經去頂禮佛陀了。這只是心構建起來的禪相而已。凡夫是看不到涅槃的。有些人説凡夫可以把身體進入到涅槃去。這是做不到的,這只是一種欺騙而已,這是心在欺騙我們,這是禪相。我們證悟到初果的時候,第一次接觸到涅槃,這是初果的聖道生起的時候。只有聖者們才可以見到涅槃。涅槃的所緣,凡夫是看不到的。目前不用去想它,大家修習毗缽舍那的時候,所緣是名和色而不是涅槃,因為涅槃大家看不到,不能作為所緣。另外,所有的世俗諦並不是真正的[現象],它不會呈現三實相,比如,我們生起念頭,坐著去想:「我是最帥的人,我是大富翁。」我們可以這樣去想,想自己是轉輪聖王。我們可以這樣去想,但是這不是事實。所以念頭等世俗諦並不是真實的事實。剩下的兩個所緣是名法和色法。我們修習毗缽舍那的時候,就是這兩個所緣:一個是名法,一個是色法。而世俗諦的所緣是沒有辦法用的。 我們要善用我們有的東西。我們有身體,為什麼我們用我們的身體去迎合煩惱呢?為什麼我們不用我們的身體來提昇我們的心呢?我們用我們的身體去破戒、破法,這是最愚痴的了。有人使用身體去做功德,這個稍微聰明一點。有人用身體去打坐、去經行,這個更聰明一點。而我們用身體來學習實相,我們看到身體不是我、不是我的,這是最殊勝的了。這是最有意義的,學習身體的真相。有一天我們看到身體的真相,看到這個身體不是什麼好的東西,不是什麼寶貝,然後心就不再執取身體,那一天我們就證悟三果阿那含(不還果),這不是平凡的,我們觀身之後,心就把身體扔掉了,因為知道身體是苦、無常和無我的,就證悟三果。所謂的名法,它是生滅變化的,我們不斷地去看,最後會看到,這個知者的心,最好、最殊勝的知者的心本身也是被覺知的對象,它本身也是無常的,也只是被苦逼迫著的,它也是呈現苦、無常、無我的,它跟別的現象是一樣的,如果心徹見到了心,心就會把心扔掉,心就會放下心,然後阿羅漢道就會生起,證悟阿羅漢。什麼時候心徹見到心,心就可以把心放下。我們想進入到道果、涅槃,就要依靠毗缽舍那的修行。如果不是毗缽舍那的修行,我們是沒有辦法證悟道果、涅槃的。毗缽舍那的修行,一定要如其本來的去覺知色,如其本來的去覺知名,如心本來的去覺知心,如心所本來的去覺知心所。比如苦生起之後,我們如其本來的去覺知它,有其原因它才會生起,原因滅掉它就會滅掉,我們沒有辦法去控制它,我們的智慧就慢慢圓滿,看到名色實相的時候,稱之為毗缽舍那的修行。 當我們看到這個色、這個名,只是看到名和色時,這還不是毗缽舍那的修行,這還只是修習[定]。有些人去參加毗缽舍那的課程,去觀腹部升降,他只是看到腹部而已,這還不是毗缽舍那。毗缽舍那的修行一定要看到這個身體不是我,知者的心也不是我。慢慢地去訓練,最初要牢牢地抓住原則,不要[魚目混珠]。有些人是修習奢摩他,但是誤以為自己在修習毗缽舍那。修習毗缽舍那時要把思維扔掉,我們是看實相。有些人喜歡思維,但是念頭的思維是沒有辦法相信的,有時候想的對,有時候想的錯。我們要去看真相,因為真相是沒有辦法遮蔽的。苦受、樂受和不苦不樂受,它們是苦、無常和無我的,沒有誰可以遮蔽它們。真相是不可能被遮蔽的。這個苦受是常還是無常,感覺到了嗎?快樂是常還是無常?真相是沒有辦法被遮蔽、被欺騙的。快樂是無常、苦,也是無我的,我們可以控制快樂嗎?我們可以強迫自己快樂嗎?我們可以禁止痛苦嗎?去看真相,不斷地去看真相,有一天心會願意接受真相。苦受、樂受、不苦不樂受,它們是無常的,沒有辦法去控制、去命令它們。如果可以命令的話,我們就可以要求我們的心只有快樂、要我們的心沒有痛苦。可以試試看,我們是做不到的。我們越想要快樂,痛苦就緊隨而至,所以慢慢地去訓練,去看真相。我們的訓練不是為了得到好,不是為了得到快樂、得到寧靜,因為好、快樂、寧靜也是無常的。我們訓練是為了要看到真相,要得到真理。真相是不死的,真理是不死的,聽說過嗎?真理是不死的。我們訓練就是為了看到真相,領悟不死的法。
Posted on: 2020/11/12 8:04
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覺知自己是修行的起點(7)
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年08月26日 整理:大溪內觀教育禪林 7.〈生活中修行舉例〉 色法的真相,感受的真相,苦受、樂受、記憶、界定等都是無常,感覺到了嗎?例如,你的記憶和界定(想蘊),有時候會記得,有時候記不得,越老之後就易忘記。比如看到這個人的臉,名字就是想不起來,你是沒有辦法控制的。有時候看到朋友,只記得他爸爸的名字,但是記不起他的名字,這是沒有辦法控制的。有時候看著那個人的臉跟他聊天,聊到後面卻記不起他的名字,因為這個想蘊是無常的。 隆波有一次回家的時候,到了途中一個地方,突然這個心就聚集起來,這個想蘊滅掉了,記憶已經滅掉了,出來後,站在那邊不知道自己在哪裡,也不知道自己是誰,也不知道家在哪裡,什麼都不知道了,只知道有覺知在,想蘊已經滅掉了。隆波並沒有嚇一跳,為什麼?因為知道想蘊是無常的,就站在原地,慢慢地想蘊又起來了,然後想到:我現在是要回家,我的家是在那裡。這個時候,法已經在顯現給自己看了,就是想蘊本身是無常的。當下的心非常的震撼,非常非常的震撼,但只是呈現了一次。那個時候是剛剛開始修行觀心。就生起了好奇心:這個想蘊的生滅是怎麼樣的呢?因為像受蘊是很容易看到的,看到苦受生起、滅去,樂受生起、滅去。行蘊本身的生滅也是很容易看到的,但是想蘊是怎麼生滅的呢?那次想蘊就生滅呈現給自己看了:心就這樣聚集起來,想蘊就滅掉,而後重新生起。知道想蘊本身是無常的,想蘊是沒有辦法去控制它滅掉,而後想要它重新生起也是沒有辦法去控制的。那次的經歷非常的震撼,因為想蘊就在自己的眼皮底下滅掉。大家沒有看到想蘊生滅也沒有關係。有時候我們會記得,有時候我們會忘記,沒有關係。能夠看到什麼程度就看到什麼程度。我們有什麼就去看什麼,比如苦受和樂受、好和壞,我們是看得到的。這個貪嗔痴,每個人都是知道的,每個人都是認識的,對嗎?我們去看我們有的,去看我們認識的那些。心貪了知道,我們想要這個,想要得到那個,要知道。 又如有人打哈欠,用手遮住嘴巴。當打哈欠的時候,心跑到別的地方去了,心已經忘記自己了,這個稱之為缺乏覺性。如果我們有覺性,打哈欠知道打哈欠,看到這個身體在打哈欠,看到身體在動,如果是這樣的話,稱之為有在覺知自己。我們如果可以分離名色,我們會看到這個身體在打哈欠。打哈欠之後,看到打哈欠的身體不是人、不是我、不是眾生。觀者的心本身也不是我、不是人、不是眾生,這個稱之為在修習毗缽舍那。我們現在動著,身體動來動去,然而心走神了,這是不行的,因為心已經沒有和自己在一起了。當我們動來動去,或者我們打哈欠,摸一下這裡、拉一下那裡,我們有去覺知,心就和自己在一起了。身體動了,我們有在覺知,我們得到的利益是覺知自己。接下來,去看這個身體是被覺知的對象,所有的感受是被覺知的對象。比如我們現在坐著,有誰抓癢?有誰已經抓過的?舉手一下,有些人沒有舉手,是不是睡著了?隆波看到每個人都動來動去的。我們試一下,當癢的時候,要先感受一下癢,不要馬上去抓。去看癢本身也是被覺知的對象,癢本身也是無常的。有時候剛癢,如果我們不去抓的話,就變成非常癢,忍不住了去抓,抓了之後這個癢消失了。癢是無常的,僅僅抓癢,就可以修行毗缽舍那了。這個取決於我們是不是知道核心的原則。如果我們知道原則,心有足夠的品質的話,我們就可以修行毗缽舍那了,我們在每一個行住坐臥中都可以修行。譬如上廁所,當便秘時是快樂還是痛苦?便秘好幾天了,心裡非常地鬱悶,吃藥以後可以拉出屎來了,就有非常多的快樂,繼續拉也有快樂,但是不如拉出第一條時那樣的快樂。所以拉屎時也是可以修習毗缽舍那的,可以看到快樂是無常的,拉出第ㄧ條時心是非常的快樂,之後這個快樂就消失了。吃飯也是這樣的,比如我們喜歡吃炒雞蛋,第一口的時候,這個快樂是最多的,慢慢就減少快樂,最後快樂消失了。快樂是無常的,觀察這個並不難。 修行並不難,在每個地方、每個時刻,都可以修行。每個場合、每個時間,都可以修行,除了兩個時間段不能修行,第一個是我們睡覺的時候,第二個是我們工作需要用到思維的時候,因為心的特性是每個剎那只能覺知一個對象,當我們在想的時候,就不能夠去覺知身、覺知心,所以當我們要工作思維的時候,就不能夠發展覺性,去覺知身、覺知心。還有我們睡著的時候也沒有辦法去修行。除了這兩段時間,我們都可以覺知身、覺知心,發展毗缽舍那,不管是上廁所或是吃飯都可以。例如肚子不舒服去找廁所,找不到時只有痛苦而沒有快樂,身體非常的痛苦,心也非常的痛苦。找到廁所了,已經看到廁所的牌子了,還沒有進去,只看到廁所的牌子,就已經非常的快樂。衝進去,進去之後發現裡面很髒,這個時候快樂消失了。所以,感受是不斷地在變化。 當我們修行的時候,去覺知身體是怎麼樣的,去知道心是怎麼樣子的,去知道身體和心不斷地在運作和變化,慢慢地去看,不斷地去看,直到心願意接受真相:這個身體是苦、無常、無我的,它不是人、不是我、不是眾生。這是真的看到,不是透過思惟去想出來的。所有的名法,例如苦受、樂受,它們是苦、無常和無我的;好和壞也是無常、苦和無我的。所謂的苦,是指被逼迫著,比如快樂本身也是苦,因為它是被逼迫著,快樂會被逼迫成為沒有。苦有幾個意思。一是苦的感受,有身體苦和心苦。三[實相]裡面的苦,是另外一個意思,三實相裡面的苦,是指所有的[身心現象]都是被逼迫著要變化,比如我們身體坐著,身體被逼迫著,我們沒有辦法坐得很久,一定會痠,一定會痛,所以一定要變化姿勢。三[實相]裡面的苦,是指被逼迫著要變化。無我是指,我們沒有辦法去控制[身心現象]。所以,身體本身(色蘊)是苦、無常和無我的。所有的感受本身(受蘊):苦受、樂受、不苦不樂受也是苦、無常和無我的,沒有辦法去控制,一直是被逼迫著要變化。所有的記憶和界定(想蘊),一會兒記得,一會兒不記得,這個記憶、界定,也不是人、不是我、不是眾生。所有的造作(行蘊):造作好、造作壞,造作貪、瞋、痴,也是無常的。當我們生氣的時候,生氣本身也是被逼迫著,沒有誰可以一直生氣的,這個生氣只是臨時存在,然後消失。生氣生起,不是我們讓它生起的,生氣消失也不是我們讓它消失的,有原因它就會生起,原因消失了它就會滅掉。比如我們有不滿意的事情,遇到不滿意的所緣,生氣就會生起,但是如果沒有碰到這個事情,生氣就不會生起。所以有原因才會生起,所有的生起都是因為有原因才會生起,而不是因為我們命令它們,它們才生起,有原因才會生起,所有的事物都不是被我們所控制,這個稱之為無我。所以我們覺知身、覺知心,不斷去看就會看到它們的真相。五蘊是所有的色、受、想、行、識。這些蘊中,造作好,造作壞,就是行蘊。識蘊就是心。我們去看心的生滅,一會兒是看的心,一會兒是聽的心。聽的心是一顆心,看的心是一顆心,去覺知身體方面接觸的心是一顆心。去覺知心方面所緣的心又是一顆心。[先後生起]不同的心。覺知心方面所緣的心,快樂的心是一種,痛苦的心是一種,不苦不樂的心又是另外一種。好的心是一種,貪的心是一種,生氣的心是一種,所以這是不同的心,心是不同的。我們會看到,這個心本身也是生滅的,好的心生了就滅,壞的心生了就滅,慢慢地去看,就會看到真相,明白真理。明白真理之後,心就會見到法。
Posted on: 2020/11/12 15:21
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覺知自己是修行的起點(8)
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年08月26日 整理:大溪內觀教育禪林 8.〈從持戒到證果〉 總結一下我們的訓練:最初要持五戒,這個是必須的,如果沒有戒的話,戒定慧全部都不會有,一定要先持五戒。每一天一定要在固定形式當中訓練,無論怎麼樣每天都要訓練十五分鐘。選擇一個禪法,然後去覺知自己的心,心跑去想了知道,心跑去想了知道。心持五戒,然後在固定方式裡面訓練,就是選擇一個禪法,心跑了知道、心跑了知道,去覺知自己的心。剩下的時間,就是在日常生活當中,去發展覺性,開發智慧。看身體時,這個身體是一個部份,心是觀者。看到苦受、樂受是一個部份,然後心是觀者。看到好和壞是一個部份,心是觀者。然後就會看到,這個變化運動的身體是苦、無常和無我的。苦受、樂受本身也是苦、無常和無我的。所有的好和壞,也是呈現三[實相]的。心本身也是苦、無常和無我的,一會兒是觀者的心,一會兒是聽的心,一會兒是想的心,一會兒是跑過去聞味道的心。大家聞聞自己的手,心就跑到去聞這個味道。非常用心的去聞的時候,我們沒有在想,感覺到了嗎?我們在聞的時候,我們就沒有在想,當我們在聞味道的時候,我們沒有在看,我們在聞味道的時候,我們沒有在聽,我們沒有在看,因為心在一剎那只能做一件工作。這就呈現給我們看,心是生滅的,心一會兒生起在眼根,一會兒生起在耳根、一會兒生起在鼻根,生起在身、生起在心。我們在聞的時候,心生起在鼻根,生起之後就滅掉,接下來就生起跑去想的心,所以觀心生滅比較難一點,觀心生滅比觀別的[現象]要難一點。比如觀我們的身體,呼氣的身體生了就滅,吸氣的身體生了就滅,身體在變化,也是生了就滅。觀身體,也可以去觀身體是被逼迫著,坐久了會痠,走久了也會痠,呼氣、吸氣太長會苦,飢餓也苦,吃的太飽也苦,怎麼樣都是苦。觀身就看到身體充滿著苦,這些稱之為在開發智慧。 不斷地觀察身的真相、心的真相,有一天就會明白這個實相。初級的智慧就會看到這個身和心不是我,只是一種[現象]而已,不是我、不是人、不是眾生,如果可以這樣看到,生起的初級智慧就會證悟初果。中級的智慧看到的實相是,這個身體本身就是苦,它並不是一會兒苦、一會兒樂。中級的智慧證悟三果(阿那含果、不還果)。最終極的智慧,是看到這個心本身也是苦,一旦看到心是苦,就會把心扔下,就會證悟阿羅漢。慢慢地去訓練,所有的聖者走的都是這條路。這是佛陀為我們指出的路,有戒、有定,然後讓心和自己在一起去開發智慧,進入到毗缽舍那的修行,通過毗缽舍那的修行,我們證悟成為聖者,這是我們必須走的唯一路。 【完】
Posted on: 2020/11/13 17:46
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了解心,了解法【154】
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年5月13日A 整理:大溪內觀教育禪林 一、〈持戒〉 我們已經知道了修行的核心原則,修行的核心原則:第一個是持戒,努力地去持五戒。有戒,會幫助我們的[定]很容易生起,如果我們沒有持戒,[定]就很容易退失。比如,那些想去傷害別人的人、想偷盜別人的人、想和別人的配偶發生不正當關係的人、想欺騙別人[的人]、想拐騙別人喝酒或吸毒的人,他的心不會寧靜。那些對別人慈悲的人、那些慷慨支持別人的人、那些對自己的配偶很誠實的人、那些有真言的人、那些有覺性不去喝酒吸毒的人,很容易有[定]。努力去持戒,自己能得到利益,能獲得到[定]。
Posted on: 2020/11/29 14:10
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Re: 內觀新文分享 |
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了解心,了解法【154】
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年5月13日A 整理:大溪內觀教育禪林 二、〈休息型的定〉 [定]是心跟自己在一起的狀態,分為兩類:第一種是休息型的[定]。在我們身體疲憊的時候,是透過睡眠來休息,而心的工作比身體更加繁重,它日日夜夜在工作,如果沒有休息的話,就會沒有力量。選擇一種讓心快樂的禪法:誰唸佛陀有快樂,就去唸誦佛陀;唸誦佛陀沒有快樂,就用別的;誰觀身體呼吸有快樂,就去觀身體呼吸;誰經行有快樂,就去經行。去觀察自己做什麼會有快樂,但不能是破戒的,比如罵人有快樂,但心並不能休息,一直在製造罵的內容。快樂是生起[定]的近因。如果工作時有快樂,就會有[定]用於工作;如果工作時沒有快樂、沒有[定],我們的心就想逃開,不想工作。所以,我們採用這種自然的[方法]來訓練,先認識我們跟什麼所緣在一起有快樂。比如,隆波修安般念有快樂,或修慈悲觀有快樂,就[選擇這禪法來]修。需要休息的時候,隆波就觀呼吸,唸誦佛陀、或唸誦慈心…。一旦抓住[原則],輕鬆自在地去唸誦或觀呼吸,心就會自行寧靜。竅門在於:一定讓心放鬆,輕鬆自在地去覺知所緣。 有人唸誦佛陀時,心想要寧靜、有貪心,這樣,心不會寧靜。我們用的是輕鬆自在的心去覺知輕鬆自在的所緣,輕鬆和輕鬆相遇,很快就會寧靜。比如隆波修習禪定要寧靜,一剎那就寧靜了,因為已牢牢知道原則:心放鬆。如果是苦悶的,怎麼唸佛陀佛陀,都不會寧靜的。又比如睡覺時,不停地想:「怎麼不快睡著?快睡呀!怎麼還不睡著?」如此,心不會睡著的,因為沒有快樂。想讓心休息,心一定要放鬆,選擇讓心有快樂而不破戒的所緣,以快樂的心去覺知有快樂的所緣。
Posted on: 2020/11/30 9:16
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Re: 內觀新文分享 |
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了解心,了解法【154】
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年5月13日A 整理:大溪內觀教育禪林 三、〈開發智慧的定〉 第二種是用於開發智慧的[定],心變成知者、覺醒者、喜悅者,心跟自己在一起。[第一種休息型的禪定,]需要寧靜的時候,唸佛陀,讓心跟佛陀在一起,或觀呼吸,讓心輕鬆自在地跟呼吸在一起,心就會獲得休息。但如果切換成[第二種]用於開發智慧的[定],仍修原來的禪法,但轉換一下視角:比如唸佛陀佛陀,不是為了讓心寧靜舒服,而是為了及時知道心散亂、跑去想事情了,用輕鬆的心去呼吸,不要過多地關注在呼吸上,關注的焦點是自己的心:呼吸時,心跑去想了,知道。心跑到呼吸上面,也知道——這是以心作為我們的目標,這樣就會獲得安住的心。如果以所緣呼吸作為對象,就會獲得寧靜。以呼吸作關注的焦點,帶領心和呼吸這所緣在一起,就得到寧靜型的[定],稱之為止禪,這是心寧靜於單一所緣的[定]。如果想獲得安住型的定,還是原來的禪法,稍微切換一下[焦點]:心是知者、覺醒者、喜悅者,這適於修習毗缽舍那。例如,[唸]佛陀佛陀,心跑去想了知道。[唸]佛陀佛陀,心散亂了也知道。[唸]佛陀佛陀,心寧靜也知道,這是以心作為目標。[觀]呼吸時,心跑去想了知道,心跑到呼吸上面,也知道。觀腹部升降時,心跑去想,知道。心跑到腹部上,也知道;經行時,心跑去想也知道,心緊盯在腳也知道,這樣不斷地及時知道,就會獲得第二種的[定],稱之為觀禪的[定]。 因為不停地及時去知道,心就不會跑,接下來,心能記得心跑掉的狀態,心跑去想知道、心常常跑去想知道,心能記得心跑掉的狀態,在跑掉的一瞬間,覺性會自行地捕捉到,因為覺性是源自於心能牢牢地記得[現象]。常常訓練觀心跑了知道、心跑了知道,接下來,心一旦跑掉,在沒有刻意的情狀下[自行覺知到],那時候,自動自發的覺性生起了。覺性捕捉到心跑掉的一瞬間,心就自動地不再跑掉。完全不用刻意、努力地去控制,如果刻意、努力地去控制,那是在造作,那叫散亂,心沒有快樂。心跑了,以覺性及時知道,心就會安住,[獲得定],因為心的跑掉是在[煩惱]的驅動下,也就是心散亂,什麼時候覺性生起,那時候[煩惱]不可能生起,煩惱不可能和覺性同步生起。及時知道心跑掉的瞬間,心就會安住,而且在沒有刻意下,會獲得[定],一瞬間的[定],那稱為「剎那定」。別看不起剎那定,大部分的阿羅漢是透過剎那定而來的,而不是進入很深的禪定。 總之,第一個是持五戒,每一天安排時間來修行,去訓練[定]。哪一天特別散亂,就帶領心,讓心放鬆地去覺知所緣,輕鬆自在地在舒服的所緣上休息,心就有快樂,獲得力量。心有力量後,就訓練心安住:修習一種禪法,及時地知道心——心跑了知道,心跑了知道,心跑去想了知道,跑去緊盯也知道。在覺知心跑了的一瞬間,心就不再跑掉,[定]會自行生起、安住,而且是在沒有任何刻意的情況下,並不是我們製造出來的。如果是刻意製造出來的,心沒有快樂,憋悶!那不是真正的[定]。 在[定]的因地上[用功],[定]的原因是有快樂,心就會寧靜,有快樂地去覺知有快樂的所緣,心就會寧靜。如果想讓心安住,就不斷地及時知道心跑掉:修行一種禪法,及時地知道心跑掉。心跑,也就是心散亂,如果常常知道,覺性就會生起——能記得心散亂的狀況,那一瞬間,覺性馬上生起,覺性生起的瞬間,散亂就會滅掉,一旦心不散亂,心就自行寧靜。記住,我們並沒有讓心寧靜,我們僅僅只是讓心不散亂,而讓心不散亂的方法就是用覺性去[守護]心,及時地知道心散亂。覺性的職責是[守護],在《阿毗達磨》裡教導:覺性是[守護]心。我們及時地知道心的散亂,覺性會生起,心會安住,安住型的[定]就會生起。這是最簡單的方法。還有另一種方法,透過進入禪定(二禪以上),但這會浪費時間,而且教了大家也不太做得到。所以用最簡單的方法——不斷地及時知道心跑掉,最後我們會獲得[剎那定]。
Posted on: 2020/12/1 10:40
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了解心,了解法【154】
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年5月13日A 整理:大溪內觀教育禪林 四、〈開發智慧〉 之後,我們開發智慧。訓練了及時知道心:心跑了知道、心跑了知道,就透過這一點來開發智慧。心迷失、知道、安住,再迷失、再知道、再安住,別去呵護那安住的狀態,不用一直覺知自己。覺知一瞬間,再跑、再知道,再跑、再知道,接下來,知慧就會生起,就會看到:「知者的心是無常的,迷失的心也是無常的」。迷失的心沒有一直迷失,不停地會有知者的心間隔。迷失的心滅去,生起知者的心代替。迷失的心生起,取代知者的心。知者的心、迷失的心,不停地交替進行,智慧就會生起,看到:知者的心是無常的,迷失的心也是無常的,知者的心無法呵護,迷失的心也無法阻止。這樣去訓練,最後,我們會看到:「心自身也是無常的,知者的心是無常的,迷失的心是無常的,而且是無我的」。知者的心,我們無法掌控、無法製造,它的生起是有原因的。迷失的心,我們沒有刻意讓它迷,即使刻意地要覺知時都還在迷呢!這是對我們顯示無我。 按照隆波的教導,修習一種禪法,及時地知道心跑來跑去,用這個就可以開發智慧了——看到知者的心、迷失的心不停地交替生起。 世間一般的人有的只是迷失的心,起床一醒來就開始迷失了,一天只迷失一次,從醒來到睡著,一直是迷失的。如果我們像隆波教導的修行,修習一種禪法,佛陀、呼吸都行,心迷失了知道,心跑掉了知道,這樣,就會常常生起知者的心,知者的心就會把迷失的心切成片斷。以前我們迷失的心是持續非常長的,生滅生滅生滅,不停地持續,知者的心一旦生起,就會把迷失的心切斷,生命分成了兩段:之前是迷失的心,當下是知者的心,未來是迷失的心。我們的生命已經被切成一段一段的,[心的連續性]已經被切斷了,[以往]心的連續性蒙蔽了無常,[現在]我們看到了迷失的心是無常的,知者的心也是臨時的,又會變成迷失的心,心的連續性已經斷裂了,切成一段一段——知者的心是無常的,迷失的心是無常的。能這樣照見,我們已經契入毘缽舍那了。毘缽舍那的修行一定要看到三[實相]:無常、苦、無我。觀什麼都行,如果觀心,就看到心生滅、生滅——知者的心生了就滅,迷失的心生了就滅。就這麼去訓練,在不久的時間就可取得道果、涅槃,如果我們有[足夠的]波羅蜜的話。如果沒有的話,就要繼續累積。
Posted on: 2020/12/2 9:22
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Re: 內觀新文分享 |
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了解心,了解法【154】
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年5月13日A 整理:大溪內觀教育禪林 五、〈觀心是捷徑〉 祖師大德開示,修行最[短的]捷徑就是去觀自己的心。每一個悟道的人都是這麼講的,隆波所見過,包括阿姜摩訶布瓦尊者以及[上座部的高僧]。誰聽過隆布篤長老嗎?隆布篤長老累積著波羅蜜是為了以後要成佛。修行不棒的人,不可能成為菩薩。他教導:「修行最最短的捷徑就是去看自己的心。」隆布敦長老也教導:「心清楚地照見心,是道。」因此,祖師大德們全都都教導到心,除非有些人根器不適合觀心,才會教導去觀身。隆布蘇瓦長老說,他第一次去頂禮阿姜曼尊者時,阿姜曼尊者教導說:「能觀心就觀心,觀不了心就觀身,既無法觀心又無法觀身就去修奢摩他。」不停地去訓練,修習[奢摩他],是為了有力量,可以去觀心。觀身是為了什麼?觀身是為了看到心,觀心是為了見到法。法生起在心——善法生起在心,不善法生起在心,非常多的法是以心在覺知的——心是首腦,心是核心,心是所有法的主席,得到了心就得到了法,丟掉了心就丟掉了法。修行時認識了心就認識法,心迷失了也就是法消失了,阿姜曼尊者是這樣開示教導的。事實上,所有的祖師大德都會直接教導到心,但有的根器比較弱,就會先教導觀身,有的會教導唸誦佛陀,這取決於每個人原先的基礎。隆波去頂禮隆布敦長老時,[他]直接教觀心,包括後面見到隆布蒲尊者,同樣也是教導觀心,只是他們用的語言不一樣。隆布浦尊者講:「行住坐臥、吃喝說想,要有覺性。」行住坐臥吃喝說時,誰是指揮的人?心是指揮的人;誰是想的人?心是想的人,有覺性及時地知道心去想。所有的修行最後都會聚集到心,因此要學到捷徑,就及時地知道心。 需要休息的時候,修習一種禪法,以輕鬆快樂的心去覺知有快樂的所緣,它自己就會休息。比如睡眠時,心放鬆,它自己會睡著的,如果刻意的想睡著是睡不著的。刻意想有[定],怎麼也得不到[定]的,輕鬆自在地帶領心去,它自己會休息的。休息型的禪定就像睡著一樣,越想睡著,越睡不著,讓心放鬆,很快就睡著。在修休息型的[定]時,如果躺著就會睡著,要努力去打坐和經行,走來走去,以放鬆的心去觀身體在走,很快[定]就會生起,心就會寧靜。 訓練安住型的[定]來開發智慧,要及時地去知道心,心跑了知道,心跑了知道,就會把迷失切斷,切成一段一段,最後智慧就會生起,看到:迷失是無常的,知者也是無常的。當看到:「迷失或是覺知,無法被指揮」,這是看見無我——心不是我。隆波跟隆布敦長老修行時,看到心生滅、生滅;生起領悟時,看到心是無我的——心不是我,因為無法被指揮。心自己看到的。我們不用去選擇[無常、苦還是無我],我們僅僅是看到心生滅、生滅,不斷地看下去。至於心領悟時是無常、苦還是無我,這是心的事情,不是我們的事情,不用去教,不用去干預、干擾,它是自行進行的,我們只是不停地去觀。 觀心是修行最短的捷徑,為什麼?因為法生起在心,道果生起在心。但涅槃不[屬於]心,因為涅槃沒有生滅,涅槃是由心去感知的,涅槃無法由眼耳鼻舌身去感知。因此,心是首腦、法的核心,得到心就得到法,丟掉心就丟掉法。有的人要先觀身,因為無法直接觀心,觀身是為了什麼?阿姜曼尊者回答過了:觀身是為了看到心,觀心是為了什麼?觀心是為了見到法。[善法生起在心,屬於世間法,不善法生起在心,屬於世間法。]道果也是生起在心,那是屬於出世間法。因此,所有的法全都生起在心。我們不斷地學習,在心裡面學習,最後就會找到捷徑。 六、〈總結〉 要進行總結了:禪修的人要持五戒,每天安排時間修行,固定型式的用功,哪一天特別散亂,就用快樂的心去覺知有快樂的所緣,心就獲得休息;哪一天心的力量夠,就及時地去知道心離開禪修對象,跑了知道、跑了知道,就會獲得安住型的[定];哪一天心安住了,就去看生滅,知者的心是無常的,迷失的心是無常的,看它們生滅;在日常生活中,不斷地及時知道心。在固定型式修行只用到兩個——身跟心,但在日常生活中,用到的是六個根門——眼耳鼻舌身心,唯一的區別在這個地方。[在日常生活中]充分地發揮六個根門,眼見色,心生起苦、生起樂、生起好、生起壞,有覺性及時地知道,因為我們有固定型的訓練,不停地及時知道心跑掉、跑掉,有什麼感覺生起,就會自行覺知到。為什麼?所有的感覺都是緣自於心跑了,貪瞋癡全都是緣自於心先跑了,才會生起,如果心沒有跑掉,貪瞋癡不會生起。因為有貪瞋癡,如果刻意地呵護心的話,呵護沒有成功就會生氣。在日常生活中,接觸所緣,心跑去想,讓它們工作,不用去阻止,一旦接觸所緣後,心會動蕩,眼見色、耳朵聽到聲音、鼻子聞到味道、舌頭嚐到、身體觸到,心都會變化。心去想時,想到這件事有快樂,想到那件事有痛苦,不停及時地知道心的變化,我們就會看到心一直在演示無常。 在固定型式的修行時,心跟禪修所緣在一起,跑了知道、跑了知道,一會兒迷失,一會兒知道,一會兒迷失,一會兒知道,看到心的變化;在日常生活中,眼耳鼻舌身心去接觸所緣後,心也會變化:聽到讚美就會高興,聽到別人罵就會生氣,看到心是無常的,不停地在變化,在日常生活中就這樣用功。[下略] 【完】
Posted on: 2020/12/2 14:19
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【176】學習現象的特性與共性
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年10月21日B 整理:大溪內觀教育禪林 1.〈認得現象〉 用心地去修行,明白了修行的原則之後,一定要自己去做,如果不修行的話是不會得到什麼的。如果只是聽隆波講法,得到的只是記憶而已,靠的是記得,但是一會兒就會忘記了。修行時一定要去[認得現象]:認得名法和色法的[現象]是怎麼樣的。比如,我們認識的[現象]是身體在吸氣、身體在呼氣,我們可以覺知到。或者身體在行住坐臥,我們可以覺知到。不需要把身體分成地、水、火、風四界來覺知到,這個比較難,[因為需要用禪定]。比如,我們身體癢,要知道癢。心裡有快樂,這快樂就是一種[現象]。我們學法,就是要去學習這些真正的[現象]。 每個法的[現象]是不一樣的,比如,貪和瞋是不一樣的。迷失,有迷失自己的特徵,快樂有快樂自己的特點。痛苦也有痛苦自己的特徵。地水火風每個都有屬於自己的特徵。真正的[現象],這是我們用來修習毗婆舍那的,要去認識這些[現象]。雖然我們記得那些法,但是我們沒有看到真正的[現象],這是不行的。認識生氣嗎?誰認識生氣的舉一下手,很好。誰認識貪心的舉一下手,為什麼比認識生氣多呢?因為瞋心更容易被認識。誰認識迷失的?不錯。身體在笑要知道,這是色法在動。慢慢地去學習。這些法的[現象],色法有地、水、火、風四界,但是看到很難。這個「界」的學習比較難,一定要進入到真正的[定]才可以看到。比如,吸氣是冷的,呼氣是熱的。吸氣進去有地水火風嗎?有火嗎?呼吸裡面有這個熱的火。吸氣進去,然後呼氣出來,呼氣就比之前吸氣熱,有火元素進去,然後有火元素出來,但是觀這個界是比較難的。 比較容易的是觀動來動去的色身。看到呼氣的身體不是我,吸氣的身體不是我,一旦這樣看到,那所有的身都不是我了,行住坐臥的身體都不會是我了。所以我們只學習一部分就會知道全部,我們不需要學習每一種色法。色法一共二十八種,我們不需要全部都學習,能夠學習到什麼程度,就學到那個程度。 名法有心、心所。心是知者,是知道的那個。心所是伴隨著心生起的法的[現象],有五十二種,但是我們不用全部去學習。 又如色法中,男性跟女性是不一樣的,這就增加了一個,這在經論裡叫做「性根色」,這個比較難觀。…
Posted on: 2021/3/30 11:42
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【176】學習現象的特性與共性
講者:隆波帕默尊者 地點:泰國解脫園寺 日期:2018年10月21日B 整理:大溪內觀教育禪林 2.〈身念處三篇、認識名法〉 我們不需要學習每一種色,能夠學習到什麼程度,就學到那個程度。比如覺知呼氣的身體,行住坐臥的身體,動的色、停的色,這是佛陀為我們選的。在身念處的修行裡面,有三個篇章可以學習:安般念,還有四威儀,就是行住坐臥,以及正知篇。安般念,就是看到吸氣的身體不是我、呼氣的身體不是我。四威儀,就是看到行住坐臥的身體不是我,這些全部都不是我。正知篇,就是動的身體和停的身體都不是我,每天身體有的只是動和停而已。學習這些就已經可以了。這是關於身的學習,但是如果要去學習四界(或四大)的話,就比較難,如果沒有辦法進入到禪定,是沒辦法真正學習的。 名法看起來簡單一點,快樂認識嗎?痛苦認識嗎?貪心認識嗎?生氣認識嗎?嫉妒會嗎?或者小氣,這有非常多的[現象]。誰從來沒有嫉妒過,舉手看一下。從來沒有嫉妒過,那是好人。瞋心是個[現象],怎樣去辨別這個瞋心的[現象]呢?如果心裏有不舒服,這個就屬於瞋心,心就只有一種感覺,就是苦受。小氣是貪心還是瞋心呢?隆波以前講過了,大家知道答案,小氣的時候心裡沒有快樂,所以這個屬於瞋心。貪心生起的時候 ,分別有兩種感覺,一種是樂受,一種是捨受。貪心生起的時候,可能有樂受或者有捨受。善心生起的時候也是有樂受或者有捨受。所以有時分別很難,這個人明明是貪心但是看起來好像是善心。比如聽隆波講法,心裡很沉醉而有快樂,但是如果快樂而不知道快樂,這就沒有覺性,這已經是貪心了。什麼時候沒有覺性,那個時候肯定不是善心。 當我們去看心有貪和心沒有貪,或者去看這個苦受、樂受時,心裡快樂並不表示一定是善心,因為有可能心裡是貪心。誰有以前戀愛過的?在非常熱戀時,陶醉其中,這個是貪,就是完全沉浸在裡面,心已經迷了,心已經跑掉了,這個是煩惱,不是什麼善法。 3.〈七十二種真正的現象〉 我們要認得的是那些真正的現象(真實法),簡單來講有[七十二]種,但是不需要記得每一樣。「涅槃」我們現在還沒認得。另外兩種是心和色。心是一種。色一共有十八種真實色法。跟心同步生起的心所有五十二種。我們現在不需要全部去明白他們,我們有什麼就去看什麼。如果我們是瞋心型的人,就像佛陀教導的:心有瞋的時候知道有瞋,心沒有瞋知道心沒有瞋,只是這樣去覺知就可以了。非常簡單。如果我們是貪心型的人,就去看心有貪和心沒有貪:心有貪的時候知道心有貪;心沒有貪知道心沒有貪。或者有些人是迷失型的,心有癡而迷失了,那就:心有癡知道心有癡;心沒有癡知道心沒有癡,都及時地知道。就這樣去看,其實沒有幾種。只去看我們有的那些,誰是非常容易貪的,舉手舉得高一點。誰是瞋心非常厲害的?感覺到了嗎?之前舉貪的也有,因為心是一會兒貪、一會兒瞋,貪了之後沒有得到、沒有滿意,然後瞋心就生起了。心是很容易迷失的,每個人都是這樣的;所有的人類,如果不是阿羅漢的話,基本上每天都在迷失。 要老老實實去看這些[現象],貪了知道;生氣了知道;迷失了也知道,散亂也知道,鬱悶也知道。快樂知道,痛苦也知道,或者不苦不樂也知道,只是去覺知這些就已經可以了。我們需要去知道的名法,只是這點而已,並不多的。知道什麼呢?就是佛陀為我們指出的:「心有貪知道心有貪;心沒有貪知道心沒有貪」,這是第一個。「心有瞋知道心有瞋,心沒有瞋知道心沒有瞋」,這是第二個。然後是「心有癡和心無癡,心散亂和心鬱悶」,只是這樣而已。再簡單一點,就是去覺知苦受、樂受、不苦不樂受(捨受)。如果可以覺知這些,基本上就可以覺知心中的感受了。 受蘊是五十二心所當中的一種,分苦受、樂受、捨受。另外一種是想蘊,就是記憶和界定。另外一種是行蘊,就是造作好、造作壞、造作不好不壞,一天到晚都在造作的就是行蘊。 【註解】 (1)七十二種真實法:18真實色、52心所法,1心、1涅槃。 (2)二十八色的二分法:18真實色(完成色,它們以業,心,時節,或食為因而生起)以及10非真實色(非完成色)。 ◎18真實色(完成色): 四大種:地界、水界、火界、風界 五淨色:眼淨色,耳淨色,鼻淨色,舌淨色,身淨色。 四境色:顏色,聲,香,味。[觸則歸大種:地界、火界、風界] 餘五色:1食素1命根色1心處色1女性色1男性色。 ◎十種非真實色:空界、身表、語表、輕快性、柔軟性、適業性、色積集、色相續性、色老性、色無常性。
Posted on: 2021/3/30 21:20
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