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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#21
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【讓我們得不到法的是煩惱】隆波帕默開示摘要
〈止禪的所緣舉例〉
我們去選擇一個讓心快樂的所緣(對象)在一起,然後用普通平常的快樂的心去覺知所緣,讓心有快樂的所緣,同時這個所緣不會引發煩惱。
◎比如念誦「佛陀、佛陀」,心去憶念佛陀,不會引發煩惱,但是我們憶念佛陀的心,不要被煩惱控制,比如念誦佛陀、佛陀的時候,心裡想著「要寧靜」,那就不會寧靜了。為什麼?因為有「我想要寧靜」的煩惱。如果我們念誦佛陀、佛陀,想到佛陀所有的美德和善心,想到佛陀有圓滿的慈悲,有圓滿的智慧,想到佛陀的所有這些善行(佛隨念),心有快樂,就會自動地寧靜下來,因為快樂是寧靜的近因。
◎當我們想到前任的泰王,心就會有快樂,我們讀過他以前的傳記和故事,想到之後,就會有快樂,這個稱之為「天隨念」。天隨念的「天神」,不一定是指沒有形相的,人也可以是天神,阿羅漢的外貌可以是人,他的心可以是天神。那些很好的人,心可以成為天神的。我們的心如果有五戒,有慚有愧,我們的心也是可以成為天神的,雖然我們在人界,但是我們的心可以成為天神,我們想到那些好的人,想到他們做的那些善事,他們願意犧牲自己來做善事,我們的心一想到這些,就會有快樂,這個稱之為「天隨念」,我們這樣去想的話,心就非常容易寧靜下來。
◎或者我們持戒持得很好,用心的去持戒,我們不傷害別人,不對別人說三道四,我們護持自己的戒,比如在這個結夏安居,我們沒有說過別人的壞話,沒有對別人說三道四、指手劃腳,我們一想到這個,心就會快樂和寧靜,定就會生起,這稱之為「戒隨念」。
◎或者有時候非常的散亂,我們就去觀呼吸,覺知吸氣,覺知呼氣,心有快樂,稱之為「安般念」。
◎或者有些人,一定要看頭皮、指甲、毛髮等,就是看身體的三十二身分,讓心沒有跑到別的地方去,心一直和身體在一起,看身體的毛髮、骨頭等,讓心去思維身體,這個稱之為「身至念」,就是憶念三十二身分。
◎或者什麼都做不了,我們可以修習「死隨念」,憶念自己有一天會死的,稱之為死隨念。但是如果有些人非常的怕死,想到明天就要死了,怎麼辦?怎麼辦?這些人是修不了的。其他的人想到:我抓取這麼多幹嘛呢?我死的時候什麼都帶不走,我抓取那些錢、那些名聲,抓取那麼多幹嘛呢?總有一天會死,死的時候什麼都拿不走。如果是這樣教導自己,煩惱就會慢慢消減,心就會慢慢的寧靜下來,這個稱之為「死隨念」。
所以我們可以修習的禪法是非常非常多的,各自去選擇。有些人喜歡念誦佛陀、佛陀,就去念誦佛陀。有些人喜歡觀呼吸,就去觀呼吸。和佛陀在一起有快樂,就去和佛陀在一起,和呼吸在一起有快樂,就去和呼吸在一起。我們選擇佛陀作所緣,就帶領心去和佛陀、佛陀在一起,但是一定要用普通平常人的心,舒舒服服的心去修。
大家觀現在的心,有些人又開始打壓自己的心了,一本正經的,想著隆波要做什麼呢?接下來要做什麼呢?把心拎起來了!
現在笑了,笑的時候,心就打開了,因為心有快樂,就用這個快樂的心,試一下來觀呼吸。我們用快樂的心去覺知所緣,這個所緣可以讓心有快樂,快樂和快樂遇在一起,定就很容易生起了。
如果心是鬱悶的,是不會寧靜的。但是心有快樂時,卻把所緣扔掉了,心沈醉於快樂中,這就被貪心吃掉了。所以要讓心有快樂和所緣在一起,同時這個所緣不會誘發心的煩惱。
可以選擇念誦佛陀、佛陀,或者是觀呼吸;有些人喜歡經行,經行也可以。經行的時候,也是用快樂的心去經行,先有了快樂,之後去看這個身體在經行,一會兒就寧靜了。心寧靜的原則就在這裡,慢慢的去訓練。

Posted on: 2020/5/3 18:42
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#22
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【讓我們得不到法的是煩惱】隆波帕默開示摘要
〈精通於禪定或修習寧靜型的定〉
[禪修者]一定要做到四項,才可以稱之為禪定很厲害:一是精通於「進入禪定」,一是精通於「住在禪定」中,然後是精通於「在禪定中開發智慧」,這個是最難的了,接下來是精通於「退出禪定」。所謂精通於禪定一定要具足這四自在。有些人退出禪定,一下子就出來,然後就頭痛了,這稱為不精通於禪定。這是有技術的,心要慢慢退出來,不是一下子。一下子退出來就會頭痛。
◎但我們不用做到精通於禪定。我們只要選擇一個禪法,選擇一個所緣,然後心和它在一起,心有快樂,然後就去帶領心去覺知所緣,寧靜也可以、不寧靜也行。若越「想要寧靜」,快樂就沒有了,因為什麼時候想要什麼,苦就生起了,因為慾望是苦生起的原因,是苦因,越想寧靜就越不行。所以寧靜也行、不寧靜也行,隨它去吧,讓心和佛陀、佛陀在一起,或是跟呼吸在一起,打成一片。但是如果都不喜歡這些所緣,那就用手部動作也可以,用隆波田的手部動作,做了之後心有快樂,或者觀腹部的升降有快樂,就可以用去修。奢摩他的修行是不限定所緣的,什麼樣的都可以,只是這所緣不要讓煩惱生起,一定要有快樂,這個是非常重要的,用快樂的心去覺知所緣,讓心有快樂的所緣,就會非常快的寧靜了。自己去選擇所緣。
大家是居士,生活非常的忙碌,而且非常的辛苦,大家可修寧靜型的定,心要有快樂。但是不要讓心卡在邪定,進入邪定後,就沒有辦法跟世間在一起了。
有些人修習禪定之後,沒辦法再去接觸世間,跟所緣接觸之後心就非常的不舒服,這是邪定。
有些人修習禪定,越修習,瞋心會越來越厲害,這就是邪定,瞋心的積累會越厲害,因為他們「想要寧靜」本身就是煩惱。
我們修行是為了供養佛陀,或者我們修行是為了按照祖師大德的教導去做,我們修行不是為了得到什麼,如果只是想得到快樂、得到寧靜、得到好,那是受貪心的驅使,是不行的,反而沒辦法真正的寧靜。寧靜型的定的原則,就是這樣子。

Posted on: 2020/5/4 6:38
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#23
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【讓我們得不到法的是煩惱】隆波帕默開示摘要
〈安住型的定和寧靜型的定的比較〉
另一類型是更高的一種定,就是「安住型的定」,這個稱之為觀禪的定。
1.[寧靜型的定:]心和單一的所緣在一起,這稱之為止禪,是寧靜於單一的所緣。
2.但是要開發智慧的定,是「安住型的定」。開發智慧的定,心是一,但是所緣可以是成千上萬的。心是一,是觀者,看到所緣變來變去,這些所緣在眼前來了就走,來了就走,但心不會跳進去(不跳到所緣上)。
1.如果是止禪,心是一、所緣是一,一和一在一起,就會得到寧靜,心是一、所緣是一,這個是止禪。
2.但是觀禪是用於開發智慧,心是一,心是觀者,心的職責只是看而已,看到這些所緣,所緣有多少都可以,這些所緣從眼、耳、鼻、舌、身、心而來,從所有六根門來的所緣都可以,進來之後接觸到心,我們要有覺性的去覺知,心跑了之後,知道心跑了,心跑了就知道,心跑到所緣就知道。
我們要訓練獲得2.觀禪的定,也是先選擇一個禪法,像我們之前用的禪法也可以,但是跟修習1.寧靜型的定的方法不一樣:1.止禪的重點是在於所緣,讓心跟所緣在一起,但是2.安住型的定,重點在於心,心要安住,而不是所緣,我們要知道的是心,而不是所緣,所以是不一樣的。
1.如果要心非常寧靜,只要持續地讓心和所緣在一起,則會寧靜,但是2.如果要心安住呢?關鍵是心:
比如唸誦佛陀、佛陀、佛陀,然後這個心跑到別的地方去了,就要及時知道心跑到別的地方去了。我們要知道的不是佛陀、佛陀,我們要知道的是心跑去別的地方了。
或者覺知呼吸入、呼吸出,心是觀者,看到身體在呼吸。此時看身體呼吸,不是盯著呼吸,如果是盯著呼吸,就變成止禪了。只是覺知身體在呼吸,心是觀者(知者),覺知這個身體在呼吸、呼吸,一旦心跑到呼吸、抓住呼吸,要及時的知道心跑去抓住呼吸了,心就會回來,重新成為知者。繼續覺知呼吸、呼吸,身體在呼吸,心是觀者,呼吸、呼吸,接著心跑去想別的事情了,要知道心已經跑了。心跑去想別的事情要及時的知道。
所以安住型的定,重要的是去覺知心,不是去覺知所緣,是去覺知心,而那個所緣只是一個誘餌,誘餌作什麼用呢?心一跑開所緣,就及時的知道心已經跑了。
我們如果沒有安住型的定,一天到晚心會跑到很遠的地方,沒有辦法及時的知道。
有些人說:「今天我一整天都是迷失的。」這肯定是有的。
有些人說:「我一整天都沒有迷失。」這個不用騙人!
看!大家笑了,笑的時候,這個心已經跑了,看到麼!笑的時候,心已經跑掉了。

Posted on: 2020/5/4 15:23
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#24
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【隆波帕默的禪修經驗】〔29歲〕(摘自:心的四聖諦)
◎1981年,隆波看到一本介紹佛牌的書,在書的尾頁剛好有半頁的空白處,上面寫著一段法語:
心往外送,是集(苦因);
心往外送的結果,是苦;
心清楚地照見心,是道;
心清楚照見心的結果,是滅。
另外,心的自然特性是必然往外送,
心往外送以後動盪起伏,是集(苦因);
心往外送以後隨著境界動盪起伏的結果,是苦;
心往外送以後沒有動盪起伏、有覺性在,是道;
心往外送以後沒有動盪起伏、有覺性在的結果,是滅。
所有的阿羅漢都擁有不往外送也不動盪起伏的心,擁有圓滿的覺性作為心的家,從此徹見四聖諦。
長老是如此開示的!隆波讀完之後,心感到非常震撼。
隆波在這之前看到的都是關於觀身的開示,但自己觀身觀到身體爆炸,也沒發現什麼,觀察之後根本毫無收穫。讀到這一段法談,就在想:為什麼這位師父教得那麼奇怪,直接教導心?從沒有聽過任何一位高僧大德教導心,因為以前的時代全都是觀身體的——佛使比丘教導安般念,是觀身;隆波田長老的“手部動作”也是觀身體;阿姜綢鐸尊者教導“腹部升降”,還是身體;上座部在念誦佛陀之後,又是思維身體。
只有這位師父的開示很奇怪——教導“心”。心往外送是什麼情況?隆波根本不知道,但是又感覺這個法很有吸引力,因為它如此強烈地震撼到了心!
隆波很想學,只是這本書當時用的是筆名,於是便四處打聽:這位師父是誰?住在哪裡?打聽了很久,才知道他是隆布敦長老,而且還是阿姜範尊者的師父。阿姜範尊者是1980年圓寂的,而那時是1981年了,所以隆波認為隆布敦長老不可能還在世,怕是沒有機會求法了,於是感到徹底絕望。
◎直到1982年〔30歲〕,有人說長老還活著,就在蘇林府。
於是隆波立刻趕去頂禮長老,向他報告說:“我想修行”。
長老閉上眼睛一言不發,將近一小時之後才睜開眼睛,開示道:“修行並不難,難的是那些不修行的人。已經讀了很多的書,從現在開始讀自己的心吧。”
長老教導隆波讀自己的心:“如果能讀自己的心,就會明白‘心的四聖諦’。”
長老問:“明白了嗎?”
隆波回答:“明白了!”
那時候隆波見到長老之後非常興奮,長老問“明白了嗎”,於是就回答“明白”,然後就告別了長老,隨後坐火車回孔那府去頂禮隆波蒲尊者,那也是隆波第一次頂禮隆波蒲尊者,因為剛好順路。
當火車從蘇林府開動以後,隆波猛然警醒:隆布敦長老教導我要觀心,心是什麼樣子的?心在哪裡?用什麼去觀?怎麼觀?自己全部都不知道,可一興奮卻回答長老“明白了”。
長老教導隆波去讀自己的心。心是如何的?不知道;心在哪裡?不知道;怎麼觀?也不知道。
所有與心有關的事,一概不知。隆波自己嚇了一跳!一旦警醒了,接下來怎麼做呢?驚慌失措之下,隆波回來觀呼吸,重新吸氣念“佛”,呼氣念“陀”。
這是修行的基本原則——如果什麼都做不了,我們就先修習奢摩他,好過什麼都不做。那時候隆波驚慌失措,不知道要怎麼做,就回來修習奢摩他,吸氣念“佛”,呼氣念“陀”,很快地,心就寧靜下來。因為隆波已經習慣了每天這樣練習,立即就可以入定…。
心一旦寧靜了,退出禪定之後隆波就在思考:長老教導我要觀心,心在哪裡?心一定在身體裡,不可能在身外,心不在農田,不在樹上,也不在地上。因此,如果自己要觀心,從今往後要覺知這個身體。
正如隆波說過的,身體就像心的家,心是家的主人。身體是家,如果找不到心,就先觀身。類似于想見到家的主人但沒見到,不知道他去哪兒了,那麼就守在他家門口,總有一天他會回家,於是就可以見到。
因此,觀心但是卻觀不到的時候,我們覺知的範圍就別越過身體。這是修行的又一條原則——覺知自己的身與心,別越過身體而跑去外面遊玩。如果打坐之後,心變得光明以後去外面遊玩,那就違背了這條原則。它已經越過身體出去了,這是不行的。
隆波已經知道心在身體裡,那麼在身體的哪部分呢?心在頭髮裡嗎?去觀頭髮,頭髮消融不見,沒有看到心現身。還是在指甲、牙齒、肌肉、骨頭……裡?隆波從頭到腳,再從腳到頭,逐一搜尋心藏在身體的哪個部分。知道心在身體裡,但它到底在哪兒呢?沒找到。啊!搜遍了整個身體也沒有找到心。
難道說心在苦樂的感覺裡?那麼去觀樂受吧。於是隆波修習禪定,心有了快樂之後去觀,觀到快樂都滅去,變成中捨,也沒看到心的呈現;再觀捨受,還是沒看到心顯露出來。重新來過,這次選擇一動不動地打坐,坐到全身酸痛,去看有沒有心。坐到全身麻了,最後痛全消失,也沒看到心。所以,心並不在苦受與樂受裡。
心在身體裡,但不在身體的某個部位,也不在苦、樂的感覺裡,難道說心在念頭裡?於是隆波又不斷地尋找。
心在念頭裡嗎?隆波刻意地去想。想著經文“大慈大悲的佛陀純淨無染……”剛一想到“大慈大悲的佛陀”,就看到念頭從胸口處的空無之中冒出來。“大慈大悲的佛陀純淨無染……”冒、冒、冒出來而後消失,它從空無之中冒出來,在胸口這裡湧現後消失。
隆波只是看見念頭湧現出來而後消失,知者的心就立即生起了。
因此,無論何時,當我們知道「心去想了」,知者的心便會生起。隆波就是這樣不斷摸索著前進。
要及時知道心在想,於是隆波就帶領它去想“大慈大悲的佛陀純淨無染”,然後知道“心想”,而不是知道“想的內容”,這兩者是不同的。
如果知道“心想”,會遇見“知者”;如果知道“想的內容”,我們則是迷失的。兩者是不同的。
“心想的內容”是指:比如,想到這件事覺得很好玩,想到那件事之後覺得不好,想到過去、未來。這樣想個不停,心是散亂的。
但如果知道心偷跑去想了,心就會即刻抽身出來變成知者,禪定也會凸顯起來。
一旦出現這個狀態,隆波就意識到:“喔!這個是舊貨。”因為隆波從兒時就開始修定,得到的就是這個“知者”。
所以現在感到舒服了,便開始呵護這個“知者”。要小心,這是錯的!想要呵護知者——錯了!
心有時會跑去抓住所緣,然後變成死結,於是隆波想方設法去解決——緊盯著它直到它完全爆炸,爆炸之後心又松脫出來。哦喲!好舒服。但很快心又重新去抓,這次再怎麼緊盯也不爆炸了,於是使用定力把心當作刀去砍、砍、砍,最後一切都消解,心又再次松脫出來。一會兒這麼做,一會兒那麼做。有時讓心像針一樣去紮,就像紮氣球,紮、紮、紮……如果對準角度,“氣球”是會爆的。
就這樣想方設法讓心日日夜夜獨立凸顯。真是笨啊!如果還想這樣操作,就直接入定啊,但那不是出路。最後,心終於整日獨立凸顯,不再與其他現象有所牽連。
這個境界持續了3個月。
○然後,隆波去頂禮長老,報告說:“我已經會觀心了,可以觀上一整天。”
長老瞟了一眼隆波,說:“還沒有觀心,你是在干擾心,在干擾心的狀態。心的自然狀態是想、演繹、造作。你卻訓練它不想、不演繹、不造作,一直是空空的、光明的、如如不動的。重新去實踐,已經修錯了,要去觀心。去觀心,而不是讓你去裝修心,讓心變靜止、空無與光明。”
隆波想:真是冤枉!努力了三個月還是修錯!只是去呵護心如如不動。
【正確的觀心】
這次重新開始,長老開示說“要看”,就像我們看書一樣,只是讀書而不是寫書。別人已經寫好了,我們只是讀者;我們也不是評論員,無需說這個好、那個不好,別人並沒有雇請我們評論,我們的職責只是讀而已。
心也是同樣的。我們觀心工作時,不斷地去“讀”。觀心工作,別進去打壓它,別去裝修它——讓它必須好、必須快樂、必須寧靜!如果我們努力去裝修心,讓它變好、快樂和寧靜,那是在干擾心。
心好,知道好;心壞,知道壞;心快樂,知道快樂;心不快樂,知道不快樂;心寧靜,知道寧靜;心散亂,知道散亂。心是什麼樣子,就知道它是那個樣子。只有這樣才稱為“觀心”。

Posted on: 2020/5/5 22:38
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#25
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【隆波帕默的觀心經驗和突破】〔30歲〕
觀心並不是進去干擾心,而是心無論怎樣,就知道它是那樣的。
隆波就是這樣緊隨著去觀察和瞭解,看到貪心生起而後滅去,嗔心生起而後滅去,以安住且中立的心,照見境界的生滅。
起先,心是沒有中立的:生起貪,不喜歡;生起嗔,不喜歡;善法生起了,喜歡;快樂生起了,喜歡;痛苦生起了,不喜歡……一整天都是這樣——喜歡和不喜歡。不斷地去及時知道(上述這些),心最終就會中立。有快樂,心只是知道快樂,對快樂保持中立;有痛苦,心只是知道痛苦,對痛苦保持中立。
隆波如此訓練了四個月。
有一天下班時,颱風剛好抵達曼谷,風力極強,雷電交加,非常可怕。隆波從辦公室打著傘出來,可是傘被吹壞,不能用了。隆波只好收起傘,結果被淋成了落湯雞,只好去附近的寺廟躲雨。進到出家人的寮房裡,由於自己全身是濕的,所以抱膝而坐,希望可以儘量減少弄濕的範圍,稍後起身再把地板擦淨,先就這樣坐等雨停。
屋子的主人說他去洗澡,然後隆波就獨自待著,這時看到心在擔憂:“這樣淋雨,一定會感冒的。”心一生起擔憂,因為自己已經嫺熟於及時地知道心了,所以在擔憂生起的一刹那,隆波立即就覺知到,擔憂當即消失。擔憂滅去後,心集中起來,整個世間全部消失,而後心自行發生變化,隆波並沒有做什麼。心感歎起來,說:“心不是我!心不是我!”
經歷了這個過程之後,隆波又去頂禮隆布敦長老。
長老說:“可以依靠自己了,可以依靠自己了。繼續用功,不斷地去觀照。”
因此,隆波修行始終依賴的是自我體會與觀察,並沒有一直跟自己的指導老師在一起。
跟隨高僧大德學法時,他教導要觀心,隆波就不斷地尋找心,直到最後終於找到——知道了“心想”,“知者的心”便會生起。得到“知者的心”以後,隆波又修錯了,開始呵護知者。別去呵護它,要放任它工作。心一會兒是知者,一會兒是想者,沒關係。放任它去工作,而後我們去緊隨著知道,進而會發現:心時苦、時樂、時好、時壞,一會兒想、一會兒緊盯、一會兒迷失,一整天這樣變化。如此不斷地去觀察與瞭解,有一天智慧就會生起,明白“此心不是我!”
一旦心不是我,就再也沒有什麼是“我”了。

Posted on: 2020/5/6 10:59
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#26
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【隆波帕默的觀染的重要經驗】〔約33歲〕摘自:修行中的陷阱
每一位修習毗鉢舍那(內觀)的行者,都會遇到觀染(毗鉢舍那雜染、內觀雜染),沒有特例,一定會遇到。隆波本人也經歷過。
曾有一段時間,剛一發現煩惱探出頭,隆波就去看煩惱,於是煩惱便急忙往外逃,一旦煩惱往外跑,隆波的心就緊追著去觀察它,隆波並沒有意識到的是,此時心已經離開了基地,結果定已經弱掉了。煩惱一跑到外面以後,就突然消失玩起失蹤的遊戲,於是,隆波的心就被卡在外面——卡在光明和空之中。差不多有一年的時間都是如此。
直到有一天,隆波猛然警覺到:「為什麼修行會這樣了?它應該是無常的,可卻為什麼恆常了呢?它應該是苦的啊,為什麼卻是快樂的呢?它應該控制不了的,為什麼變成了可以操控呢?」此處所說的「它」,其實指的就是心!
為什麼隆波的心是恆常的呢?(那時)心每天都是同一個模樣:如此的光明、如此的快樂!就好像隆波可以隨心所欲的操控它似的。
隆波於是警覺:「肯定出錯了。可錯在哪裡呢?」仍然還看不出來,不曉得究竟錯在哪兒了?
事實上,那是心隨著現象追了出去,然而當煩惱滅去時,(煩惱本是被心觀察的現象,)當煩惱突然煙消雲散時,心卻被卡在外面了。
因為隆波並沒有意識到這一點,誤以為心依然還是安住的。事實卻是,定已經不夠了,心跑了出去。好在隆波對自己產生了懷疑,沒有誤以為自己已是阿羅漢!
【處理修觀時的觀染】
當隆波黏著在觀染(毗鉢舍那雜染)時,心卡在空里,卡在外面,就去請教阿姜摩訶布瓦尊者,問說自己按照師父的教導觀心,自己也有在觀心,但為什麼一年多的時間都沒有起色?
他瞟了一眼,脫口而出:「你說在觀心,但是你沒觀到心。相信我吧,我是靠自己走過來的,任何方法都比不上念誦佛陀,去用功吧!」
於是隆波退出來坐到後面,尊者則坐著開始吃飯,(隆波開始)念誦「佛陀、佛陀……」心好像要爆炸了,因為心不喜歡念誦「佛陀」,而更喜歡修習安般念。所以隆波就加上觀呼吸:「吸氣念佛,呼氣念陀」;只是稍微迎合尊者一點點,同時配合著念誦「佛陀」:吸氣念佛,呼氣念陀,不到幾個來回,心就集中了。天啊!(當時)幾乎要敲自己的頭了,原來這一陣子心已經離開了基地,自己卻對此渾然不知!
在心返回的瞬間,心一歸位,就看到了什麼?立馬看到了蘊界、身心存在的只有苦和憂;可如果停駐在「空」里,根本什麼都看不見!
好在沒有誤以為自己已經是阿羅漢聖者了,因為隆波從不輕信,是個不容易隨便相信的人——每當領悟生起時,隆波會反復地檢驗,而不會輕信。
如果我們很容易輕信,那麼是很難脫險和自救的,因為我們距離高僧大德太遠,要很久才能見到他們一次。
【不要被光明、空曠誤導】
◎觀染會把我們騙得團團轉,花樣百出,有時是空、光明之類的現象。觀心的行者大部分會遇到光明,心會光明、空曠。不要相信它!一旦出現了光明、空曠,想起隆布敦長老的開示說:「阿羅漢的心是空曠、光明、純淨無染的,(它)停止了造作、停止了找尋、停止了反應,什麼都沒有,什麼都不剩, 於外,無形無相;於內,波瀾不起。」心一旦卡在光明裡,(就會覺得)這不正是嗎?空曠、光明、純淨無染啊,因為看不到任何煩惱。看不到煩惱,並不意味著沒有煩惱,那是因為自己犯糊塗,選擇性的失明罷了。其實煩惱填滿了大腦和心,我們卻視而不見。這是被騙了!卻居然還以高僧大德的開示作為憑證,認為這就是空曠、光明、純淨無染,停止了造作……。什麼毗鉢舍那、毗鉢舍那的,全都不修了,因為毗鉢舍那也是造作——在造作好嘛,任何什麼都不用做——那個不用做,這個也不用做,這就是停止造作。若問說:(有)在造作嗎?其實有在造作:在造作「不造作」,所以這是行不通的。至於「無來亦無去」——這個根本沒有看到,事實上,一直都在來來去去,只是選擇性的失明而已!
因此,我們要不斷的修行,而且要非常小心。
【正確地處理觀染】
◎無論我們用哪一種方式修習毗鉢舍那——是定引領慧,還是慧引領定,又或是定和慧同步進行,無論怎樣修習毗鉢舍那,都會出現觀染。因為在修習的早期,我們的定本就不多,心安住後,當我們去觀現象生滅時,定很快就會用完。這就好比是我們的電池仍是次品,而且又沒錢,只能買到這種品質的電池,它沒在我們面前爆炸就已經萬幸了。我們的定水平較次,觀現象生滅只是一眨眼的功夫而已,定就不夠了——心跑掉了、挪動了,正是此處生起了觀染。[此時]倘若我們修習定,一旦心獲得安住而且歸位,觀染就會即刻「蒸發」。因此,隆波才會苦口婆心的、千叮嚀萬囑咐你們:要修習安住型的定。如果沒有安住型的定,是無法突破瓶頸的。


Posted on: 2020/5/8 8:01
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#27
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【隆波帕默的禪相經驗】摘自:修行中的陷阱
◎身體觸碰方面的禪相也有,隆波自己就曾經歷過,是在大學階段的短期出家期間,正異常精進地打坐, 由於覺得修行的時間太少,所以不是在經行就是在打坐,結果坐到整條腿都又疼又酸,於是就把腳向前伸,將腿向前伸的時候,禪相產生了:看到有個人走過來提供按摩。於是隆波睜開眼睛,居然看見肌肉正凹陷下去,就像一個大拇指這樣按下去,哇,按摩的水平棒極了,按壓了約40秒後松開了,哦喲,酸麻的感覺完全消失了。以後隆波請他再來一個……他都不來了,這是屬於身體觸覺方面的禪相。有時我們會感覺有人正在對我們動手動腳,諸如此類的,既有可能是幻覺,也有可能是真的。
◎既有色、聲、香、味、觸方面的禪相,也有屬於「法」方面的禪相。最後(法方面的禪相)這類是最可怕的:修出了宿命通,可若沒有真正的智慧,心便會幻化情境。
比如,〔某一禪修者的〕過去某世,是納黎萱大帝軍中的一匹老馬,因為曾經親眼見過這位國王,所以一旦產生了禪相,看到了國王出現,哇,覺得自己就是納黎萱大帝,事實上,只是一匹負責馱東西的高齡老馬而已。這類禪相會把我們騙得團團轉,千萬不要輕信它!宣稱自己是納黎萱大帝的人,隆波聽到的快有一打了。
因此,大家千萬別輕信這類事情,沒有任何好處。即便曾經真的是,也沒有好處,因為你現在已經不是大帝了。觀察到了嗎?宿命通每每想到自己的過去都是名人志士,從沒有人說自己的前世曾投身為癩皮狗的。
◎但是有一位出家師父——隆波金尊者,他具有宿命通,他的宿命通是可信賴的,因為他的心是乾淨的,而我們的心是臟兮兮的,回憶起的內容是不能信的。
隆波曾經請教過隆布敦長老:「如果長老您不在了,我要跟誰去學?」他毫不遲疑地回答說:「去跟隆波金尊者學習。」於是有一天,隆波請教隆波金尊者:為什麼您那麼精進修行要離苦,而且修行已經到了最極致的程度?
他說,因為他有宿命通,看到自己前世曾是一頭黃牛,就在泰國東北部,有一次,主人在稻田裡定下木樁,把它繫在上面,主人原本很快就會回來,結果卻去了一整天,這頭牛吃著乾枯的稻草,感到很口渴,後來幾乎忍受不了,實在太渴了,牛看到有人走來,便會興奮跳起,以為會拿水給它喝。那些人看到它又奔又跳,心想:這是頭瘋牛!所以大家根本不敢靠近。一直等到很晚主人才過來帶它去喝水。
尊者開示道,他(由此)看到了六道輪回的過患。
◎如果你看到這類的禪相 ,那是非常有益的。因為它將會鞭策我們,要為了離苦而修行。但如果生起禪相後,覺得自己不可一世、目中無人,即便他人不說,自己也能知道的,這類禪相千萬別信。
已經被煩惱給騙了;只要還有煩惱,就並不可信。
◎禪相之所以會生起,是因為潛意識開始工作了,想要看到什麼,就會看到什麼。
隆波小的時候就很精通於禪相——那時修習安般念,直到出現光明,想要看到天堂,就可以跑去看,至於所見的天堂是真還是假,就不曉得了,但是,是真的看到了,只是所看到的對象或許不是真的,也有可能的。
曾經有人去請教隆布敦長老,問說某某打坐時看到了這個、那個,是真的嗎?
長老回答說:他真的看到了,對此他並沒有說謊。他真的看到了,但他所看到的卻不是真的,而是心的幻化。
◎因此我們必須看看這些透過修行獲得的領悟,假如它們不是導向減少煩惱和增長善法,我們就別信。如果相信就糟了——未曾有的煩惱就會出現,感覺芸芸眾生,唯我獨尊。不管誰再說什麼,都不會信了,因為朕只信自己的感覺。如此一來,煩惱將會比以前更為猖狂,所以別信它!又或是一旦看到了什麼,就嚇得魂飛魄散——比如正在打坐,卻看到鬼來了,立馬哭爹喊娘撒腿便跑,魂飛魄散、走火入魔等等的。
◎當我們在打坐時,修習禪定以後出現了禪相,覺得受到了驚嚇,要知道心受到了驚嚇,要回來觀心:害怕了,知道害怕;看到天神,覺得高興,要知道高興。今天帝釋天親臨寒捨,帝釋天居然全身透綠。為什麼帝釋天是綠色的?因為你曾聽說過綠色的帝釋天嘛。如果你曾經聽到過的帝釋天是紅色的,那麼親臨寒捨的帝釋天就會是紅色的。心是可以製造各式各樣的幻相的,因此別輕信!要回來返觀自心,才可以脫險和自保。
假禪相終將消失,真禪相也只是被知道、只是被看見,(禪相)僅僅只是被我們所知、所見的一種現象而已。
以上這些禪相都是修習奢摩他時的天敵。

Posted on: 2020/5/8 10:51
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#28
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【太陽般光明的禪相】〔31歲〕摘自隆波帕默:殊勝的自我省察
◎有一次,隆波在修行時,心把包裹它的東西剝開,進而宛如太陽般地顯露出來,幾乎快到了中間的平分線。如果抵達中線就會完全顯露,對吧?但是就在要觸及中線時,心停止了前進的步伐,然後又重新被包裹了起來。哎呀,沒有證到三果(阿那含)。隆波特別心痛,那時候是這樣想的,接著就懷疑這是不是聖道——但是又好像沒有完全剝開。只是奇怪的是,從那之後,「淫欲蕩然無存」了,因為根本感覺不到淫欲,所以隆波就懷疑這是真的嗎?如果隆波容易輕信的話,就會認為——沒有貪欲了,「老子」已經是居士身份的阿那含了!
◎但是隆波並未輕信,而是不斷地省察。無論怎麼檢測,淫欲都沒有生起。於是隆波去借朋友的《花花公子》來看,這個朋友是《花花公子》的粉絲,家裡到處都是。那個時代還沒有網路版的《花花公子》,連網路都沒有。隆波想看《花花公子》,想看看自己的心是否還有淫欲。那個朋友簡直手舞足蹈——哎呀,終於“改邪歸正”跟他成為一夥了。他特別高興,拿了一大疊來讓隆波欣賞。隆波看過以後,心沒起絲毫波瀾,於是拿去還給他,告訴他:自己不滿意。結果他運來更多,他高興得幾乎要跳起來——能夠幫助隆波重回絢麗多彩的世間。這樣看了七天,到第七天的時候,心動盪起來——哦呦,這個女人真漂亮。心動盪起來,隆波非常高興。收起所有的書拿去還,結果他又準備了一大摞。隆波說:“不用,夠了。”因為達到目的了,已經知道了——當真有外緣引誘時,煩惱習氣依然如故。因此,還不是阿那含。
◎隆波去頂禮隆布敦長老並報告:“長老,我看到了這樣的境界。”長老直接回答:“那是禪相。”
看到宛如太陽般的光明——那是禪相。所以我沒有相信它,而是去看《花花公子》來檢測。長老並沒有批評隆波,而是說:“聰明。”
但這是屬於隆波的專業技能,嚴禁模仿。否則整天坐著看(花花公子),根本不修行,什麼境界都不會呈現,整天坐著看,那麼今生就白白浪費掉了。

Posted on: 2020/5/9 6:50
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#29
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【隆布布詹長老的棒喝】〔約38歲〕摘自隆波帕默:殊勝的自我省察
◎狐狸的尾巴(內心的無明煩惱)最終是藏不住的——無論如何都經不起省察。因此,隆波的師父們總是誇隆波聰明,總可以不斷地為自己找到逃生之路。
◎比如,隆波某次發現:“能觀”與“所觀”中,若抓住“能觀”,就依然是在執取;若抓住“所觀”,也是在執取;因此,隆波既不抓“能觀”也不抓“所觀”。方法就是——假設觀呼吸時,讓心與呼吸在一起,只是隆波已經不觀呼吸了,因為它細膩到全變成了光,變成了空,於是心就跑去找空。如果我們觀不到光,也觀不到空,就去觀呼吸。大多數情況是:心跑到哪裡,就會抓住那裡。心跑過去的瞬間,隆波及時知道它要抓了——假設是這樣:它正要抓(所觀)了,就不讓它抓,而是回轉過來找“知者”(能觀)。一旦它要抓住知者了,也不讓它抓,又再次回轉,就這樣進出、進出。一會兒工夫,心就在中間集中起來——啪!整個世界全然消失,沒有思維,沒有時間,一切都無影無蹤。僅只剩下「知元素」——既不執著名法也不執著色法的知元素,沒有執著任何事物,也沒有思維與念頭。
◎一旦從那個境界退出來,心想:噢,這就是涅槃吧?沒有色,沒有名,沒有造作,沒有煩惱習氣,超越時空——沒有時間,根本不知道是幾分鐘、幾小時。這就是涅槃了吧?!於是隆波就常常訓練自己來到這點。玩味了不久,心裡就生起了困惑:這是修習奢摩他吧,因為還有在“做”。
◎於是去頂禮隆布特長老(1902-1994),因為那時隆布敦長老已經圓寂。
“長老,我出現了這樣的境界,我懷疑它是奢摩他。”
長老說:繼續修,當今的時代已沒人會玩這種禪定了,要玩通所有的禪定。
長老是精通禪定的高手,因為他曾黏著於禪定14年,因此非常精通禪定。他覺得很好玩,就讓隆波繼續玩。
隆波說:“我害怕自己黏著。”
長老回答:不用怕,如果黏著了,師父會來幫忙。
隆波聽了很高興,這說明長老還會駐世很久,因為長老跟自己有約在先,所以他就一定會活著來糾正隆波的修行。
這之後隆波遇到了隆布布詹長老,其實之前並不認識。隆波去清邁一個寺廟頂禮阿姜同印尊者,是晚上去的。到了之後遇到停電,寺廟一片漆黑,有一位年輕的出家師站在寺廟門口等著。隆波一到,他就告知:請去見一下隆布布詹長老。
隆波說:“我不認識這位長老,不去。”去見一位自己不認識的師父,而且時間也不合適,又是在伸手不見五指的夜晚,去打擾長老了,說不定會被罵一頓,所以隆波不想去。
然後隆波和阿姜同印尊者交談了一小時,出來之後天特別冷,外面依然漆黑一片。那位師父忍者寒冷,仍然站在阿姜同印尊者的寮房外,近乎哀求地說:“去見一下吧,去見一下吧……”
天哪!這個年輕師父真是固執啊!但是隆波心裡悲憫他。他竭力地站著等了很久,就像中國電影裡的情節——一直跪著,如果師父不收弟子,就一直跪下去。那位年輕師父就是這樣站在門口等著,隆波去到哪裡,他就跟到哪裡,直到最後隆波願意去頂禮隆布布詹長老。
隆波去的時候,長老正蒙頭大睡,因為生病了。但他不願進寮房,而是在走廊上躺著等。隆波一到,長老起來劈頭就問:“修行怎麼樣?”
隆波就分享給長老聽:“不執取能觀,也不執取所觀,然後心集中起來,時間消失,一切蕩然無存,僅只剩下知元素。”
他棒喝道:“什麼涅槃?!還有進有出?”但是他的口音很重,隆波沒有聽懂,心想:哎,這個師父真凶啊!我就說嘛,半夜找他肯定要被訓斥一頓。
“喝!”——長老吼出聲來,嚇了隆波一跳。
然後他接著問:“修行還有什麼?”隆波又重複了一遍,以為他沒聽懂——也許是自己的法太高深了,他沒能聽懂。
結果遭到第二次棒喝:「什麼涅槃?還有進有出!看到了沒有!」
以錨固心,一定要將心放在這裡或那裡,然後進去某處,它並不是真正的涅槃,但是長老並沒有那麼說,他只是一個勁地呵斥。
隆波的心突然領悟——知道了:「這個不是!」其實原本就該知道了,但隆布特長老指導:「繼續把玩。」所以隆波就繼續玩,而且玩的如癡如醉,以為如果這樣玩下去,同樣也很好。結果遭到一頓呵斥——這不是路,於是就徹底放下了。心完全扔下它,再也不要了。心放下的一瞬間,長老笑了。
隆布布詹長老的笑,就像中國電影裡的笑——哈哈哈哈……完全就像這樣。
長老一笑,隆波也跟著笑——哈哈哈哈……
帶隆波來的那位師父一臉驚愕,心裡在想隆波居然和自己的師父在比賽笑。長老笑,隆波也跟著一起笑。突然,長老的笑聲戛然而止。
長老笑——哈哈哈哈哈……隆波也跟著笑。他戛然而止,隆波也立即停止。
隆波的心平靜如水,沒有絲毫動盪起伏。
長老甜甜地一笑,“不錯!走吧,去用功!”
隆波經常聽到祖師大德說這句話。每次找祖師大德,都會得到“去吧,去用功!”
如果請求說希望獲得更多的波羅密,希望多沾沾法喜,諸如此類的,是會被趕走的。而隆波也從沒有這麼做過,不曾興奮地坐著,然後看著師父的臉。
我們學法就一定得花最多的時間來探究自己,因此,不用問太多。


Posted on: 2020/5/10 7:24
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#30
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【隆布敦的最後開示】〔31歲〕摘自隆波帕默:〈殊勝的自我省察〉
◎隆波最後一次頂禮隆布敦長老大概是在1983年9月。
長老教導說:「見到知者,要消滅知者;碰到心,要消滅心。這樣才會抵達真正的純淨無染。」
第二天隆波去頂禮隆波蒲尊者,尊者說:隆布敦長老教導了他一模一樣的內容。但隆波蒲尊者是在一星期前去見得隆布敦長老,長老對他說:「法師!修行還有何困難?見到知者,要消滅知者;見到心,要消滅心。這樣才會抵達真正的純淨無染。」
隆波蒲尊者知道隆波沒有聽懂,害怕隆波真去消滅知者。如果真的消滅知者,就會徹底喪失覺性,從而偏離正道。對於“知者”,我們要用它而不是消滅它。於是尊者開示說:「何時洞見三法印(實相),何時就會自行放下知者。」他接著說他也還做不到,所以長老才教導他。
尊者繼續說:「你我約定,誰先消滅它,就告訴另一個人。」
隆波消滅不了,作為居士是很難做到的。直到最後一次見到尊者,是在他圓寂之前不久。
【隆布特長老的開示】〔約41歲〕摘自隆波帕默:〈四聖諦〉
◎當隆波見到了「知者」,隆布敦長老便教導道:「還要消滅知者。」
於是隆波逐步地觀察知者,發現在知者之中仍然藏著出生的「種子」,不知道具體是什麼,但知道裡面有「種子」。就像雞蛋或鴨蛋,有的裡面是有「種子」的,不久便可以孵出小雞或小鴨來;或像是水果的種子——芒果籽、榴蓮籽等,裡面也有種子。隆波修行之後看見知者之心中也有出生的「種子」。
那時隆布敦長老已經圓寂了,所以隆波去頂禮隆布特長老(1902-1994),告訴長老,自己已經看到了「心的源頭」。這個心就是心的源頭,它可以構建五蘊,自己已經知道了。現在怎樣才能摧毀它呢?隆波那時就「心的源頭」一事向長老請教。
隆布特長老當時的回復是:繼續發展覺性、開發智慧,等時機成熟,它會自行開啓清除的程序。一旦智慧圓滿,它將自行清除(種子)。我們無法直接去消滅它。隆波曾經不斷地修行,想著如何清除它,只知道缺少了些什麼,還未領悟些什麼,因而還無法清除「心的源頭」或心裡的「種子」。

【隆波蒲的最後開示】〔47歲〕摘自隆波帕默:〈殊勝的自我省察〉
◎1999年,電信局恭請隆波蒲尊者(1921-1999)講法。尊者講完法之後,隆波去頂禮他:“師父,我很久沒見到您了。”因為他患了癌症之後便隱居起來了,不太抛頭露面,僅僅自修而已。
尊者回答說:「師父記得真正的修行人是不多的。」他稱呼隆波為“修行人”。
「師父,我還是消滅不了知者。」
聽到這句話,他的心突然光芒四射。他開示道:「知者的心就像是孵有小雞的雞蛋,一旦小雞足夠大了,它自會破殼而出。」
聽到這番話,隆波的汗毛都豎起來了。啊!他已消滅了,他已經做到了。
可能由於他不知道隆波在哪裡,無法兌現當初的約定,但最終他還是找機會告訴了隆波,那時候尊者通常已不接受邀請,卻答應了那天的邀約。
隆波聽到他的開示,就明白了——並不是要我們去消滅它,要等到它羽翼豐滿,自會破殼而出。
但是要怎樣才可以羽翼豐滿呢?問題又來了。
如果一直思維下去,今生就不用修行了。要怎麼做才可以讓小雞長大到破殼而出呢?意即要如何讓心長大到可以自行清除漏煩惱呢。心的外殼其實就是漏煩惱。隆波只是不曉得心到底缺少了什麼。僅僅知道心有欠缺,但不知道具體缺乏什麼。因為智慧尚未圓滿。
等尊者講完了,隆波就離開了會議室。很快地,尊者的車開過來,準備回去了。於是隆波在馬路上頂禮尊者,他回過頭來,點點頭——拜拜了。從此再也不會見面了。不久之後,尊者就圓寂了。

Posted on: 2020/5/11 10:03

Edited by RESP on 2020年05月19日 12:31:21
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
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【出家三年後破殼而出】〔約51歲〕摘自〈殊勝的自我省察〉
◎隆波出家〔49歲〕以後,修行到有些灰心的時刻——“小雞怎麼就是不願長大啊?”就在山窮水盡之際,心契入了中立。因為沒了“想讓小雞長大破殼而出”的意欲,心便契入中立。我們要慢慢修行下去,等到某一刻徹見“四聖諦”,小雞,也就是心,就會摧毀漏煩惱,而後解脫自在。因此,讓小雞長大的其實就是徹見“四聖諦”。
佛陀開示過:只要尚未徹見“四聖諦”,就依然會在六道之中生死輪回。我們都聽過或讀過這句佛陀的教導,但當真正實踐時,又會一頭霧水,不曉得欠缺了什麼。事實上,佛陀已經開示了——所缺的是“四聖諦”。因此,我們在聽法的時候看似明白,或感覺即將明白,卻並非真正明白,在著力于實踐時,就會一頭霧水,這是很自然的。但是不管怎麼迷茫都不要一再去問別人,問得再多,迷惑也不會煙消雲散。比如隆波請教隆波蒲尊者,尊者回答:「小雞長大了,自會破殼而出。」我們會繼續追問,對嗎?它什麼時候可以長大?問題會接踵而至。
因此,法——要透過自我觀察和體會來學習,去探究自己的身與心,以便清除無明。清除“無明”即是清除對四聖諦的無知,清除對“五蘊即是苦”這一實相的無知。不知道五蘊就是苦,便會生起“想要”,想要讓五蘊快樂,想要讓五蘊不苦。一旦有了想要,心就會掙扎,於是離涅槃越來越遠。就是這個“想要”築起了一道屏障,讓心不停地掙扎、不停地造作。何時欲望完全止息,“想要”全部終結,因為徹見聖諦。了知名色身心的實相之後,欲望便不會再生起。比如,知道實相——身本來就是苦,就不會再想讓身不苦,也不會想要讓身苦快些消失,或想要讓身只有快樂。再也沒有這種意欲。或是徹見心本身就是苦,就再也不會想要讓心快樂,也不會想要讓心不苦,“想要”再也不會生起了。

Posted on: 2020/5/12 8:41
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
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【隆波蒲長老的早期開示】〔31歲〕摘自〈修行的兩個階段〉
◎以前隆波跟隨過隆波蒲長老學法,這裡有他的照片,他以前定期來講法。長老所教導的是最絕妙的修行。他怎樣教導呢?“行、住、坐、臥、吃、喝、說、想,要有覺性!”
聽到這個,覺得是修行嗎?在那個年代,人們看不起他,認為他不會修行。
事實上,他是最頂尖的大師。
他說話的方式是慢條斯理的:“大家要有覺性地去知道行、住、坐、臥,吃、喝、說、想”。
身體在“行、住、坐、臥,吃、喝、說”,誰是能想的“那個”呢?是心!
行、住、坐、臥,吃、喝、說的是身體,但是身體因何如此呢?是心在指揮!
當時的人並不明白修行的核心,他們黏著於定,還認為是長老教錯了。
長老跟隆波提起,他一直被人瞧不起,認為他不會禪定。
◎有一次,長老受邀參加佛教慶典,有些組織者看見長老來了,非常藐視地說:“怎麼請他來?他又沒有禪定,沒有什麼加持力。”
長老說:“哎,怎麼這麼小看人呢?”他上座以後,彈指間便立刻入定,之後便沒了呼吸。第二天早晨,其他人全走了,只剩下長老獨坐在那裡。
人們紛紛議論,為什麼長老不下座?走近一看,發現他沒了呼吸,“啊!我們造惡業了。把不會修行的人邀請來,結果他打坐坐死了!”
大家把他抬下來,他出定後又開始有了呼吸。
於是有人尖叫道:“哦!醒了醒了!”
“哎,本想坐給他們看看,結果反被說成是不會打坐!”(笑)
其實長老非常嫺熟于禪定而且極具智慧,他的教導非常適合我們這一代人。
◎隆波並不是第一個教導人們按照身心的本來面目去感知身心的老師,隆波蒲長老早已經做好了鋪墊,隆布敦長老教導觀心也是鋪墊。隆波跟隨師父們參學時,全被教導觀心。一旦心醒了,行、住、坐、臥,吃、喝、說,就能夠整天保持覺知。如果行、住、坐、臥,吃、喝、說話、思考的時候都能夠覺知,這就是在日常生活之中發展覺性與開發智慧,這是非常重要的。
以前,高僧大德們甚至教導說:“如果在現實生活之中無法發展覺性,那麼修修行不會有任何收穫!”這是關鍵!
覺知自己不要得少為足,不要止步。要觀身工作,觀心工作:心時苦時樂、時好時壞,要持續地觀察下去。
◎以前,隆波每個月都會去頂禮隆波蒲長老。
1983年,隆波〔31歲〕去頂禮長老,那時他在寺廟,每次去都能見到。長老囑咐隆波說:“你的修行心得應該寫出來分享!”
那是1983年,他讓隆波出來弘法。他說:“那些擁有福報與波羅密,和你差不多根器的人是非常多的,如果他們沒有聽到法,很快就會錯失千載難逢的機會。”
隆波當時只是一個新晉的公務員,長老卻讓隆波去弘法。一個毛頭小夥子突然出來弘法,誰會相信呢?即使出錢請他們來,也沒有經費啊。怎麼辦呢?
既然師父吩咐要寫下來,隆波就寫了一篇未署名的文章寄給《瞭望雜誌》。不留名字是怕萬一出名,生活會受到干擾。
後來他們將文章刊登出來,一個月後,很多人詢問:“這個作者在哪裡?”
長老說:“這個人今天沒來,但是他常常來。”
那是三十年以前的事了。以這樣的因緣,隆波才有機會把高僧大德們的教導分享給大家。高僧大德們看得很遠,知道接下來大部分人會生活在城市裡,而不是偏遠的農村。大部分城市人非常習慣於“想”,而最適合於思考者的方法就是“觀心”。除了極少數人不適合,因為他們積累了“觀身”的因緣,如果那樣就指導他們觀身。兩者並不矛盾。


Posted on: 2020/5/14 9:34
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#33
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【隆波蒲尊者對止觀的看法】摘自隆波帕默的〈修行的兩個階段〉
◎要想快速抵達涅槃,一定要開發智慧!想要開發智慧,一定要經常的覺知身與覺知心。僅此而已!開發智慧並不是去思維和推理,思維與推理並非智慧。
◎隆波蒲尊者(常)教導道:思維只是為了讓心開發智慧而鋪路,僅是熱身罷了。尊者講他曾經患過肺結核;在以前,患肺結核是必死無疑的。醫生放棄治療了。由於長老以前勤學鑽研,博覽群書,通過了巴利文專業的最高級別的考試,卻因為長期疏於照顧身體,最後被肺結核找上門了。等到被診斷說要死了,他就躺下來等死。
尊者按照自己的方式修行,持續地觀身,之後心聚集起來,從身體抽離出去漂移到天花板,俯瞰平躺的身體。心看見這具臭皮囊,看著看著,身體消融了:身體變成屍體,慢慢腐爛,最後徹底消失,只剩下明亮的心。當心從禪定退出來,恢復了對身體的知覺,心清楚地領悟:“身與心完全是兩回事!”這是尊者分離了蘊。
◎後來,尊者教導說:「奢摩他(寂止),始於“有意識”的消失,即沒有任何刻意;毗婆舍那(內觀),始於“沒有念頭。」
只要還有努力,就不是奢摩他;只要還有念頭,毗婆舍那就尚未開始!
毗婆舍那的意思是——看見。但有些人需要思維來熱身,思維身體——髮、毛、指甲、牙齒、皮膚不是我,或是做不淨觀。思維之後,心因獲得寧靜而得到定。如果進入很深的禪定,就會看到身體消失,一旦身體再次出現,就會分離蘊,只是這樣而已。接下來就需要開發智慧。

Posted on: 2020/5/16 10:31
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#34
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【第一條解脫道】摘自隆波帕默的〈如何走上中道〉
◎有一類人適合先修禪定,心安住且中立以後,能夠長時間維持禪定且定力強。達到二禪之後,知者獨立凸顯,甚至持續數日之久。一旦知者獨立凸顯,就無法通過觀心來開發智慧了,因為心已經靜止不動,無對象可觀,這時要選擇觀身或是觀受,最好是觀身。如何以觀身來開發智慧呢?有覺性,以安住且中立的心,照見身的實相!安住且中立的心,就是具足禪定的心。

Posted on: 2020/5/18 9:49
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#35
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【第二條解脫道】摘自隆波帕默的〈如何走上中道〉
◎如果是先開發智慧而後達成禪定的人,就必須以刹那定作為起步。訓練刹那定的方法是,比如:
念誦佛陀,而後及時地知道心跑掉了,可能是跑去思維、去緊盯佛號或緊盯著空。
或者觀呼吸時,心跑掉了,要及時知道;跑去盯著呼吸,也要及時知道。
如果觀照腹部起伏,心跑了,及時知道;緊盯著腹部,也要及時知道。
如果是練習隆波田的手部動作,心去想了,要知道;心緊盯著手,也要知道。
經行時,心跑去想了,知道;心跑到腳上了,也要知道。
任何方法都行,核心原則都一樣,不能離開核心原則。
有覺性及時知道「心跑掉」的瞬間,「跑掉」就會滅去,心會自動具備定,但只有一刹那,很快心又會再跑掉,再跑了,再知道,心又會再次安住。
跑掉了,知道,跑掉了,知道,覺知的頻率越來越高後,就會生起一種感覺:好像可以一直「知道」,仿佛有了延續感。而事實上,「知道」是刹那、刹那生滅的。心剛一跑,立即知道,剛一跑,立即知道,就會感到一整天都在「知道」。
依靠覺知自己,心便可以安住,和自己在一起,既未迷失,也未控制或強迫。如果強迫心安住,心會僵硬,這樣就太緊了。心跑了,知道,依賴覺性及時地知道「跑掉」,心就會毫無強迫地自然安住,如此的安住剛好處在中道。心安住之後,依然用原來的原則:「有覺性,以安住且中立的心,照見身心的實相。」
以此方法修習定,就會既覺知身,也覺知心。身體移動,知道;心移動,也知道。哪個所緣清楚,就去知道那個所緣。身體移動,知道;心移動,也知道。
我們走的是一條使用刹那定的路,利用當下的一瞬間、一瞬間。
當覺性生起,瞬間知道身,而心安住,就會看見身不是我;
當覺性生起,瞬間知道苦、樂,心安住成為觀者,就會看見苦、樂不是我;
當覺性生起,瞬間看見煩惱,心安住成為觀者,就會看到煩惱不是我。
總之,會清楚地照見身心。

Posted on: 2020/5/18 18:35
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#36
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【第三條解脫道】摘自〈佛陀教導的三條解脫道〉
◎若要禪定和智慧同步進行,必須同時精通禪定與觀心。而精通禪定與觀心,又需要同時滿足四個條件。如果其中任何一個條件沒有被滿足,禪修者就無法在禪定之中開發智慧。
首先,一定要精於入定。
第二,必須精於維持禪定。如果不精通入定,剛一入定,就沒時間了,根本無法展開修行;或是儘管入定了,但不精於維持,剛要開發觀智,啪的一下,就從禪定退回到普通的世界。
第三,必須精于隨時從禪定中出來。出來以後,修行並未結束。並不是一出定就無法繼續了,這樣的實踐會斷檔,一定要在日常生活之中都能實踐才可以。
第四,必須精於開發智慧,觀心的水平一定要非常厲害。禪定之中的修行必須觀心,無法觀身,為什麼呢?因為在定中開發智慧,所見的是禪支的生滅——尋、伺、喜、樂、一境性,安住與無法安住等等,這些全屬於名法,不屬於色法。
一個人的禪定與智慧若要同步進行,一定要精通於禪定還要精熟於觀心,這樣的人在當代已經很稀缺了,這是要求最高的途徑。
【第三條解脫道】摘自隆波帕默的〈如何走上中道〉
◎解脫的第三條路是:「禪定和智慧同步」。
在禪定中開發智慧,需要具備「出神入化」的水平。「出神入化」包括四個條件,缺少任何一條,都無法在定中開發智慧。
◎「出神入化」的前三個條件是:精通於進入禪定、維持禪定、退出禪定。最後一個條件是精通於在禪定之中開發智慧。看到了嗎?必須達到「出神入化」的程度,才能夠毫無刻意地開發智慧。有刻意,就不是真的,就還有貪心。
◎如果是走第三條路,修習禪定之後,就會看到禪支的變化:
剛才的心有喜悅,現在沒了。
剛才的心有去抓取,有「尋」有「伺」,心與所緣打成一片。
一旦及時知道「尋」與「伺」,就會看到它們生滅。
心有「喜」,有覺性地知道,「喜」立即滅去,生起特別清晰的「樂」。
有覺性地知道「樂」,「樂」也迅速滅去,生起特別清晰的「捨」。
◎如果禪定更加深入,身體感會徹底消失而進入無色界。在無色界開發智慧,會進一步看見內在的變化:有時心抓住「空」,有時心逆流而上抓住「知者」。
◎心抓住「空」,稱為「空無邊處定」;心逆流而上抓住「知者」,稱為「識無邊處定」;心既不抓「空」也不抓「知者」,什麼都不抓,稱為「無所有處定」。
◎如果具備足夠的覺性、禪定和智慧,照見心的變化,就可以在禪定甚至在無色界定中,修習毗婆奢那,但都要具備「出神入化」的水平。
◎經典記載,最高的無色界定稱為「非想非非想處定」,其中幾乎沒有想蘊也沒有感覺,惟有精通於觀心的聖者們,才可能在「非想非非想處定」之中開發智慧。
◎若只是精通於禪定與觀心,但還不是聖者,那麼就只能在一至七定之中開發智慧,無法在第八定之中開發智慧,因為後者太過微細了。

Posted on: 2020/5/18 18:36
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#37
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【觀心工作】摘自〈在日常生活中發展覺性〉
◎自從隆布敦長老教導說[去觀心工作]後,隆波〔30歲〕就開始訓練。
那時隆波在國務院工作,每天一睜眼就開始修行:一旦想到今天是星期一,就覺得特別枯燥,「心覺得枯燥時,就知道心枯燥」。如果是星期二呢?嘿,最沒勁了。「沒勁,就知道沒勁」。如果是星期三,感到厭倦嗎?星期三真是令人厭惡!一想到今天是星期四就心情愉快,星期五簡直是振奮人心!早晨起床僅僅想到“今天是星期幾”,心就在變化了。
◎剛開始工作的時候,隆波只是一個資歷淺的公務員,沒有私家車,只能擠公車。早晨出門來到車站,看見等車的人數跟這個房間的差不多,心情會舒暢嗎?人多,鬱悶!怎麼走啊?「鬱悶時,知道鬱悶!」
看見公車顛簸著開過來,很高興它是空車,可是它沒停,心瞬間從高興變成生氣。車空的原因其實就是它不停,如果它喜歡停,車早就滿了。就是如此簡單地訓練:看見空車來了高興,「高興時知道高興」;當它沒有靠站停車,心變成生氣,「生氣時知道生氣」,要不斷地知道自己的感覺。簡簡單單地在日常現實生活發展覺性,這是非常適合現代人,也就是我們這些人的。…


Posted on: 2020/5/21 19:50
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#38
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【定和休息】摘自隆波帕默的〈如何走上中道〉
◎定有兩種,既能去訓練寧靜型的定,又能訓練安住型的定,這是最圓滿的。
隆布特長老,稱寧靜型的定為「禪」,也就是「能所合一」的定;
而安住型的定,心是知者、覺醒者、喜悅者,隆布特長老稱之為「定」,也就是「能所分離」的定。
這兩種方式都能達到四禪八定。差異在於一種是心和所緣在一起,另一種是心安住於心本身。
◎如果想訓練心安住,同時又需要休息,不妨先抓住所緣:
1比如唸誦「佛陀、佛陀」,心跑了,知道,然後心和「佛陀」在一起。
2如果是觀呼吸,心跑了,知道,跑去抓住呼吸,也知道,讓它和呼吸在一起,呼吸會越來越淺,最後變成光,然後讓心和光在一起,讓心與所緣在一起,以此獲得休息。
◎如果做不到,但又想休息,就使用隆布特長老的竅門,只是小技巧,不是原則,就能讓心迅速寧靜。長老說,心特別散亂時,試試屏住呼吸,然後讓心抓住那個靜止不動的地方,不用屏氣太久,不然會斷氣的。

Posted on: 2020/5/21 20:55
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Re: 【隆波帕默的觀心經歷】
#39
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【心方面的工作】摘自隆波帕默〈八支聖道〉
◎心方面的工作有兩項要加以訓練:
第一項是,訓練讓心有覺性,能夠做到每時每刻都有覺性更好,要訓練讓覺性多到極點。第二項是,訓練讓心安住成為知者、觀者。
一旦心安住成為知者、觀者,當覺性感知到所有的色法與名法,滿意與不滿意便會在心裏隨即生起,我們要去及時知道這些“滿意或不滿意”。
第一步是以安住的心,有覺性地感知生起的境界,一旦安住之心感知到境界——具備了覺性與定,心偶爾會“迷”,會對該境界產生滿意或不滿意。比如,快樂生起之後覺得滿意,痛苦生起之後覺得不滿意,善法生起之後感到滿意,不善法生起之後感到不滿意。一旦滿意或不滿意生起,我們都要有覺性去捕捉到這些“滿意或不滿意”。
要進一步去覺知心的反應,之前的所緣完全可以捨棄。及時覺知到心的滿意或不滿意,心便會契入“中捨”狀態,於是,心就契入了“中立”。
◎隆波將上述內容總結為:「有覺性,以安住且中立的心,照見身心的實相」。
這句話涵括了“正念”和“正定”,如果我們不斷地勤奮地去觀察,會發現它同時也涵括了“正精進”。所以,真正屬於心的工作其實就只是這些。
◎心方面的工作只有三項:正精進、正念,以及正定。
「正精進」是——精進於燃燒煩惱,不斷地頻繁生起覺性,而後善法便會增長。
「正念」是覺知自己——覺知身與覺知心,別忘記自己的身,別忘記自己的心。
「正定」是心的歸位——心安住成為觀者。最終,心保持中立,對所有的境界均保持中立。


Posted on: 2020/5/24 17:10
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