佛教徒及基督徒

惠菴禪師

對於「我」：自己的問題

世尊生為王子，是迦毘拉城淨飯王的兒子，在他出生當時，他以光照射地球的十方，當他向東南西北每個方向步行時，金色蓮華從地湧出為其地氈。他一手指天，另一手指地，開口作獅子吼說：

上下四維，無能尊我者

在《太子瑞應經》中亦說：

天上天下，唯我獨尊。

釋迦牟尼世尊說：「我是最尊貴的」，這段話的意旨不是容易被懂的，許多人對此有不同的意見。畢竟，佛原來是會死的，如同其他的眾生。他的肉身攜帶著血管一段日子然後離開世間，此刻他的肉身已經腐敗了超過兩千年，也不能復活。他的軀體與其他的生物並無不同，那麼，他說的這個「我」意指什麼呢？

每一種生物，連一隻昆蟲或寄生蟲都有這個「自我」，它是天上天下最高及最尊貴的。每一個生物皆有這個「我」，而且這個「我」是唯一無二的。世人不瞭解這個道理，反而說世尊來到這世間欲令人明瞭「他」教導的真理，這塑造了他個人成為唯一優越尊貴的人。

甚至在聖經（約翰福音第十四章六節）中也記載：

耶穌告訴他（托瑪斯）：「我是道、真理及生命；無人能至天父之處，除非經由我。」

正如佛經中所說，這個「我」不能意指這個肉身，如同耶穌所持有三十年的；反之更確切地說，它意指每一個人直接被上帝握著的這個真「我」。每一個人（由於上帝是人類神性的根源），作為一個上帝的子女，是最尊貴的、最好的及最被鍾愛的。因為如此，當門徒詢問耶穌基督：

我如何才能到天父之處？

耶穌說：

無人能至天父之處，除非經由我。

當他回答「經由我」，他不是指經由他自己的肉身。既不是指我們方便詮釋的盲目依靠耶穌基督的肉身，反之更確切地說，而是依靠每一個人的原本自己―神性自體。每一個人知道如何稱自己是「我」，它作為上帝的子女，是這個神性自體，並且它即是耶穌所指的每一個人應該依靠的聖潔的「我」。

如果一個人作為上帝的子女，無法見到這個「我」―也即是上帝的神性自體，那麼他如何可能到天父之處呢？然而當基督徒們被問到這個問題時，他們之中有些人僅僅說「只要追隨耶穌基督即可」。這是指他們的自我已經被耶穌基督竊取去了。這實際上是在貶低和犧牲耶穌以及上帝的神意，而變成像僵屍的追隨者。

當世尊說「天上天下　唯我獨尊」時，這也是指每一個人聖潔的「我」。這是我們所有的人所俱有的，正如耶穌所指的，當他說「無人能至上帝之處，除非經由我」。這兩句話之間有不同處嗎？這個真正的「我」在基督徒及佛教徒之間是沒有區別的，但是只因為迷妄的想法而導致矛盾對立的產生。

因為這個原故，基督徒的父母應該尊敬佛教徒的子女，以及佛教徒們對基督徒的鄰居們不能帶有憎恨。矛盾衝突在那些錯誤的想法中產生。真正的自我是世尊及耶穌基督兩者的中心教導，亦即是神性。離開這個「我」，無法吃、無法睡及無法工作。缺乏「我」，一切都不存在了。由於這個「我」，一切都變真實了。

以相取相，都成幻夢

以真求真，轉見不親

見成公案，事無不辨

百年三萬六千朝

反覆原來是這漢

因為當這個「我」活用在外時，它顯露出來；當這個「我」緊收在內時，它隱藏起來。當一個人照亮自己時他會尊敬他人。當這個「我」的內在性及外界形相的實質性協調一致時，真正的宗教才能誕生。僅是尊敬佛像或是十字架而缺乏審查自性是真正的偶像崇拜。

如果一個人真的瞭解世尊及耶穌基督所說的，這個信心不會阻礙父母及子女之間的愛，即使每人有不同宗教的選擇。宗教的外觀似乎不同，但是正如水不能離波及波不能離水，佛教及基督教的真理也是相同的。讓我以類推來証明所有宗教的同一性給你看。譬如，在一個月光明亮的夜晚，如果你將水置於不同的盤、桶、碗及杯中，或是在河及池中，如此每一個容器皆會反射這個月亮。它變成盤月、桶月、碗月、杯月、河月或是池月，但是這個月亮只有一個而且是相同的。

這裡的區別與我們在宗教的是相同的――這是佛教、這是基督教……等等。然而，每一個人的神性是唯一且相同的，不管它在何處。這必須以清淨心去非常清楚地明瞭它。藉由這種方法返照自己一個人將會是實質俱足的。然後他才能夠讓自己在世間處世時，不會去追求外界的形相。這是我們所謂的真實的信心。

社會上人們在哲學或心理學等等的名下談論人生觀和宇宙觀時，只是嚐試以爭論的想法去思量，同時在追求和依賴別人的觀念。這是模仿他人以及借用某人的洪音―它像空雷一般。這不是經過徹底的功行之後由自己發出的真實聲音。若缺乏對真「我」的正確瞭解，無人能辯論人生和世界。即使某些觀念和意見看來似乎很好，它正如一片雪花落入火中，是無用的。

文字和言語不能解決人生的疑問，但是即使一個人不識字，他應該清楚地知道生從何處來及死往何處去。如果一個人真的見到他由何處來，他自然地一定知道他將去何處。首先，正確的人生觀會被解決，其次是真實的哲學及真實的心理學；最後是完全的人格被成立。

金仙耶穌本面目，

人前各自強惺惺，

一坑未免但埋卻，

不知身在眼子青。

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